蘭甲云 吳慧長 樊真榮

[摘 要] 《周易》陰陽感應(yīng)思想是理解《周易》治理之道的關(guān)鍵，《周易》治理之道建立在《周易》的禮治與德治、法治相結(jié)合的綜合協(xié)同治理思想基礎(chǔ)之上?！吨芤住返年庩柛袘?yīng)以禮樂為規(guī)范，禮治與德治的精神建立在陰陽感應(yīng)的基礎(chǔ)之上，《周易》的陰陽感應(yīng)思想為禮樂制度的制定，以及禮制禮治的運(yùn)行提供了良好的民眾心理基礎(chǔ)與思想基礎(chǔ)。

[關(guān)鍵詞] 陰陽感應(yīng);禮樂文化;治理之道

[中圖分類號]? B221??? [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A?? [文章編號] 1008—1763（2022）02—0020—09

A Study on Yin-Yang Induction Thoughts

and Governance in Zhouyi

LAN Jia-yun1，2，WU? Hui-chang2， FAN Zhen-rong2

（1. Yuelu Academy， Hunan University， Changsha 410082， China;

2. Institute of Communication of Chinese Rites and Music Culture， Hunan University， Changsha 410082， China）

Abstract：The idea of Yin-Yang interaction in Zhouyi is the key to understanding? the way of governance in Zhouyi. The way of governance in Zhouyi is established on the basis of the comprehensive collaborative governance thought of combining the rules of etiquettes with the rules of virtue and the rules of law. The Yin-Yang induction in Zhouyi is regulated by rites and music， and the spirit of the rule of rites and virtue is established on the basis of Yin-Yang induction. The thought of Yin-Yang induction in Zhouyi provides a good psychological and ideological basis for the establishment of rites and music system and the operation of rites and music system.

Key words： Yin and Yang induction; ritual and music culture; the way of governance

學(xué)術(shù)界關(guān)注并研究《周易》感應(yīng)思想的學(xué)者屈指可數(shù)，2007年第2期的《青島農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》曾經(jīng)發(fā)表了一篇張忠、高道才的論文《〈周易〉感應(yīng)思想初探》[1];2014年，蘭甲云、胡不群在《周易研究》第3期上發(fā)表《論〈周易〉古經(jīng)咸卦與古代巫醫(yī)及針療》一文，談到咸卦的陰陽感應(yīng)問題[2];2015年，山東大學(xué)王碩的碩士論文研究《周易程氏傳》的感應(yīng)思想;姚玉平發(fā)表過2篇篇幅簡短的研究《周易》咸卦感應(yīng)思想的論文。

《周易》的感應(yīng)思想在學(xué)術(shù)界沒有得到足夠的重視，研究成果很少。我們認(rèn)為，《周易》陰陽感應(yīng)思想非常重要?！吨芤住肥且徊刻接懱斓厝岁庩栕兓?guī)律的經(jīng)典，莊子說“易以道陰陽”，《系辭傳》說“一陰一陽之謂道”，而陰陽變化之道的根本在于陰陽感應(yīng)，陰陽如果沒有感應(yīng)，陰陽就不會(huì)發(fā)生變化，陰陽感應(yīng)之道是陰陽變化之道的基礎(chǔ)與根本。因此，系統(tǒng)地探討《周易》的陰陽感應(yīng)思想，對于正確理解陰陽變化之道和《周易》治理之道具有十分重要的學(xué)術(shù)價(jià)值與學(xué)術(shù)意義。

一 《周易》治理之道與陰陽感應(yīng)

及禮樂關(guān)系

我們認(rèn)為，《周易》公共治理思想建立于《周易》的陰陽感應(yīng)思想與《周易》的陰陽變化之道的基礎(chǔ)之上?！吨芤住分卫碇赖暮诵脑谟谧杂X順應(yīng)《周易》的陰陽感應(yīng)之道，然后主動(dòng)應(yīng)對《周易》的陰陽變化之道。

公共治理的主體為陽，治理的客體為陰，主體與客體發(fā)生陰陽感應(yīng)時(shí)，治理的客體陰如何能夠做到自覺順應(yīng)治理的主體陽呢？這就需要禮樂的介入。禮主中德，樂主和德，陰陽感應(yīng)需要遵循禮樂的原則，即遵循中和之道的基本原則。

《周易》治理之道主要體現(xiàn)在《乾》卦里面，乾陽是自治與治理他人的主體，是治理的主體?！肚坟跃盼遑痴f“飛龍?jiān)谔欤姶笕恕?，《文言傳》說“天下治也”，就是說乾卦五爻位是圣人君主之位，是治理天下者之位。

天下治理的主體是君子圣賢，即九二爻與九五爻，九二爻是得地利之中輔助君主治理民眾的大夫賢人，九五爻是得天道之中治理天下萬國的君王圣人，因此《文言傳》解釋九五爻說“天下治也”。

天下治理的客體分為三個(gè)部分：第一個(gè)客體是圣賢君子自己，圣賢君子不斷地自治與自修，為民眾和小人樹立榜樣，以榜樣的力量影響人、感化人。第二個(gè)客體是民眾，民眾有一部分會(huì)修養(yǎng)成為君子，還有一部分變化為小人?！断髠鳌氛f“君子以振民育德”“萬民服也”。第三個(gè)客體是小人，《系辭傳》說：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大戒，此小人之福也?！?/p>

天下治理的客體主要體現(xiàn)在《坤》卦里面，《坤》卦是純陰之卦、民眾之卦，坤為地，為民眾，坤卦陰必須順承乾卦陽，陰陽配合，才能化生萬物。從公共治理角度而言，民眾必須自覺接受圣賢教誨指示，主動(dòng)向圣賢學(xué)習(xí)，遵守社會(huì)規(guī)則習(xí)俗及法律制度，社會(huì)才能夠形成良好的秩序。公共治理要依據(jù)道德、禮樂、法律等規(guī)范處理政治經(jīng)濟(jì)社會(huì)等各種階級階層人群各類事物、各類利益及其糾紛矛盾沖突等問題，最主要的是解決好精英群體與弱勢群體之間的利益關(guān)系問題，解決好一般社會(huì)都會(huì)出現(xiàn)的以大欺小、以眾暴寡、以強(qiáng)凌弱、以智欺愚等不平衡、不平等、不公正問題。也就是說，公共治理最主要的問題是陰陽之間的問題，最主要的矛盾是陰陽失衡或者陰陽沖突的矛盾。在《周易》六十四卦中，公共治理最主要的兩個(gè)卦是《乾》卦與《坤》卦，《乾》《坤》兩個(gè)卦最為完整最為全面地闡述了純陽與純陰之間的復(fù)雜關(guān)系，即陰陽關(guān)系。

天下治理或者說公共治理的目標(biāo)有兩個(gè)：第一個(gè)是社會(huì)目標(biāo)，即天下大治;第二個(gè)是個(gè)體目標(biāo)，即將個(gè)體人培養(yǎng)成圣賢君子。這兩個(gè)目標(biāo)其實(shí)是一體兩面的，可以說成是一個(gè)目標(biāo)，即天下大治，或者天下大和。天下大治，必然會(huì)涌現(xiàn)許多道德高尚、能力杰出的圣賢君子。反過來，涌現(xiàn)出許多道德高尚、能力杰出的圣賢君子，必然會(huì)天下大治。

公共治理的兩個(gè)目標(biāo)構(gòu)成一個(gè)社會(huì)理想，就是天下太平的社會(huì)理想，或者說天下太和理想。太就是大，太平就是大平之意，太和就是大和之意，都是萬國和睦、和平共處、共同繁榮、共同發(fā)展，天下處于太平盛世的意思?！吨芤住返拇笾巍⒋笃?、大和思想與《禮記》天下為公的大同思想是一致的?！跺鑲鳌氛f“保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧”，表達(dá)的是天下太和的意思?！段难詡鳌氛f“云行雨施，天下平也”，說的是天道流行、大道流行的結(jié)果是天下太平。天下和、天下平、天下治，都是天下為公、天下太平、天下和平、天下大同的意思。這是我們?nèi)寮覀鹘y(tǒng)文化里面的社會(huì)最高理想。

《周易》公共治理之道的根本宗旨在于信仰與信用建設(shè)問題，《乾》卦乾為天道，乾為首，為信。信的來源在于仁、義、禮、智四德，也來源于陰陽感應(yīng)?！肚坟载赞o元、亨、利、貞就天道而言，《文言傳》就人道而言，元為仁，為善之長。亨為禮，為嘉之會(huì)。利為義，為義之和。貞為事，為事之干，主智。元、亨、利、貞從天道轉(zhuǎn)為人道為仁、義、禮、智。元、亨、利、貞為乾道內(nèi)容，仁、義、禮、智構(gòu)成信。

因此，禮樂是構(gòu)成信的主要內(nèi)容，禮為亨，樂為仁，禮樂強(qiáng)調(diào)的是仁與禮的精神，可見《論語》強(qiáng)調(diào)仁與禮，在根本價(jià)值觀上與《周易》是一致的。我們認(rèn)為，公共治理的主要方法與措施是禮樂的適當(dāng)運(yùn)用，其實(shí)質(zhì)是仁與禮的運(yùn)用，仁與禮構(gòu)成信。其次是將禮治與德治法治以及利益追求等方面緊密結(jié)合起來，實(shí)現(xiàn)對社會(huì)各個(gè)族群的綜合協(xié)同全方位全覆蓋治理。德治是仁的建設(shè)，利益追求是義之和，法治是智，也是貞，即政治與刑法。德治與法治及利益合理的追求也同樣構(gòu)成信。因此，公共治理的根本在于信仰與信用建設(shè)?！吨芤住返倪@個(gè)基本觀點(diǎn)與《論語》同樣具有一致性?！墩撜Z·顏淵》：“子貢問政，子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’子貢曰：‘必不得已而去，于斯三者何先？’曰：‘去兵?！迂曉唬骸夭坏靡讯?，于斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民無信不立?！盵3]從子貢與孔子的對話中，可以看出孔子在食、兵與信用方面的政治態(tài)度，信用重于食物，食物重于兵力。因此，《論語》的公共治理思想也同樣是信用建設(shè)高于一切，禮樂則是培養(yǎng)中德與和德進(jìn)行信用建設(shè)的最主要的手段。

禮樂是公共治理的主要工具。禮樂可以培養(yǎng)人的中和之德，可以提升人的精神境界，可以培養(yǎng)人的精細(xì)的辦事能力，可以培養(yǎng)人相互之間的良好溝通能力，可以規(guī)范個(gè)體的思想、言行、利益、欲望、情感、心理等問題。

禮樂為什么可以治理人呢？因?yàn)樾卸Y可以獲得中德，行樂可以獲得和德，行禮作樂，可以獲得中和之德。具體在《周易》六爻中，行天道之禮的五爻，可以獲得天道之中德，行地道之禮的二爻，可以獲得地道之中德。在《周易》經(jīng)文中，得中即意味著吉利吉祥，尤其是五爻得天道之中，幾乎都是吉利爻辭。二爻也極少兇辭。那么初爻、三爻、四爻、上爻，是不中之爻。不中之爻，如果謙虛的話，或者有陰陽感應(yīng)的話，在某些特定條件下，也會(huì)吉利。譬如《謙》卦，六爻無不吉利。《系辭傳》說，“謙以制禮”，因此，謙虛的品德，實(shí)際上離不開禮樂中和之德。陰陽相應(yīng)，是糾正不中之偏而獲得吉利結(jié)果的最有效的品德和手段。

禮樂既是《周易》公共治理之道的主要工具，也是調(diào)節(jié)感應(yīng)之道的重要手段?！吨芤住范Y樂之道可以從源頭上辨別并引導(dǎo)《周易》感應(yīng)之道，禮樂是公共治理之道的最主要的治理工具。當(dāng)然，公共治理除了禮樂而外，還有道德的引導(dǎo)，還有刑法的處罰與政治的管理，還有利益的引誘與激勵(lì)。禮樂、刑政、利益、道德等，都是公共治理的工具。但是最主要的、最有中國傳統(tǒng)特色的公共治理工具與方式，還是禮樂的運(yùn)用。公共治理單純依靠道德的方式往往不能解決具體問題，單純依靠刑法處罰容易流于暴政，單純依靠政治管理容易流于表面，很難深入人心。禮樂則上可達(dá)于天理道德，溝通天地之道，下可及于政刑，構(gòu)筑防范城墻，中可符合人情，移風(fēng)易俗，鼓舞人心。

二 《周易》陰陽感應(yīng)思想

研究《周易》的陰陽感應(yīng)思想，基于《周易》經(jīng)傳等文獻(xiàn)材料，尤其是易傳材料。《周易》表明天地陰陽的正常位置應(yīng)該是天居于上面的位置，為尊，為貴;地居于下面的位置，為卑，為賤。那么代表天道的陽氣也應(yīng)該居于上面的位置，為尊，為貴;代表地道的陰氣應(yīng)該居于下面的位置，為卑，為賤?！断缔o傳》說：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高已陳，貴賤位矣?！碧斓仃庩柧佑诔B(tài)位置時(shí)，陰陽固守其位，天為六陽，六陽內(nèi)部會(huì)發(fā)生同類相感的變化;地為六陰，六陰內(nèi)部也會(huì)發(fā)生同類相感的變化。

在天地陰陽固守常態(tài)位置的情況下，從理論上說，陰陽之間不會(huì)感應(yīng)，當(dāng)然也不會(huì)發(fā)生變化，譬如復(fù)卦《否》卦，代表天的上卦乾卦居于上面位置，代表地的下卦坤卦居于下面位置，固守天地常位常態(tài)，天地陰陽二氣不相往來。

只有當(dāng)天地陰陽上下的原來位置發(fā)生變化時(shí)，陰陽才能夠發(fā)生變化，《系辭傳》說“一陰一陽之謂道”，莊子說“易以道陰陽”，主要講的就是這種一陰一陽因?yàn)樯舷挛恢米兓a(chǎn)生的感應(yīng)變化之道，即“剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍?，鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行，一寒一暑”。

（一）《周易》陰陽感應(yīng)的三種類型

《周易》陰陽感應(yīng)思想就其重要性而言，可以區(qū)分為三種情況：第一種情況是陰陽上下卦之間同類爻位相感，第二種情況是陰陽上下卦之間異類爻位相感，第三種情況是陰陽上下卦之間的特殊感應(yīng)。

我們先考察第一種情況陰陽同類相感問題。我們看看《乾》《坤》等卦的陰陽同類相感現(xiàn)象：《乾》卦代表陽道天道，陽氣同類感應(yīng)，與爻位相關(guān)，即傳統(tǒng)易學(xué)所認(rèn)為的一與四、二與五、三與六爻位互相感應(yīng)，《乾》卦爻與爻之間的感應(yīng)是陽氣相應(yīng)、天道相應(yīng)。九五爻代表天道中正之爻，《文言傳》在闡釋《乾》卦九五爻時(shí)說：“同聲相應(yīng)，同氣相求”，“本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也”。由此可見，《乾》卦的感應(yīng)是陽氣同類感應(yīng)，《乾》卦的主爻為九五爻，決定《乾》卦的卦性卦德。同理，《坤》卦爻與爻之間的相應(yīng)是陰氣相應(yīng)、地道相應(yīng)。

我們考察第二種情況的陰陽異類相感問題，情況復(fù)雜一些。它可以分兩種情形，第一種情形是復(fù)卦中陰陽上下卦相感。就復(fù)卦上下卦的卦氣而言，當(dāng)陽氣居于陰氣之下時(shí)才能產(chǎn)生感應(yīng)，譬如《咸》卦，《彖》辭說：“柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與?！比嵘希侵干县詾闈韶?，為陰卦，為柔。剛下是指下卦為艮卦，為陽卦，為剛。二氣感應(yīng)是指艮卦之氣與澤卦之氣互相感應(yīng)，在這種二氣感應(yīng)之中，陽氣為感應(yīng)的主動(dòng)方，以感為主，陰氣為順應(yīng)方，以應(yīng)為主。

如果復(fù)卦中的上卦陽氣居于上面，下卦陰氣居于下位，就上下卦的陰陽卦性而言，不會(huì)發(fā)生感應(yīng)。譬如《否》卦中的上卦乾為陽爻居于上面，下卦坤卦居于下面，陰陽沒有交往，陰陽不會(huì)發(fā)生感應(yīng)。這里有一點(diǎn)需要特別強(qiáng)調(diào)，《否》卦中的一爻與四爻、二爻與五爻、三爻與六爻，也是陰陽相應(yīng)，即爻位是陰陽相應(yīng)的，但是上下卦之間是陰陽不相應(yīng)的，在這種情況下，談?wù)撠詺怅庩栮P(guān)系、判斷卦性卦德時(shí)，應(yīng)當(dāng)以上下卦的陰陽性質(zhì)為主，兼顧爻位的陰陽性質(zhì)一起考察。

陰陽剛?cè)岣袘?yīng)后就融合共處，因此說相與，相與即相處、共處的意思，《咸》卦講的“柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與”，是指艮為少男，兌為少女，少男與少女按照婚姻古禮中的六禮原則互相交往，最后親迎成親?！短坟浴断髠鳌氛f“天地交，泰”，重點(diǎn)突出天地陰陽感應(yīng)后互相交通的特征。雖然沒有談感應(yīng)，只是談相交，但是實(shí)際上，只有先發(fā)生感應(yīng)，才能相交。感應(yīng)與相交，感應(yīng)與相與，都是就陰陽之氣、剛?cè)嶂畾舛裕短坟缘奶斓亟?、上下交，?dāng)然是就陰陽之氣、剛?cè)嶂畾舛浴?/p>

其實(shí)，感應(yīng)與相與，或者說感應(yīng)與相交，在卦辭里面是用亨來表達(dá)的，亨就是以禮相交，用禮樂來溝通雙方關(guān)系?！断獭坟赞o說：“亨，利貞，取女吉。”亨就是男女雙方往來交通，利貞就是堅(jiān)守交往的禮儀禮節(jié)，通過這樣公認(rèn)的六禮等程序與禮儀娶女就很吉利。

《泰》卦的卦辭說“小往大來，吉，亨”，《泰》卦六五爻爻辭說：“帝乙歸妹，以祉元吉。”同樣的《泰》卦卦辭和六五爻辭與陰陽二氣往來交通以及男女婚禮相關(guān)。考察《周易》卦辭、爻辭，以及《象傳》《彖傳》《系辭傳》等易傳材料，我們可以發(fā)現(xiàn)感應(yīng)既是二氣互相感應(yīng)，即陰陽兩種聲氣相通，同時(shí)對于陰陽男女來說，也是心志相通，或者說男女心心相印?！锻恕坟浴跺鑲鳌方忉屔舷聝韶詴r(shí)說：“文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志?！本幽軌蚶斫馀c溝通天下人的心志與志向。《系辭傳》解釋《同人》九五爻辭時(shí)說：“二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”陰陽男女上下之間，互相感應(yīng)，同心同德，說出心心相印的話，就像蘭草一樣芬芳。

陰陽異類相感的第二種情形是復(fù)卦中的上下卦之間沒有感應(yīng)，但是上下卦之間的陰陽同爻位能夠發(fā)生互相感應(yīng)。上下卦之間的一爻與四爻、二爻與五爻、三爻與六爻，如果是異性陰陽，即為陰陽相應(yīng)?！都葷?jì)》卦上卦為水，下卦為火，上下卦兩個(gè)單卦之間不能夠產(chǎn)生陰陽相應(yīng)，但是《既濟(jì)》上下卦中的一、三、五爻位為陽爻，二、四、六爻位為陰爻，陽爻居于陽位，陰爻居于陰位，一爻陽爻與四爻陰爻、二爻陰爻與五爻陽爻、三爻陽爻與六爻陰爻之間能夠發(fā)生互相感應(yīng)?！跺琛忿o說：“剛?cè)嵴划?dāng)也?！薄段礉?jì)》卦的一、三、五爻位陰爻，二、四、六爻為陽爻，陰爻居于陽位，陽爻居于陰位，陰陽爻之間也同樣是互相感應(yīng)的?！跺琛忿o說：“雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也?！?/p>

第三種情況是陰陽上下卦之間的特殊感應(yīng)問題。我們重點(diǎn)分析下這種情況的特殊之處，這個(gè)特別的卦就是《謙》卦?！吨t》卦上卦為坤卦，下卦為艮卦，根據(jù)上下卦的陰陽性質(zhì)來說，上卦坤卦為陰卦，產(chǎn)生陰氣，下卦艮卦為陽卦，產(chǎn)生陽氣，陽氣居于陰氣之下，陰陽二氣互相往來，陰陽之間產(chǎn)生感應(yīng)。但是如果具體到一爻與四爻為陰爻、二爻與五爻為陰爻，不會(huì)發(fā)生感應(yīng)問題，三爻為陽爻，六爻為陰爻，三爻與六爻之間可以發(fā)生感應(yīng)。我們說《謙》卦特殊，就是《謙》卦下卦艮卦的一、二、三爻都吉，上卦坤卦的四、五、六爻都無不利。這種六爻都吉利的情況在《周易》六十四卦復(fù)卦中絕無僅有，值得我們深入分析探討。

《謙》卦的卦辭是“亨，君子有終”，主要指《艮》卦的主爻九三爻，一般來說“亨”是指運(yùn)用禮樂來溝通，從而發(fā)生感應(yīng)。通常情況下，陽爻為君子，陰爻為小人。但是，我們聯(lián)系《謙》卦的爻辭來看，初六爻說“謙謙君子，用涉大川，吉”。初六爻為陰爻，爻辭卻非?？隙ā⑹置黠@地說初六爻是謙謙君子。這樣又如何解釋陰爻正常情況下為小人這種現(xiàn)象呢？我們分析初六爻為君子，應(yīng)該與九三爻密切相關(guān)。我們考察下九三爻情況，九三爻辭說：“勞謙，君子有終，吉。”《象傳》說：“勞謙君子，萬民服也?！睉?yīng)該說九三爻君子勞謙的品德感化了初六，使得初六自覺服從九三爻的教化教育，由小人成長為像九三爻一樣具有謙虛品德的君子。勞是指九三爻勤勞，有功勛，謙指謙遜，不居功自傲，禮敬不如自己的人。《系辭傳》高度評價(jià)《謙》卦九三爻，“子曰：‘勞而不伐，有功而不德，厚之至也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也?！庇纱丝梢姡湃巢坏诿銑^進(jìn)、功勛卓著，而且德盛禮恭，甘愿居于六四、六五、上六之下。九三爻是一位德、禮、功三者具備的賢人君子。因此，九三陽爻能夠感化上下卦所有的陰爻，并且能夠?qū)⑺嘘庁侈D(zhuǎn)化成君子。

《謙》卦的上下卦不同爻位的陰爻都能夠與九三陽爻發(fā)生感應(yīng)，這是一種十分特殊的現(xiàn)象，用現(xiàn)代的社會(huì)科學(xué)術(shù)語來說，《謙》卦的陰陽感應(yīng)能夠產(chǎn)生跨界效應(yīng)與溢出效應(yīng)。

（二）《周易》陰陽感應(yīng)的三種性質(zhì)

《周易》陰陽感應(yīng)從好壞性質(zhì)上區(qū)分，可以分為三種性質(zhì)，即正應(yīng)、敵應(yīng)、邪應(yīng)。

《周易》六十四卦的二五爻位屬于中位，二爻屬于地位之正位，五爻屬于天位之正位，二爻與五爻中正之位的陰陽同類或者異類的正氣互相感應(yīng)，屬于正應(yīng)。其余爻位，有些屬于正應(yīng)，有些屬于非正應(yīng)，甚至邪氣相感，可以稱為邪應(yīng)。

正氣相應(yīng)，得到吉利或吉祥的結(jié)果。邪氣相感，則會(huì)引發(fā)危險(xiǎn)或者兇險(xiǎn)的結(jié)果。不相應(yīng)，則會(huì)互不相干，《艮》卦稱為敵應(yīng)。

因此，我們可以總結(jié)出《周易》的陰陽感應(yīng)從性質(zhì)上區(qū)分，可以區(qū)分為三種形態(tài)：正應(yīng)、邪應(yīng)、敵應(yīng)。

感應(yīng)既屬于邏輯知識(shí)規(guī)律的范疇，譬如天地感應(yīng);也有屬于非知識(shí)非邏輯的成分，譬如人道禮樂感應(yīng)中的非理性成分、直覺成分，尤其是音樂，借助于感應(yīng)與共鳴，能夠轉(zhuǎn)移負(fù)面情緒，化解憂傷，在精神領(lǐng)域進(jìn)入神圣莊嚴(yán)境界，從而產(chǎn)生蓬勃向上的精神力量，達(dá)到移風(fēng)易俗的目的。正如《系辭傳》所說“不疾而速，不行而至”， “默爾成之，不言而信”。

基于禮樂中和之德的感應(yīng)屬于正常的陰陽感應(yīng)，基于非禮樂的不中不正的感應(yīng)屬于非正常的陰陽感應(yīng)。正常的陰陽相應(yīng)，即陰順承陽，合乎感應(yīng)的禮樂要求，即積善。不正常的陰陽相應(yīng)，即不合乎感應(yīng)的禮樂要求，陰不順承陽，即積不善。因此，《坤》卦《文言傳》解釋初六爻辭說：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃?！?/p>

1.《周易》正應(yīng)思想

（1）純陽同聲相應(yīng)、同氣相求

純陽相應(yīng)，屬于爻位相應(yīng)，屬于同性相應(yīng)，以《乾》卦最為典型。上下兩個(gè)八純卦上下同位相應(yīng)，一爻與四爻相應(yīng)，二爻與五爻相應(yīng)，三爻與六爻相應(yīng)。《文言傳》解釋九五爻辭說：“同聲相應(yīng)，同氣相求，水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也?！?/p>

既然純陽可以上下兩卦同位相應(yīng)，那么純陰是否可以上下兩卦同位相應(yīng)呢？對于這個(gè)問題，如果從一與四、二與五、三與六相應(yīng)的角度來談，存在著同性相應(yīng)的可能，經(jīng)文與傳文沒有明言，我們不好下肯定的結(jié)論，這個(gè)問題可以進(jìn)一步探討。

（2）陰陽相應(yīng)，二氣感應(yīng)以相與

就人道陰陽二氣感應(yīng)來說，二氣感應(yīng)以相與，以《咸》卦為典型代表。《咸》卦為少男少女感應(yīng)相戀之卦，為舉行親迎禮之卦。觀其所感，而天地萬物之情可見矣[2]。

就天地陰陽二氣感應(yīng)來說，以《泰》卦為代表。《泰》下卦為乾，為天，表示天氣下降。上卦為坤，為地，表示地氣上升。天地陰陽二氣交互往來，表示春天來臨，萬物蓬勃生長。

（3）《系辭傳》的善言善行互相感應(yīng)思想

解釋《中孚》卦九二爻辭說：“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之?！弊釉唬骸熬泳悠涫?，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？”《中孚》卦也是由陰陽相應(yīng)而獲得信任的卦[4]。

2.《周易》非正應(yīng)思想

（1）陰陽過以相與

《咸》卦是少男少女的正常感應(yīng)正常交往，屬于親迎禮范疇。《漸》卦也是為男女婚姻六禮齊備之卦。與《咸》卦《漸》卦正應(yīng)相反，《大過》卦屬于非正應(yīng)，屬于為人道之極端，陰陽過以相與，屬于非正應(yīng)。

《大過》卦九二爻辭說“枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利”，說的是老年男子娶了年輕妻子，無不利。九五爻說“枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽(yù)”。老婦人嫁給年輕士大夫，雖無過錯(cuò)，但也沒有什么值得贊美的。

《歸妹》卦為遵循禮制處理嫡妻與媵妾關(guān)系之卦。

（2）《艮》卦為敵應(yīng)

《艮》卦為八純卦，一與四、二與五、三與六，都是同性陰陽，互相不相應(yīng)，稱為敵應(yīng)。為什么其余七個(gè)八純卦，不稱為敵應(yīng)呢？尤其是《乾》九五爻還說：“同聲相應(yīng)，同氣相求。”我們認(rèn)為可能與艮卦的艮止之意有關(guān)?！跺鑲鳌氛f：“艮者，止也”，“艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也”。艮止有隱居獨(dú)居、不相往來之意。

《周易》陰陽感應(yīng)是通天下之志、斷天下之疑的前提，沒有感應(yīng)，當(dāng)然不會(huì)有變化。《系辭傳》說：“《易》無思也，無為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此？”贊美了感應(yīng)的神奇功能與功效。

（3）《噬嗑》卦上九為邪應(yīng)

《噬嗑》卦上九爻說“何校滅耳，兇”，上九邪應(yīng)作惡，屢教不改，惡貫滿盈，最后被處以極刑?！断缔o傳》解釋《噬嗑》卦九五爻時(shí)說得很好：“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解?！盵5]

總體來說，《乾》卦是《周易》感應(yīng)思想的核心與根本?！肚坟詮目傮w上說明天道感應(yīng)思想，但是具體到卦爻位來說，《乾》卦不但主要說明天道感應(yīng)思想，而且包含地道感應(yīng)思想與人道感應(yīng)思想，其中一二爻說明地道感應(yīng)思想，五六爻說明天道感應(yīng)思想，三四爻說明人道感應(yīng)思想。

天地之道的感應(yīng)思想以《乾》《坤》二卦為典型 ，輔之以《泰》《否》兩卦，其中梗概，大體可知。人道感應(yīng)思想以《謙》卦為典型，輔之以《咸》《恒》兩卦，其中梗概，亦大體可知。其實(shí)，《周易》六十四卦，每個(gè)卦都會(huì)有感應(yīng)問題，有的卦是正應(yīng)，有的卦是敵應(yīng)，有的卦是邪應(yīng)，有的爻是正應(yīng)，有的爻是敵應(yīng)，有的爻是邪應(yīng)。

三 《周易》陰陽感應(yīng)與禮樂治理為主的

協(xié)同治理思想

《周易》感應(yīng)思想是《周易》治理思想的前提與基礎(chǔ)，沒有陰陽感應(yīng)，也就不會(huì)有陰陽變化，進(jìn)而也就不會(huì)產(chǎn)生治理效果。可以認(rèn)為，陰陽感應(yīng)思想是《周易》德治、禮治、法治的前提與基礎(chǔ)。禮樂則是規(guī)范、端正、引導(dǎo)陰陽感應(yīng)的最為重要最為有效的工具[6]。

我們前文已有論述，認(rèn)為卦辭亨就是運(yùn)用禮樂來溝通神與人，六十四卦中的絕大部分卦辭都有亨字出現(xiàn)，而爻辭在《系辭傳》看來則完全與典禮相關(guān)。《系辭上傳》說：“圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻?！盵7]《系辭上傳》在結(jié)尾時(shí)又反復(fù)申明說：“圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻?！备鶕?jù)《周易古禮研究》一書的考察，涉及禮制的卦爻辭有99條之多。因此，我們從禮制禮樂角度考察《周易》卦爻辭，考察禮樂對陰陽感應(yīng)的影響問題，考察陰陽感應(yīng)對于《周易》的治理問題，應(yīng)該具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值[8]。

禮樂能夠熏陶培養(yǎng)人的中和中正之德，在《周易》卦爻辭中，中和或者中正是最為重要的概念。二爻位為地道之中德，五爻位為天道之中德，三爻位與四爻位為人位，《周易》每卦六爻位構(gòu)成天地人三才之道，一二爻為地道，三四爻為人道，五六爻為天道。六十四卦中的每個(gè)卦的五爻位天位因?yàn)榈锰斓乐形?，幾乎全部吉利，少量的斷辭為無咎，幾乎沒有兇辭，在六爻位中是最好的爻位。

人道本身不得中位，但是《周易》中的《謙》卦可以作為人道的典型代表，《系辭傳》說“謙以制禮”，說明《謙》卦與禮制禮樂密切相關(guān)，為什么說與樂也相關(guān)呢？我們知道，古代祭祀大典是用三代之樂舞的，譬如《云門》《大夏》等?！吨t》卦六二爻說“鳴謙”，上六爻也說“鳴謙”，我們認(rèn)為《謙》卦的鳴很有可能與音樂有關(guān)?！对ァ坟缘某趿?，“鳴豫，兇”，顯然也與音樂相關(guān)。

《謙》卦九三功大德盛禮恭，因此《謙》卦六爻吉無不利。道德對應(yīng)于《乾》卦卦辭的元，主仁;禮恭對應(yīng)于《乾》卦卦辭的亨，亨為禮;功大對應(yīng)于《乾》卦卦辭的貞，貞為事功，主智慧。《乾》卦有利，《文言傳》說：“利者，義之和也?！薄袄镒阋院土x。”《謙》卦上三爻爻辭有“無不利”的斷語。可見，《謙》卦與《乾》卦也可以對應(yīng)，只不過《謙》卦更突出的是德盛禮恭，突出德與禮罷了，尤其是《謙》的卦辭突出亨字，突出禮字，亨或禮與陰陽感應(yīng)密切相關(guān)。

《乾》卦的卦名與卦辭五個(gè)字——乾、元、亨、利、貞，對應(yīng)著信、仁、禮、義、智，我們一般說仁、義、禮、智、信，信包括仁、義、禮、智，信由仁、義、禮、智產(chǎn)生。仁、義、禮、智、信，既是天道流行于人道的結(jié)果，也是人道的五常德，更是人道社會(huì)公共治理的五個(gè)基本原則與規(guī)律。

仁、義、禮、智、信都是以陰陽感應(yīng)為前提、為基礎(chǔ)的，《周易》的公共治理思想首要的是信，信由君主或君子的德行、才能、智慧及法律賦予的權(quán)威體現(xiàn)出來，君主或君子必須具備仁、義、禮、智才能具備信。具備仁、義、禮、智四德，君主或君子的存心與言行才會(huì)在群眾中產(chǎn)生共鳴，發(fā)生影響，也就是說君主或君子的言行對民眾在情緒情感與心理生理上產(chǎn)生感應(yīng)與影響。

在中國古代上古中古時(shí)期，君師往往是合一的，君同時(shí)是師，《周易》時(shí)代也是如此。因此，公共治理與公共教育是一體兩面的東西，公共治理首先建立在公共教育的基礎(chǔ)之上。可以說，沒有了公共教育，也就沒有了公共治理?！抖Y記》里面有“建國君民，教學(xué)為先”的話;《周易》里面，教育也有極高地位，《乾》《坤》之后，是《屯》卦與《蒙》卦，《蒙》是全面闡述感應(yīng)與兒童教育思想的卦，很多教育理念在今天看來，仍然具有重大參考價(jià)值。除了《蒙》卦之外，《豫》《履》《謙》《觀》等卦都與禮樂教育密切相關(guān)。

（一）《蒙》《豫》《履》《謙》《觀》等卦的感應(yīng)與禮樂治理等啟蒙教育思想

1.《蒙》卦感應(yīng)與學(xué)禮及啟蒙教育思想

在十多年前，我們曾經(jīng)發(fā)表過一篇關(guān)于《蒙》卦教育方面的論文，提到《蒙》卦教育的目的是培養(yǎng)圣賢君子?！跺鑲鳌氛f：“蒙以養(yǎng)正，圣功也。”教育兒童的功夫，就是培養(yǎng)兒童走向正道成為圣賢的功夫。

《蒙》卦里面提到一項(xiàng)學(xué)禮制度，即兒童主動(dòng)學(xué)習(xí)的問題，不是老師要兒童學(xué)習(xí)，強(qiáng)迫兒童學(xué)習(xí)，實(shí)際上講的也是兒童對老師是否有感應(yīng)的問題，也是一個(gè)師道尊嚴(yán)問題。學(xué)生對老師的言行沒有感應(yīng)，教育就沒有效果。兒童是否主動(dòng)向老師求學(xué)，實(shí)際上表明學(xué)生對老師是否有信心，學(xué)生對老師的信心是教育是否有成果的第一步，也是建立學(xué)生對求道求學(xué)的終身學(xué)術(shù)學(xué)問生涯信心的第一步。

《蒙》卦卦辭說：“亨，匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞?！背趿菑?qiáng)調(diào)榜樣正面教育，九二是得到中道教育，具有良好的教育效果，“子克家”，能夠繼承家業(yè)。六三自以為是，不能夠很好地接受老師的教育。六四遠(yuǎn)離陽爻，與陽爻不相應(yīng)，困于找不到好老師。六五爻處于中位，得中道，因此，接受了良好教育，吉利。上九是體質(zhì)訓(xùn)練、軍事教育、國防教育。《蒙》卦還有一個(gè)重要的教育觀念是行動(dòng)教育，教育要落實(shí)在行動(dòng)上，《象傳》說：“君子以果行育德?！?/p>

2.《豫》卦音樂祭祀思想

《豫》卦上卦是震卦，震為雷，為動(dòng)，為長子。下卦為坤，為土，為母，為民眾。二三四爻互卦組成艮卦，艮為石，為石磬類樂器。因此，《豫》為祭祀音樂?！断髠鳌氛f：“先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。”由此可知，上古時(shí)代，君王祭祀上帝是要用音樂的，作樂是為了歌頌上帝的功德，祭祀祖考時(shí)也要配用音樂，用來歌頌祖宗的功德。祭祀音樂可以使主祭者與上帝、祖宗在祭祀溝通過程中發(fā)生感應(yīng)，使主祭者及參加祭祀的人員得到神靈的賜福，因此，《說文解字》解釋禮說“禮，履也。所以事神致福也”。

3.《履》卦《謙》卦禮制禮治思想

《履》卦是踐履禮儀舉行禮典，《謙》卦是以禮義約束自己禮敬他人?！堵摹坟浴断髠鳌氛f：“君子以辯上下，定民志。”可見，君子用禮義禮儀來辨別上下等級秩序，安定民心。

《謙》卦初六爻《象傳》說：“謙謙君子，卑以自牧也?！敝t謙君子，用禮義禮儀來約束自己，管控自己。中國古禮最大的特點(diǎn)是對自己卑以自牧，對他人尊重禮敬。有禮者不居功自傲，對他人，尤其是功勞遠(yuǎn)遠(yuǎn)小于自己的人非常恭敬，這是非常難得的，因此說是非常敦厚之人?！断缔o傳》說“勞而不伐，有功而不德，厚之至也”，贊美了九三爻謙遜有禮的良好品德?！跺鑲鳌返馁澝栏菬o以復(fù)加：“謙，亨。天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也?！?/p>

4.《觀》卦祭祀與神道設(shè)教思想

《觀》卦《象傳》說：“先王以省方觀民設(shè)教?！笨梢?，先王的教化建立在調(diào)查民情體貼民情民瘼的基礎(chǔ)之上。觀民，主要是觀察民眾祭祀是否合禮，是否出現(xiàn)問題，這就是神道設(shè)教的特殊魅力?！队^》卦里面有小人角度的觀察，即童觀，只是觀察到表面現(xiàn)象，對于小孩來說，沒有問題，對于君子來說，沒能夠觀察到表象后面的實(shí)質(zhì)，是遺憾的。君子之觀是中正之觀，“中正以觀天下”，中正之觀才能夠觀察到天下的事情。觀察一個(gè)國家的治理好壞，關(guān)鍵是觀察治理者祭祀時(shí)言行是否合禮，內(nèi)心是否十分虔誠，即“盥而不薦，有孚颙若”，“觀國之光，利用賓于王”。

（二）《噬嗑》卦治理小人的法治教育思想

《周易》公共治理思想是崇尚禮治，尊重法治，追求德治，源于利治，立于信治。

孔子在《論語》里面說治理一個(gè)地方或者一個(gè)國家要做到足食足兵，也就是說要有雄厚的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與強(qiáng)大的軍事實(shí)力，但是足食與足兵，和信仰信用比較起來，都不如信仰信用重要，信仰與信用是維系人類社會(huì)的根本之道。換句話說，具備信仰與信用的君子圣賢是社會(huì)公共治理的核心與根本。當(dāng)然，社會(huì)公共治理的基礎(chǔ)是個(gè)體的高度自治。

在《周易》感應(yīng)思想中，禮樂是正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下的工具。因此，禮樂是公共治理的最主要的工具，或者說最佳工具。禮樂而外，刑政也是公共治理的工具。禮樂為主導(dǎo)，刑政為輔助。《禮記·樂記》與《周易》感應(yīng)思想具有一致性?！肮识Y以導(dǎo)其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。”

《周易》公共治理中的信仰教育屬于禮樂教育中的祭祀禮制范疇，《觀》卦的神道設(shè)教屬于信仰教育范疇。

《周易》中的法治教育，有《訟》卦、《噬嗑》卦、《離》卦、《解》卦等卦。我們主要討論《噬嗑》卦公共治理中的法治問題，《周易》中的法治主要針對小人而言。

《噬嗑》卦的中心問題是如何利用法律刑法處罰小人、轉(zhuǎn)化小人?！断髠鳌氛f：“先王以明罰敕法?！庇眯谭ㄌ幹眯∪?，以彰顯法律尊嚴(yán)，維護(hù)公共秩序和社會(huì)治安?！断缔o傳》重點(diǎn)討論了《噬嗑》卦的初九爻與上九爻的刑法效果?！断缔o傳》說：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大戒，此小人之福也?！兑住吩唬骸畬倚缰海瑹o咎’，此之謂也?！背蹙咆痴f小人犯小罪后給其戴上枷鎖，磨沒了腳趾頭，受到懲罰后改過自新，從此不敢胡作非為，這是小人的福氣。上九爻說小人惡貫滿盈、罪大惡極，不可赦免了。

（三）《蠱》卦《革》卦《鼎》卦的改革創(chuàng)新治理思想

《蠱》卦為子輩掌握家政或諸侯國權(quán)利后，在尊重父輩的前提下如何糾正父母的錯(cuò)誤。古代士大夫的家，不是現(xiàn)代意義上的家，大夫有采邑，大夫的家，除了一部分私人事務(wù)外，還有相當(dāng)一部分屬于公共治理范疇?！缎M》卦初六討論如何糾正父親的過錯(cuò)：“干父之蠱，有子，考，無咎。厲，終吉?！本湃呈恰案筛钢M，小有悔，無大咎”。六五爻是“干父之蠱，用譽(yù)”。方法不同，結(jié)果也不同。六四爻是“裕父之蠱，往見吝”。六四爻是糾正父親過錯(cuò)不積極，結(jié)果有遺憾。九二爻是糾正母親的過失，更顯得特殊。“干母之蠱，不可貞。”糾正母親的過失，不能夠用常規(guī)的方法，如《詩經(jīng)》里面的《凱風(fēng)》之詩一樣，子女當(dāng)以自我責(zé)備、以婉轉(zhuǎn)諷喻為主[9]。

《蠱》上九爻內(nèi)容說明了古代公共治理中的一項(xiàng)重要的大夫退休制度問題，即“大夫七十以致仕”。上九爻說：“不事王侯，高尚其事?！睂τ谥率撕蟮拇蠓?，夏商周政府部門都有養(yǎng)老制度規(guī)定養(yǎng)老待遇。

《革》卦與《鼎》卦討論王朝興替或君位繼承當(dāng)中公共管理制度中的改革與創(chuàng)新問題。

（四）《周易》綜合協(xié)同治理思想

1.禮樂治理思想為何能夠成為主體治理思想

《周易》公共治理是綜合協(xié)同治理，以禮樂治理為主體，《系辭傳》作者認(rèn)為所有的爻都與典禮有關(guān)?！断缔o傳》解釋爻的含義時(shí)說：“圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻?！笔ト税l(fā)現(xiàn)天下萬事萬物都處于運(yùn)動(dòng)變化之中，仔細(xì)觀察萬事萬物運(yùn)動(dòng)變化時(shí)的相互聯(lián)系相互關(guān)系，運(yùn)用禮儀禮典來處理這些相互溝通與相互聯(lián)系的運(yùn)動(dòng)變化關(guān)系，系上爻辭來說明舉行吉禮還是兇禮，并對行禮的后果進(jìn)行判斷[10]。

《周易古禮研究》對《周易》卦爻辭涉及的古禮進(jìn)行了詳細(xì)考證，總共有99條之多，這些與古禮相關(guān)的卦爻辭涉及吉兇賓軍嘉等五禮范疇。但是既然《系辭傳》說所有的爻辭都與典禮相關(guān)，那么在384條爻辭當(dāng)中，90余條與典禮相關(guān)的爻辭顯然仍然只是很少一部分，比例只有四分之一左右[8]。

如果我們認(rèn)為，凡是爻辭涉及的吉，是指示需要舉行吉禮，凡是爻辭涉及的兇，是指示需要舉行兇禮，沒有吉兇斷辭的，是暗含需要舉行賓軍嘉等其余的典禮，那么，所有爻辭自然與典禮相關(guān)了。這樣的邏輯推斷是否合理，目前還沒有足夠的證據(jù)，需要學(xué)者進(jìn)一步探討。

我們這里需要進(jìn)一步討論的內(nèi)容是，為何禮樂能夠成為公共治理的主體內(nèi)容呢？

夏商周時(shí)代，是神權(quán)占據(jù)主要社會(huì)生活內(nèi)容的時(shí)代，河南安陽考古發(fā)現(xiàn)的大量甲骨卜辭，主要就是祭祀內(nèi)容。甲骨文換個(gè)說法就是與祭祀內(nèi)容相關(guān)的文字，什么時(shí)候祭祀，用什么既祀等，舉行祭祀是否合適、有利等。那時(shí)候的祭祀是頭等大事，《左傳》也說：“國之大事，在祀與戎?！奔漓肱c戰(zhàn)爭，毫無疑問是國家的頭等大事。戰(zhàn)爭當(dāng)然與軍禮相關(guān)，戰(zhàn)爭前動(dòng)員誓師，戰(zhàn)爭中載木主隨行，戰(zhàn)爭后凱旋，都需要舉行大量的禮典活動(dòng)，甚至戰(zhàn)爭前的軍事演習(xí)，包括平時(shí)的田獵活動(dòng)，就是訓(xùn)練民眾如何組織聽從號令，如何熟悉旗幟鼓聲，如何進(jìn)退等，都有一整套禮儀禮典規(guī)則。上古時(shí)代實(shí)行民兵制度，軍民合一，平時(shí)是民眾，從事生產(chǎn)，戰(zhàn)爭時(shí)就是士兵，需要出征打仗。

因此，以祭祀為主體內(nèi)容的禮儀禮典確實(shí)是當(dāng)時(shí)整個(gè)國家政權(quán)的主要治理主體?！吨芤住返闹黧w內(nèi)容主要反映的是殷商末年西周初年的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，因此，《周易》具有禮樂治國的理念，可以說具有一定的社會(huì)思想基礎(chǔ)。當(dāng)然，《周易》的這種思想不一定很系統(tǒng)，傳說周公制禮作樂后，整個(gè)周朝的典章制度才比較系統(tǒng)完善。

2.綜合協(xié)同治理思想

我們曾經(jīng)發(fā)表有關(guān)《周易》禮治思想，《周易》德治、法治思想的論文。我們認(rèn)為，禮治思想是《周易》治理思想的主體內(nèi)容，德治與法治思想是《周易》治理思想的非常重要的內(nèi)容，《周易》公共治理是以禮治為主體，禮治和德治、法治相結(jié)合的綜合協(xié)同治理思想[10]。

三者之間如何綜合協(xié)同呢？德治是目標(biāo)，禮治為德治服務(wù)，禮治是主體，法治是輔助，禮樂刑政都為德治服務(wù)。

《周易》中的禮治內(nèi)容涉及王朝諸侯國的軍國大事，同時(shí)也涉及君王士大夫，以及百姓生活的方方面面，譬如《屯》卦涉及封建封侯之禮，《師》卦涉及軍禮，《萃》《觀》《渙》卦涉及祭祀禮典禮儀，《需》卦與《既濟(jì)》《未濟(jì)》卦涉及飲酒之禮，《咸》《漸》《泰》《歸妹》等卦涉及婚姻之禮，《家人》卦則涉及家庭禮儀，等等[10]。

總結(jié)起來，《周易》的公共治理，有三個(gè)基本原則及核心思想：第一個(gè)是遵循禮制堅(jiān)守中道，尤其以遵守天道最為重要;第二個(gè)是遵守和諧之道，保合太和，和諧相處，主動(dòng)預(yù)先化解矛盾與沖突;第三個(gè)是遵守謙道精神，禮讓為先，奉獻(xiàn)為先，他人為先，服務(wù)社會(huì)。

[參 考 文 獻(xiàn)]

[1] 張忠，高道才.《周易》感應(yīng)思想初探[J].青島農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2007（2）：70-72.

[2] 蘭甲云，胡不群.論《周易》古經(jīng)咸卦與古代巫醫(yī)及針療[J].周易研究，2014（3）：55-60.

[3] 楊樹達(dá).論語疏證[M].北京：中華書局，2007.

[4] 鄭玄.周易鄭康成注[M].四庫館藏本.北京：1868（清同治七年）.

[5] 李鼎祚.周易集解[M].北京：中國書店，1984.

[6] 蘭甲云，艾冬麗.孔子的道德理想與禮樂文化傳播[J].倫理學(xué)研究，2019（1）：34-40.

[7] 蘭甲云.周易卦爻辭研究[M].長沙：湖南大學(xué)出版社，2006.

[8] 蘭甲云.周易古禮研究[M].長沙：湖南大學(xué)出版社，2008.

[9] 蘭甲云.《周易》導(dǎo)讀、注釋[M].長沙：岳麓書社，2019.

[10]蘭甲云.《周易》禮治、德治、法治思想略論[J].周易研究，2016（2）：88-96.