宋 馨

（中國人民大學(xué)a.哲學(xué)院；b.茶道哲學(xué)研究所，北京 100872）

工夫論是中國哲學(xué)中的重要思想，它關(guān)聯(lián)心性關(guān)系問題和本體問題，是二者探討的著力點所在。修養(yǎng)工夫串聯(lián)起本體理論與個體實踐，是個體通過體證而悟道成圣的關(guān)鍵。作為中國傳統(tǒng)文化之一的茶道也同樣注重修養(yǎng)之功，茶修即是從工夫論的角度對茶道內(nèi)涵的展示。修茶之道就是“修己”之道，這首先在于茶不離日用，茶自唐宋以來便成為民眾日常生活當(dāng)中不可或缺的用品，由此使得茶成為人們，尤其是文人、茶人借以自修的媒介；同時也在于茶修同“修己以至圣”的旨趣相同，茶修旨在人們以茶為載體，通過修茶道、悟茶道，最終成為精行儉德之人。

一、茶修及其歷史淵源

茶圣陸羽［1］所著《茶經(jīng)》開篇《一之源》中有言：“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人?！辈枳鳛槟戏郊文?，成為古人養(yǎng)德的媒介之一，人們通常將它看作靈性之物，依其品性，又有“靈芽”之稱，正是茶的這種靈性使得人們在飲茶過程中將茶與個人的道德修養(yǎng)相聯(lián)系，形成了“茶修”這一體現(xiàn)茶人精神修為的特殊茶文化活動。從字面意義上來看，“茶修”首先依賴于茶。將“茶”字進一步分解，“人在草木間”的字形結(jié)構(gòu)劃定了茶修的主體范圍，即意味著茶修脫離不了人的主體參與；從方法意義上來看，“茶修”還離不開“修”這一具體過程?！靶蕖卑暧^層面的“修”與微觀層面的“正”之雙重含義，“修”首先在于修煉品行、涵養(yǎng)品德，即所謂的修行、修養(yǎng)，其次在于通過修養(yǎng)實現(xiàn)的修為，即修行到一定程度會引起修行主體實質(zhì)上的變化?！罢眲t更進一步，代表著修養(yǎng)過程中的內(nèi)斂身心、靜心正念，既將意識、念頭注入于茶，覺察與茶接觸過程中的主體自身，又以實現(xiàn)養(yǎng)德為最終目的，端正修養(yǎng)過程中的行為。故而，茶修就是以茶為載體和媒介的修養(yǎng)身心的形式，人們借茶修為，以茶比德，融貫“修”與“正”于茶，于修持過程中明辨自我、人我和人與自然的關(guān)系，通過行茶、品茶的茶事儀軌能夠促進人格修養(yǎng)的完善，這整個過程也由單純的沏茶品茗轉(zhuǎn)向反觀自我、修煉品性、完善人格，最終實現(xiàn)物質(zhì)層面的形下之茶與精神層面的形上之道之間的連接貫通，這便也是茶修的過程［2］。

從形而下的層面來看，茶修包含行茶過程中所涉及的茶葉、器具、沖泡、品飲等物質(zhì)形態(tài)，從形而上的層面來看，則包含了蘊于整個茶事活動中的由物質(zhì)形態(tài)生發(fā)出的對茶事的審美感受和精神感悟。茶修是自然的、物質(zhì)的，更是人文的、精神的，正是基于這樣的含義，茶修并不具有明確的展開方法和標(biāo)準(zhǔn)的展示流程，而“是以‘精、行、儉、德’的茶道精神為導(dǎo)向，通過對行茶的專業(yè)與藝術(shù)的表達，于生活中日日行茶，時時自持的過程，……以達到內(nèi)外兼修，同養(yǎng)太和的美好生命境界?！保?］恰恰是在終極意義上對于茶人的指引，引發(fā)了茶人借茶自修這種將修行融于生活的方式。

茶修有著深刻的歷史淵源。早在唐代，劉貞亮便提出了“茶之十德”之說，列舉出諸如以茶養(yǎng)生氣、利禮仁、表敬意，可行道、可雅志等茶之“十德”，賦予茶以德性內(nèi)涵，指明了茶修之德性方向。同時，茶修也有著深刻的文化淵源（1），其融貫了道家以茶為天地之靈來修養(yǎng)身心延年益壽、佛家將禪與茶相結(jié)合以明心見性、儒家以茶入禮以茶為媒以實現(xiàn)修己、安人、善群，及至現(xiàn)代也成為了具有深厚傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的表征之一。

二、茶修中的“靜坐”內(nèi)涵

作為修養(yǎng)方式的茶修是一種具有深切儒家關(guān)懷的修習(xí)工夫，這意味著儒家君子心性修養(yǎng)的工夫同樣適用于茶修的過程之中。在中國哲學(xué)所談及的工夫論中，與道家工夫論所主張的個體逍遙和佛教工夫論所主張的徹悟涅槃不同的是，儒家工夫論是以體證為手段，通過親身體道悟道以實現(xiàn)生命之道這一目標(biāo)的為己之學(xué)，是一種入世之功。茶修雖無方法定式，但仍有其明確的用功途徑：守靜、慎獨、正心、誠意都是修養(yǎng)工夫的重要內(nèi)涵和用功方式，靜坐同樣作為修養(yǎng)工夫的一條重要線索，被儒者所接受并運用于悟道、修道的過程之中。

將“靜坐”二字拆解來看，靜坐其“靜”含有“靜一”之意?！锻蹶柮髂曜V》有載“日夜端居澄默，以求靜一”，“靜一”二字之意出自《莊子》外篇《刻意》（2），然及至宋明時期出現(xiàn)了“靜一”由修養(yǎng)工夫向心體的轉(zhuǎn)向，如陳白沙明確提出 “為學(xué)當(dāng)求諸心，必得所謂虛明靜一者為之主”這一“心學(xué)法門”［4］。 可見，靜坐之“靜”已由道家對安靜淡漠狀態(tài)的描述轉(zhuǎn)向了宋明儒對收斂自心的表達；靜坐之“坐”主要是“靜”發(fā)散于外，是作用于形態(tài)的表征。就靜坐工夫來說，靜為主，或坐或臥在于形態(tài)的不同而非心的不同。靜坐的本質(zhì)在于身心的轉(zhuǎn)化，所以無論是出于靜思還是出于修煉，只要經(jīng)過從“體”到“證得”的過程，引發(fā)了人格的轉(zhuǎn)化，都可視為廣義的靜坐范疇［5］。

宋明理學(xué)集大成者朱熹重視靜坐并樂于 “格茶”，主張通過茶事實踐活動溝通外物與自我，在習(xí)茶中修身立德，但朱子所言靜坐主要在于定精神，使心能夠有所安頓。在朱熹處，靜坐更多的作用在于輔助格物窮理，作為接引工夫引發(fā)朱子關(guān)于人的心理活動未發(fā)階段中的“主靜”到“主敬”的變化和已發(fā)階段中的省察慎獨，但與直接的明心見性和體道悟道相分離，這恰是陽明所憂慮之處。

明代心學(xué)大家王陽明雖然沒有直接言茶，但他自浙江被貶入黔所經(jīng)之處皆為茶的主要產(chǎn)區(qū)，得以讓讀者窺見陽明靜坐工夫?qū)Σ栊捱^程當(dāng)中靜心正念的深刻之處。如正德十四年（1519），陽明作《書唐寅十二景文》，書《鶴林玉露》之“山靜日長”篇中內(nèi)容于其上：“……午睡初足，旋汲山泉，拾松枝，煮苦茗啜之?！d到，則吟小詩，或草《玉露》一兩段，再烹苦茗一杯?！蹲游鞔司?，可謂妙絕。人能真知此妙，則東坡所謂‘無事此靜坐，一日如兩日。若活七十年，便是百四十’……”［6］由陽明引《鶴林玉露》所載，古人不僅將靜坐看作一種頗有意義的生活方式，更是將茶作為道德修養(yǎng)的入手處，主動地將品茗與靜坐直接作為反身自省、修身養(yǎng)性的工夫路徑之一。

以陽明靜坐工夫為切入，茶修之法，靜為其鑰，以靜正念、明禮，終而修茶明德?？疾觳栊拗械撵o坐內(nèi)涵，首先在于靜以息心，以茶正念。靜坐是一種收拾身心之法，力求心意安定。其用功之處在于斂容體，息思慮，收放心，涵養(yǎng)本原。陽明所主張的靜坐工夫并非要求祛除一切思慮的無思無慮狀態(tài)，所追求的也不是禁絕無物的狀態(tài)，關(guān)鍵之處在于在思慮萌動之處以省察克治取代無念無慮，即靜坐之靜要存養(yǎng)的是正念而非無念。從用功過程來說，就表現(xiàn)為對身心的收斂。收斂身心乃是基礎(chǔ)，斂身正坐，緩視微吟，心方能靜。收斂身心的要處在于將心內(nèi)斂以接思慮、定精神，收斂向內(nèi)之后，理得以接入、著落的通道則無礙了，于是澄息思慮，光明此心。可見，陽明將靜坐作為道德修養(yǎng)工夫的途徑之一，明確了修養(yǎng)工夫乃是一種道德修養(yǎng)，并以此貫通本體與工夫，實現(xiàn)本體與工夫的合一。

對于茶修而言，其本質(zhì)也是做道德修養(yǎng)工夫。不同的人有不同的品飲心態(tài)，文人飲茶較之尋常百姓飲茶的高明之處、高雅之舉就在于以茶為媒，尋得物質(zhì)生活和精神生活的統(tǒng)一，在品飲中將哲理意蘊和精神追求注入到茶葉之中。自魏晉以來，文人雅士大都有意識地把飲茶視為一種人格自我完善的過程，一種修身養(yǎng)性、陶冶情操的方式［2］。這與茶之屬性相關(guān)。茶可解熱渴腦疼，可與醍醐甘露抗衡，亦可滌昏寐，故茶之寧心安神之自然屬性是文人借飲茶來修身養(yǎng)性的直接原因，更深層次的原因，或可在于行茶、品茗過程的清靜脫俗，為人們擺脫世俗煩憂提供了一種精神上的寄托。

靜坐工夫作用于茶修之中的要旨有三：一在靜心。心無所安則生活無序、雜亂無章，更不會達到靜定狀態(tài)，體會自在；二在正念。不生妄念，擺正自己、自己與茶、與對飲之人的關(guān)系；三在定意。定意在于明了心之所向，并積極引導(dǎo)，使心境平靜柔和，不急躁、不冒失，意定才能心有優(yōu)裕。行茶過程便是修茶過程，從坐下的那一刻起，靜心、正念、定意便聚于一處。擇選茶葉，而后靜觀，會發(fā)現(xiàn)之前從未留意到的東西：茶體的絨毛條索是何種紋路，茶葉在手心的重量幾何，茶葉繾綣成何種姿態(tài)等等，觀察的過程也就是開始覺知的過程，也就是澄明心意的開端。行茶過程也是認識自己、向內(nèi)觀心的過程。茶人從初識茶，到喜歡上茶，最終迷戀上茶，從不了解茶的特點，不知道自己適合何種茶的茫然無知，到泡茶時目光所及茶葉在盞中沉浮舒展，端杯可細嗅裊裊茶香，喝茶能辨味、會體感，品茶滋味甘芳清幽，細啜可唇齒留香，進階到關(guān)注自飲、對飲中的茶趣與自得，有所體會，心中胸中灑灑，這便是受茶之熏習(xí)，終于茶中照見了自己［7］。所以，對于飲茶之人而言，茶修的過程就是以靜坐來修的過程，茶修所需的靜、正、定，即靜心，正念，定意，正是對靜坐工夫所講求的靜、正、定的表達。

其次，茶修中所蘊含的靜坐之意還在于茶人以靜接人，以茶明禮。茶人于靜坐中關(guān)照到自我本心，體察到自我本體，并不意味著就要以自我為中心，同樣，茶修中的靜坐之功也并非僅僅是于自我處修自我的工夫，而是以靜為接引，貫通茶與人我、茶與天人的工夫?！叭收吲c天地萬物為一體，使有一物失所，便是吾仁有未盡處?！保?］萬物一體在天人關(guān)系與人我關(guān)系雙重層面得以呈現(xiàn)。從天人關(guān)系看，表現(xiàn)在人與自然的上下貫通，以無對消解有對；就人我之間而言，表現(xiàn)在主體間交往方式的革新，以溝通無間的內(nèi)涵營造主體間的同體關(guān)系。陽明以靜坐工夫接人，以先覺之人引導(dǎo)后覺之人，正是其靜坐工夫由己向外的展開。陽明強調(diào)儒者本心，主張視人猶己，并對于人們的生活產(chǎn)生強烈關(guān)心的使命感，人與萬物、“我”與他人皆同生共在，作為交往主體，即便沒有共同在場，也都存在于自然這一共同場域之中。他人及生靈萬物也不再與“我”相分離、相對立，人經(jīng)過修養(yǎng)所實現(xiàn)的萬物一體的大我之境，既是精神經(jīng)過提升所達到的至仁之境，又是回復(fù)到心的本來之體，所以萬物與“我”息息相關(guān)。［9］在茶道修行的世界中也是如此——立己才能立人，達己才能達人，利己與益人原本就是相互增益的，茶修所做的便是人與自然合一之后以達到精神上的升華，故茶修之法于人我處的要旨在于以茶為媒，連通人我，以茶明禮。

行茶、茶修皆講究儀軌禮法，禮法是儒家哲學(xué)中的重要范疇，在茶修過程中修持茶禮，也是茶儒相通，終而成仁的必要過程。茶禮自古便有流傳，《茶經(jīng)·七之事》當(dāng)中的《桐君錄》載有“南方有瓜蘆木，亦似茗，……煮鹽人但資此飲，而交、廣最重，客來先設(shè)，乃加以香芼輩。 ”［1］在《續(xù)搜神記·晉武帝》中還有載“晉四王起事，惠帝蒙塵，還洛陽，黃門以瓦盂盛茶上至尊?！保?］由此觀之，敬茶既是待客之禮術(shù)，也是行君臣之禮的禮法傳統(tǒng)。

于天人之際，以茶為信物，既可祭天地，亦可悼亡靈。茶祭是繼酒祭之后，成為連通天人的又一通路?！赌淆R書》有載，南齊武帝于永明十一年（493）七月所下遺詔有言，“我靈上慎勿以牲為祭，唯設(shè)餅、茶飲、干飯、酒脯而已。天下貴賤，咸同此制?！保?0］由此，古代王朝便有了茶祭這一正式禮儀，并被歷代王朝廣為沿用。隨著茶流入尋常百姓日用生活當(dāng)中，成為與柴米油鹽同等常用之物，以茶祭祀之風(fēng)便也隨之流傳進民間，人們將茶與其他祭品擺放于墳前以表哀思。直至今日，在中國粵贛一帶，清明祭祖掃墓時以“三茶六酒”（三杯茶、六杯酒）和“清茶四果”祭祀先人的禮俗就被保留了下來［11］。

于對飲之間，茶人于席間通過行茶表達關(guān)懷與禮敬的同時，也要掌握分寸，懂得知息與知止。在茶修的過程中，茶人不僅要習(xí)茶禮，更為要緊的是遵循茶禮。行茶過程中必要的程式、儀式、禮節(jié)并不是繁文縟節(jié)，而是由“我”出發(fā)，以同理之心將自我投射到他人他事的必經(jīng)階段，也是尊重自己、尊重他人的必要步驟，在這種意義上，尊重他人就是尊重自己。茶禮同樣也是自心安定的外化形式：在茶席上，茶人泡茶眼中有神，既不怒目瞠目，也不渙散飄移，而是以恭敬平和的眼神、心態(tài)照顧對飲之人；口中之言平靜和善，要言不煩，與茶無關(guān)之話不講，與茶無關(guān)之事不做；手語禮敬，四指并攏，拇指貼合，收攝內(nèi)斂，凝神聚氣。整個過程不徐不疾，不狂不驚，平靜而自在。

三、茶修中的“靜坐”實踐

于陽明而言，德行修養(yǎng)與進學(xué)致知都與靜坐有關(guān)，靜坐更是為其提供了一種工夫路徑和悟入境界的飛躍。其靜坐工夫有兩個較為顯著的特點：其一，所謂靜坐并非僅指靜絕以求內(nèi)心寧靜，更強調(diào)的是念頭萌發(fā)處的省察克治；其二，澄思絕慮之靜與廓清雜念之動都是靜坐工夫所要強調(diào)的內(nèi)容，即無論動靜，都是切己的工夫，這便是將靜坐與事上磨練相統(tǒng)一以致內(nèi)外相合。

對于茶人來說，茶修的實現(xiàn)就是通過靜坐所強調(diào)的動靜皆定來實現(xiàn)以茶養(yǎng)德。茶修既要求茶人充分將“靜”之意涵貫穿于茶修過程，又要求茶人不斷踐行茶事，不斷參茶悟道，既注重茶人自身向內(nèi)的反躬自省，不斷精進，也注重茶人對待茶友、茶客、茶事活動、茶葉茶器等一切關(guān)聯(lián)茶的人或物表現(xiàn)出的向外的禮儀敬重［7］。

靜坐工夫可以以自我修持為契機，也可以由他人接引而進入修持，靜坐不是試圖通過自我空想而期望達到某目的，也不是通過隔絕外界而自我開悟的結(jié)果，靜坐包含靜與動，動靜之間的張力則是由“定”來彌合。

實踐、行動是謂“動”，無念、去思是謂“靜”，“靜”所強調(diào)的是一種“定”的境界，以“定”統(tǒng)攝“動”“靜”。靜坐之旨，在于發(fā)明本心，于切己之處有所悟，悟的便是知與行。靜指動中有靜，陽明弟子劉元道曾意圖于山中靜坐以摒棄思慮斷絕世事，來達到動靜皆定的境界，王陽明與其言“汝若以厭外物之心去求靜，是反養(yǎng)成一個驕惰之氣了”［8］，意指如果想通過隔絕外物、逃避紛擾而求心靜，反倒是意圖放逐身心而生了惰氣，這種枯坐狀態(tài)也是陽明所主張避免的靜坐方法。所以不能僅靠求靜而去悟道，也不能僅靠靜坐達到動靜皆定的狀態(tài)，在“靜”修得的正心定念不能保證在實踐中也能保持穩(wěn)定充實的心境，而應(yīng)當(dāng)通過“事上磨練”，修通過具體、復(fù)雜的行動，在實踐中鍛煉自己的心理應(yīng)付能力［9］。事上磨練是“動”的表現(xiàn)方式，“人須在事上磨練做功夫乃有益。”［8］然而歷事之動并非與靜坐之靜相背離，動靜雖兩分但又無間，“動”不是無章法無原則的行動，而是通過將自己的看、聽、思、為全部依循理，與理相合，保持對理的認知，并時常存養(yǎng)，這也就是動而未曾動，即所謂“動亦定，靜亦定”。所以，定靜并非心無所思慮，而只是以內(nèi)心心境的穩(wěn)定與平和的狀態(tài)來統(tǒng)攝行動。

因此，茶修既可以通過正念、端正心機，保持對茶道的恭敬不二來實現(xiàn)，也可以通過落實行動，練習(xí)茶藝流程和茶道儀式來實現(xiàn)。茶人明了茶道與體證茶道都要借助茶修，通過向內(nèi)用功，以愛茶如己的心去感受茶，然后發(fā)散于外，由己及人，將茶的美好傳遞給他人，最終實現(xiàn)茶者對茶道的體悟所遵循的初級茶者因茶見茶身，中級茶者因茶見茶性，高級茶者因茶見茶道這樣的層級躍升，也體現(xiàn)著生理、心理、倫理等多重層面的生命元素的張揚［7］。

如果說茶是引發(fā)人們思考，接引圣思之載體，那么茶修便為人們的踐履提供了認知的導(dǎo)向，而這個由低向高，由器入道的進階過程，正是于日用常行的茶修工夫之中不斷的在事上磨，日日行茶，時時修持，反復(fù)體貼，不斷涵養(yǎng)品德的結(jié)果。

四、結(jié)語

統(tǒng)而觀之，茶修中的“靜坐”意涵主要體現(xiàn)于四點。其一，從方法論上來說，茶修與靜坐同為修身養(yǎng)性之法，二者都是認識本心、證悟修煉的途徑，只不過靜坐直指心性修養(yǎng)，茶修則容納了靜坐的方法，并在靜坐的基礎(chǔ)上又引入了茶這一媒介，在事茶過程中修，是悟道與體道的統(tǒng)一。其二，從用功過程來看，包含了靜坐方法的茶修以靜坐工夫所內(nèi)涵的靜、正、定和靜坐所秉持的講求自我正念以觀心和講求人、物交感，萬物一體，由己及人，視人如己的立場出發(fā)，以自我、人我的雙重進路為展開，進而與茶結(jié)合來修茶德茶道。其三，茶修的實現(xiàn)是包含了在茶事實踐中的自我靜思和將個體體悟作用于茶事活動的過程，是一種無間于動靜的修養(yǎng)。其四，茶修的最終目的指向茶人對德行的修養(yǎng)，以修得一種茶修生活為旨歸，這是通過包含了靜坐在內(nèi)的修養(yǎng)工夫來完善茶人人格而達到的結(jié)果。

注釋：

（1）由于本文旨在著重討論儒家工夫論（尤其是王陽明靜坐工夫）之于茶修層面的展開，故對茶修所蘊含的道家文化、佛家文化和道家、佛家的修養(yǎng)方法不做展開探討。

（2）《莊子·刻意》篇中載：“純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行，此養(yǎng)神之道也?！币庵胳o寂持守而不變，淡然無為則自化流行，以此來說明養(yǎng)神之理。