利用安大簡(jiǎn)《詩(shī)經(jīng)》補(bǔ)釋《毛詩(shī)》字詞二則*

姚道林

(安徽農(nóng)業(yè)大學(xué) 人文社會(huì)科學(xué)學(xué)院， 安徽 合肥 230036)

隨著出土文獻(xiàn)的興盛，從出土文獻(xiàn)的角度來(lái)解讀《詩(shī)經(jīng)》已然成為一個(gè)重要的突破口[1-3]。自2019年安徽大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)楚簡(jiǎn)《詩(shī)經(jīng)》公布以來(lái)，學(xué)術(shù)界給予了極大的關(guān)注，學(xué)者利用安大簡(jiǎn)《詩(shī)經(jīng)》對(duì)《毛詩(shī)》相關(guān)字詞作了全新的解釋[4-7]。筆者在將簡(jiǎn)本《詩(shī)經(jīng)》與《毛詩(shī)》進(jìn)行對(duì)比研究的過(guò)程中發(fā)現(xiàn)，尚有部分異文仍然值得進(jìn)一步闡釋論述。故在將相關(guān)信息加以整合的前提下，提出以下兩點(diǎn)意見(jiàn)。

一、說(shuō)“競(jìng)”與“強(qiáng)”

《鄘風(fēng)·鶉之奔奔》之“奔奔”“強(qiáng)強(qiáng)”二詞自來(lái)解說(shuō)含混?！睹珎鳌穼?duì)這句詩(shī)作出的解釋是：“鶉則奔奔，鵲則強(qiáng)強(qiáng)然?！盵8]265如此作解，“奔奔”“強(qiáng)強(qiáng)”二詞詞義不甚明了。除卻《毛傳》之外，三家《詩(shī)》也有不同觀點(diǎn)。

首先，《韓詩(shī)》將“奔奔”“強(qiáng)強(qiáng)”解釋為“乘匹之貌”，如《鄭箋》：“奔奔、強(qiáng)強(qiáng)，言其居有常匹，飛則相隨之貌。刺宣姜與頑非匹偶?！盵8]265后陸德明《經(jīng)典釋文》指出此釋實(shí)源自于《韓詩(shī)》：“《韓詩(shī)》云：‘奔奔、強(qiáng)強(qiáng)，乘匹之貌。’”[9]相較于《毛傳》，《韓詩(shī)》雖然已經(jīng)前進(jìn)了一大步，但仍有所缺陷。如此解釋，由于不知其具體詞義為何，故總有一種“知其然而不知其所以然”的缺憾。

其次，再來(lái)看《齊詩(shī)》的觀點(diǎn)?！氨急肌薄皬?qiáng)強(qiáng)”在先秦典籍引詩(shī)中或作“賁賁”“姜姜”，如《禮記·表記》“鵲之姜姜，鶉之賁賁”[10]1087，《鄭注》：“姜姜、賁賁，爭(zhēng)斗惡貌也?！盵10]1087后人曾據(jù)鄭氏此言立論，如范處義、嚴(yán)粲、季本、胡承珙、陳奐、王先謙等人皆將“賁賁”訓(xùn)為“爭(zhēng)斗”，將“姜姜”訓(xùn)為“剛”，即有力之意[11-16]。值得注意的是，同一句詩(shī)，鄭玄其實(shí)是作了兩種不同的解釋。鄭氏在給《毛傳》作箋時(shí)采用了《韓詩(shī)》的觀點(diǎn)，將之解釋為鶉鵲行則相隨、居有常匹之貌；在給《禮記·表記》作解時(shí)則采用《齊詩(shī)》的觀點(diǎn)，將“賁賁”“姜姜”解釋成了爭(zhēng)斗之意。由此可以看出，鄭玄對(duì)待這一問(wèn)題也存在前后的不一致性，他的這種不一致性也正是《韓詩(shī)》《齊詩(shī)》矛盾性的具體體現(xiàn)。

信從魯、齊兩家《詩(shī)》說(shuō)的學(xué)者為了申述鄭說(shuō)，往往會(huì)從鶉、鵲入手，認(rèn)為鶉性斗，不亂其匹；鵲性剛，不淫其匹。如竹添光鴻《毛詩(shī)會(huì)箋》：“賁賁，爭(zhēng)斗惡貌也。言鶉所以奔奔然善斗者，惡其亂匹而斗也?！瓘?qiáng)強(qiáng)，剛也。其性倔強(qiáng)，故曰‘強(qiáng)強(qiáng)’。疆、強(qiáng)古今字，言鵲所以強(qiáng)強(qiáng)然難偶者，傳枝受卵，故能不淫也?！盵17]但也有學(xué)者對(duì)此說(shuō)作了批判，如范家相《三家詩(shī)拾遺》：“《韓詩(shī)》：‘賁賁、強(qiáng)強(qiáng)，乘匹之貌。’賁賁、強(qiáng)強(qiáng)，《毛傳》無(wú)解，《集傳》以為非匹偶而相從，依韓說(shuō)也。魯?shù)埔詯喝藶榫?，意鶉好鬪，鵲性燥，皆非淫鳥(niǎo)，故以爭(zhēng)斗之取義耳，然不如從韓為長(zhǎng)?！盵18]范家相針對(duì)魯、齊兩家《詩(shī)》所作的辯駁是有道理的。按照魯、齊《詩(shī)》說(shuō)，詩(shī)義太過(guò)迂曲，從這一點(diǎn)來(lái)看，《韓詩(shī)》的解釋似乎更優(yōu)。

再次，《魯詩(shī)》與《齊詩(shī)》用字雖然相同，但在字義的訓(xùn)釋方面又存在一定的差異。如《呂氏春秋·慎行》：“孔子卜，得賁?？鬃釉唬骸患?，高誘《注》云：“賁，色不純也。詩(shī)云‘鶉之賁賁’?！盵19]高誘采用本義為訓(xùn)的方法，實(shí)際上是為了與鶉?guó)B的黃黑雜色羽毛相匹，所以將“賁”字如此訓(xùn)。

關(guān)于“奔奔”與“賁賁”的關(guān)系，信從《韓詩(shī)》的學(xué)者將“奔奔”如字訓(xùn)，即為“奔走”“奔逐”之義；信從魯、齊兩家《詩(shī)》的學(xué)者認(rèn)為“賁”“奔”古通用，從而將“賁”讀為“憤”，指憤怒，故“賁賁”可以解釋為爭(zhēng)斗貌。至于高誘將“賁”解釋為“雜色”則是如字訓(xùn)。關(guān)于“強(qiáng)強(qiáng)”與“姜姜”的關(guān)系，前賢大多認(rèn)為二者是一組通假字，信從魯、齊《詩(shī)》說(shuō)者反倒是以“強(qiáng)強(qiáng)”為本字，將之訓(xùn)為“剛”，有力的意思。《韓詩(shī)》雖沒(méi)有對(duì)“強(qiáng)強(qiáng)”作解，但我們從其將“奔奔”“強(qiáng)強(qiáng)”解釋為“乘匹之貌”來(lái)看，二者語(yǔ)義應(yīng)當(dāng)近似。

基于此，齊、魯、韓三家《詩(shī)》的觀點(diǎn)是相互對(duì)立的?！俄n詩(shī)》的長(zhǎng)處在于文意，但缺少字詞的解釋。齊、魯兩家《詩(shī)》雖然對(duì)詞義作了解釋，但在文意上又有所欠缺，皆不如《韓詩(shī)》為優(yōu)。

在“鶉之奔奔，鵲之強(qiáng)強(qiáng)”一句中，“奔奔”“強(qiáng)強(qiáng)”分別修飾“鶉”“鵲”，其實(shí)是指“鶉”“鵲”的行進(jìn)狀態(tài)，所以二者或許可以認(rèn)為是一組同義詞。基于這樣的考慮，做如下論述：

先來(lái)看“奔”字的解釋。安大簡(jiǎn)《詩(shī)經(jīng)》“奔”字與甲骨文、金文當(dāng)中的“奔”字一脈相承，皆從夭，從止(或三止、或二止)，是一個(gè)會(huì)意字，快速跑動(dòng)之意?；诖?，將“奔”如字訓(xùn)是最合適的選擇。至于文獻(xiàn)中“奔奔”為何會(huì)別作“賁賁”，歷代小學(xué)家認(rèn)為“奔”從“賁”省聲(其實(shí)這是《說(shuō)文》的說(shuō)法[21]213)。如今有了古文字材料可以知道，“奔”“賁”通用僅僅是古音相近，“奔”并不是以“賁”為聲符，所以涉及詩(shī)義的解釋時(shí)還是應(yīng)該以“奔”為本字?！氨肌笨捎?xùn)為“奔走”，如《說(shuō)文·走部》：“奔，走也?！盵21]213或可訓(xùn)為“逐”“追逐”，如《谷梁傳·宣公十八年》“捐殯而奔其父之使者”，范寧《注》：“奔，猶逐也。”[22]在“鶉之奔奔”中，將“奔奔”理解為“追逐”恐怕是最恰當(dāng)?shù)倪x擇。

關(guān)于“競(jìng)”與“強(qiáng)”字，二者古音皆為群紐陽(yáng)部，古音相近。此外，二者還可互訓(xùn)，如《大雅·桑柔》：“秉心無(wú)競(jìng)。”《毛傳》：“競(jìng)，強(qiáng)?！盵8]1726《周頌·烈文》：“無(wú)競(jìng)維人。”《毛傳》：“競(jìng)，強(qiáng)?！盵8]1898具體到“鵲之強(qiáng)強(qiáng)”一句上，《毛詩(shī)》用“強(qiáng)”當(dāng)為借字，其本字應(yīng)以安大簡(jiǎn)《詩(shī)經(jīng)》用字為優(yōu)。

綜觀上文，“競(jìng)”與“奔”義相近，將之訓(xùn)為“逐”當(dāng)無(wú)疑議。此句詩(shī)中的“奔奔”用來(lái)形容“鶉”，并作“追逐”解釋也是沒(méi)有問(wèn)題的。又因?yàn)椤案?jìng)”“強(qiáng)”二字存在著同義互訓(xùn)的關(guān)系，所以簡(jiǎn)本用“競(jìng)”而《毛詩(shī)》用“強(qiáng)”。如今安大簡(jiǎn)“強(qiáng)強(qiáng)”作“競(jìng)競(jìng)”，將“競(jìng)”作“逐”“進(jìn)”解，正與“奔”義近，這可以說(shuō)是一個(gè)直接且明了的證據(jù)?；诖?，可以將“鶉之奔奔，鵲之競(jìng)競(jìng)”理解為鶉之奔行，鵲則逐之，鶉、鵲相伴而行。這樣理解不僅印證了鄭玄“居有常匹，飛則相隨”的解釋，同時(shí)也證明了《韓詩(shī)》論說(shuō)的正確性。

二、說(shuō)“肅”

《召南·小星》“肅肅”一詞，歷來(lái)有兩種解釋。其一是將之訓(xùn)為“疾”，如《毛傳》：“肅肅，疾貌?！盵8]126朱熹[24]、嚴(yán)粲[12]46、顧鎮(zhèn)[25]以及陳奐[15]84等人皆從之；其二是將之訓(xùn)為“敬”，謂婦人恃御于君，不敢忘敬，如黃樗、季本以及傅恒等人皆從之[26-28]。

以上兩派觀點(diǎn)，在學(xué)界占主流地位的其實(shí)還是《毛傳》的說(shuō)法，即將“肅肅”一詞理解為描寫(xiě)婦人夜行的狀態(tài)。但也有一點(diǎn)是值得我們進(jìn)一步探討的，即“肅”之本義為恭敬，由恭敬義又引申出莊重、威嚴(yán)等義，而《小星》詩(shī)當(dāng)中“肅”之詞義與其本義、引申義的關(guān)聯(lián)并不明顯，那么《小星》當(dāng)中的“肅肅”一詞為何還可以訓(xùn)為“疾”呢？唯一合理的解釋就是，“肅肅”訓(xùn)為“疾”只能是其假借義。

基于這樣的考慮，再來(lái)重新作一番探索。安大簡(jiǎn)《詩(shī)經(jīng)》中出現(xiàn)了兩個(gè)重要的異文，這一異文信息為我們解答之前的疑惑提供了直接的證據(jù)。安大簡(jiǎn)《召南·小星》“肅肅宵征”之“肅肅”二字，簡(jiǎn)文分別作、，黃德寬釋為“戚”，認(rèn)為“戚”“肅”二字音近可相通假，并舉出多個(gè)通假例證[29]。

黃德寬此論解釋的是簡(jiǎn)本《詩(shī)經(jīng)》與《毛詩(shī)》在用字差異上的原因，并沒(méi)有對(duì)簡(jiǎn)本《詩(shī)經(jīng)》用字作進(jìn)一步解釋。因此，可以將安大簡(jiǎn)《詩(shī)經(jīng)》的“戚”字加以改讀。按照諧聲偏旁例可通假的規(guī)律，可以將“戚”讀為“蹙”字。此外，文獻(xiàn)當(dāng)中二者相通的例證亦有，如《說(shuō)文·戉部》：“戚，戉也?！倍巫ⅲ骸捌葜曛x為促迫，而古書(shū)用戚者，俗多改為蹙。”[30]《讀書(shū)雜志》：“‘戚’讀為‘蹙’，蹙蹙，急也?！盵31]關(guān)于“蹙”字的釋義，應(yīng)當(dāng)訓(xùn)為“急”，如《說(shuō)文·足部》：“蹙，迫也。從足，戚聲?！盵21]42《廣雅·釋詁一》：“蹙，急也?！蓖跄顚O：“《小雅·小明篇》：‘政事愈蹙’，毛傳云：‘蹙，促也?！犊脊び洝贰疅o(wú)以為戚速也’，鄭注云‘齊人有名疾為蹙者’，引莊公三十年《公羊傳》‘蓋以操之為已戚矣’，今本作‘蹙’同?！盵32]

基于此，可以對(duì)“肅”為何可以訓(xùn)為“疾”以及“肅”“戚(蹙)”之間的關(guān)系做一個(gè)明確的說(shuō)明。首先，由于“肅”“戚”在語(yǔ)音上存在著密切的聯(lián)系，所以《毛詩(shī)》與安大簡(jiǎn)《詩(shī)經(jīng)》分別采用了不同的字來(lái)表達(dá)詩(shī)義；其次，雖然《毛詩(shī)》在此處采用了“肅”字，但《毛傳》并未將詞義加以混淆，而是準(zhǔn)確地指出此處“肅肅”應(yīng)當(dāng)解釋為“疾”；第三，根據(jù)安大簡(jiǎn)《詩(shī)經(jīng)》異文信息的提示，“肅”之所以能夠訓(xùn)為“疾”，很大可能就是來(lái)源于“戚(蹙)”。

因此，《小星》“肅肅”一詞，《毛傳》將其訓(xùn)為“疾”當(dāng)無(wú)誤?！懊C”可訓(xùn)作“疾”其實(shí)是“戚(蹙)”的假借，后世不明其因，隨文注釋，故出現(xiàn)了假借奪義的現(xiàn)象。

三、結(jié)語(yǔ)

根據(jù)安大簡(jiǎn)《詩(shī)經(jīng)》的異文信息對(duì)《召南·小星》與《鄘風(fēng)·鶉之奔奔》兩詩(shī)當(dāng)中的“肅”“強(qiáng)”作一定程度的補(bǔ)充說(shuō)明，這不僅驗(yàn)證了安大簡(jiǎn)《詩(shī)經(jīng)》異文的可靠性，而且也證明了簡(jiǎn)本《詩(shī)經(jīng)》的發(fā)現(xiàn)對(duì)《詩(shī)經(jīng)》文本的形成與闡釋都具有重要的參考價(jià)值。