領(lǐng)導(dǎo)力：儒道法的思想智慧

如果說儒家給人以理想的追求，法家給人以現(xiàn)實的眼光，那么道家就給人以成熟的心態(tài)。好的領(lǐng)導(dǎo)者，既有儒家的理想與追求，又有法家的清醒與現(xiàn)實，同時還有道家的成熟與靈活。這三者從不同的角度構(gòu)成了中國領(lǐng)導(dǎo)力的哲學(xué)基礎(chǔ)。

以品格為核心的儒家領(lǐng)導(dǎo)力

儒家領(lǐng)導(dǎo)力哲學(xué)的核心，是立德立功立言，是以品格為核心的領(lǐng)導(dǎo)力哲學(xué)。儒家的重心，強調(diào)的是“修己安人”“內(nèi)圣外王”“有體有用”。在儒家看來，領(lǐng)導(dǎo)者必須具備“圣”“王”的雙重資格：有“圣”人修己之體，然后才能為“王”者治人之用。儒家所強調(diào)的是，內(nèi)在品格的養(yǎng)成是領(lǐng)導(dǎo)力成長的前提。

從自我反省和人格養(yǎng)成入手，孔子把領(lǐng)導(dǎo)力的展開分為“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”三個階段，“修己”才能“安人”，才能“安百姓”。換言之，修身才能齊家、治國、平天下。在儒家看來，領(lǐng)導(dǎo)力形成的過程，就是自我修養(yǎng)、境界提升的過程。

以自我修身始，以平治天下終，這也是一個領(lǐng)導(dǎo)者自我突破的過程。一個領(lǐng)導(dǎo)者要想走向卓越，首先要反思自我、認識自我，進而管理自我、提升自我，從而具有更高的格局、胸懷、氣度、眼光、境界。所以儒家推崇的君子、豪杰、圣賢，代表的都是儒家理想中的領(lǐng)導(dǎo)境界。而君子、豪杰、圣賢的核心，是代表價值觀、傳承價值觀、踐行價值觀的強烈道德自信。真正的儒生會有強烈的擔(dān)當(dāng)意識、責(zé)任意識、天下意識。儒家的領(lǐng)導(dǎo)哲學(xué)，為領(lǐng)導(dǎo)者提供的是一種清晰而堅定的理想與追求。儒家的領(lǐng)導(dǎo)哲學(xué)，是建立在品格與價值驅(qū)動基礎(chǔ)上的，是以品格和價值觀為核心的領(lǐng)導(dǎo)力，是以社會責(zé)任和天下情懷為核心的領(lǐng)導(dǎo)力，強調(diào)的是既自強不息，又厚德載物。

以現(xiàn)實為核心的法家領(lǐng)導(dǎo)力

對于領(lǐng)導(dǎo)者來說，只靠儒家的價值理念顯然是遠遠不夠的。所以中國文化中還有法家的理念。

法家與儒家有很大的不同。如果說儒家相信的是人有向善的可能，強調(diào)的是人性理想的一面，那么法家相信的是人有求利的本性，它強調(diào)的是人性現(xiàn)實的一面。

韓非子曾經(jīng)說過一段話：做車的工匠做好了車，就希望富貴的人越多越好；做棺材的做成了棺材，就希望人死得越早越好。并不是做車的道德多么高尚，做棺材的道德多么敗壞，而是利益決定了他們的不同行為。在法家看來，這個社會，從本質(zhì)上來說是圍繞著利益而展開的。離開了對人的求利的本性的把握，就無法對人進行基本的激勵。

除了利益之外，法家所信奉的還有實力。儒家對道德的力量充滿了自信，所謂“君子之德風(fēng)，小人之德草”，風(fēng)往哪邊吹，草就會往哪邊倒。用今天的話說，儒家相信的是道德的影響力、感召力，強調(diào)以德服人。而法家相信的是強制性的權(quán)勢的力量，所謂“力生強，強生威，威生德”，相信以力服人。法家認為權(quán)勢才真正具有讓人屈服和順從的力量，人的行為也只有通過強制的力量才能改變。

儒家講的是道義，法家講的是利益；儒家講的是道德，法家講的是實力。與儒家相比，法家的特點是非常冷酷，但非常現(xiàn)實。法家讓你看到人性和社會的另一個層面。如果說儒家提供的是人生的理想，那么法家所提供的就是一種現(xiàn)實的取向。人有向善的可能，也有逐利的本性。真實世界的領(lǐng)導(dǎo)力，當(dāng)然需要使命與愿景這樣理想的一面，但也不可能無視權(quán)力與利益這樣現(xiàn)實的一面。

以柔性為核心的道家領(lǐng)導(dǎo)力

法家也有其不足，就是過于強勢、冷酷、霸道。這樣容易導(dǎo)致人際關(guān)系糟糕，最后也一定是敗得一塌糊涂。所以，還需要道家。

道家與法家相比最大的不同在哪里？如果說法家的特點在于一個“剛”字，那么道家的特點便是在于一個“柔”字，強調(diào)“柔弱勝剛強”。

在現(xiàn)實的管理世界中，我們可以看到兩種截然不同的領(lǐng)導(dǎo)模式：一種是剛性的，一種是柔性的。剛性的領(lǐng)導(dǎo)者，其領(lǐng)導(dǎo)行為往往是強勢的、霸氣的、張揚的。柔性的領(lǐng)導(dǎo)者，其領(lǐng)導(dǎo)行為往往是謙遜的、溫和的、包容的。

老子欣賞的顯然是第二種領(lǐng)導(dǎo)者。他曾經(jīng)警告說：“強梁者不得其死?！笔饬枞说念I(lǐng)導(dǎo)者盡管可以迫使一些人在短期內(nèi)服從自己，但時間長了，往往會帶來下屬的怨恨與離心離德，從而導(dǎo)致管理的失敗。在道家看來，“弱者道之用”，明智的領(lǐng)導(dǎo)者一定要學(xué)會“知其雄，守其雌”。意思是知道自己很強大、很成功，卻能夠保持謙遜的心態(tài)。這樣，才能更清楚地看清自己，也更清醒地理解別人，學(xué)會傾聽，學(xué)會欣賞，學(xué)會包容，從而更好地匯集眾人之力為我所用。

美國學(xué)者吉姆·柯林斯曾經(jīng)提出過一個“第五級經(jīng)理人”的概念。他把管理人從低向高分成5 級。在多數(shù)人的感知中，組織的一把手應(yīng)該是外向、霸氣、魅力十足的明星人物，然而柯林斯的結(jié)論是：最偉大的領(lǐng)導(dǎo)者，往往是安靜的、謙遜的、低調(diào)的。

這其中的原因，老子早就講得非常明白：“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長?！币馑际牵翰还虉?zhí)己見，反而能明察秋毫；不自以為是，反而能是非清楚；不自我夸耀，反而能成就功名；不妄自尊大，反而能成為天下的領(lǐng)導(dǎo)者。

如果說儒家給人以理想的追求，法家給人以現(xiàn)實的眼光，那么道家就給人以成熟的心態(tài)。

好的領(lǐng)導(dǎo)者，既有儒家的理想與追求，又有法家的清醒與現(xiàn)實，同時還有道家的成熟與靈活。這三者從不同的角度構(gòu)成了中國領(lǐng)導(dǎo)力的哲學(xué)基礎(chǔ)。