嚴丹翎

(中南民族大學(xué) 民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院，湖北 武漢 430074)

音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(以下簡稱非遺)是中國公共文化建設(shè)的重要資源[1]。音樂類非遺的傳承發(fā)展，對繁榮鄉(xiāng)村文化、實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化振興具有重要作用?；騻鞒惺欠沁z傳承發(fā)展的重要途徑。正如習(xí)近平總書記指出的，“要使中華民族最基本的文化基因與當(dāng)代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)”，“實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”[2]。湖南花瑤山歌的傳承發(fā)展也要以此為指導(dǎo)。在湖南省雪峰山脈中段之虎形山區(qū)，居住著一支鮮為人知的古老瑤族部落，因其女子好穿鮮艷服飾而被稱為“花瑤”[3]。花瑤有獨特的方言卻沒有形成文字。他們依靠唱歌等口頭形式記錄他們的歷史、文化和生活，并借助唱歌表達、抒發(fā)各種情感，從而形成了豐富的花瑤山歌。

湖南花瑤山歌是花瑤人生產(chǎn)生活中不可或缺的部分，是其歷史文化的載體，也是花瑤村寨傳統(tǒng)的公共文化產(chǎn)品?；ì幧礁璧膫鞒邪l(fā)展，對建設(shè)花瑤村寨文化、實現(xiàn)花瑤鄉(xiāng)村文化振興發(fā)揮著重要作用。學(xué)界對花瑤山歌的淵源、藝術(shù)特征、價值等問題進行了研究[4-6]，但并未涉及花瑤山歌的傳承問題。為此，筆者近年來多次到湘中隆回縣虎形山鄉(xiāng)草原村、茅坳村、崇木凼村等花瑤村寨及湖南省溆浦縣葛竹坪鎮(zhèn)山背花瑤村調(diào)研，與當(dāng)?shù)厣礁鑲魅?、村干部、村民及兩縣非遺保護中心的干部等進行深度訪談交流。在此基礎(chǔ)上，筆者從花瑤山歌的基因要素鍥入，分析花瑤山歌傳承面臨的危機，并就花瑤山歌基因傳承機制的完善提出建議，敬請專家批評指正。

一、湖南花瑤山歌的基因要素

(一)文化基因的實質(zhì)與判斷標準

基因是一個生物學(xué)概念，是指生物體中攜帶遺傳信息、決定生物體性狀、可遺傳的核酸片段或者多肽分子[7]。與生物體類似，人類文化也存在某種“基因”，英國學(xué)者查理德·道金斯將其稱為“覓母”(Meme)，用以指代文化模仿、傳播與傳承的基本單位[8]217-218?！杜＝蛴⒄Z詞典》采用這一觀點，將覓母解釋為“通過模仿等非遺傳方式進行傳遞或者傳播的文化基本單位”[9]3-4。英國學(xué)者布萊克摩爾把覓母表述為“儲存于大腦之中的、執(zhí)行行為的文化信息，并且通過模仿過程實現(xiàn)人際傳遞”，是編碼于人類大腦或者書籍、圖畫、橋梁等人工制品中的文化信息[9]25-26。中國學(xué)者在覓母這一概念的基礎(chǔ)上發(fā)展出“文化基因”這一術(shù)語。

對文化基因的實質(zhì)與判斷標準的界定，中國學(xué)術(shù)界主要形成了三種路徑：一是生物學(xué)路徑，二是本體論路徑，三是結(jié)構(gòu)論路徑。在生物學(xué)路徑下，一般把文化基因詮釋為文化傳播與傳承的基本單位，道金斯、布萊克摩爾均持這一觀點；中國學(xué)者劉植惠亦認為(知識)基因是“繼承與發(fā)展的最小功能單元”[10]；徐杰舜認為，文化基因是存在于民族集體記憶中、構(gòu)成文化內(nèi)涵的基本元素，也是儲存特定遺傳信息的功能單位[11]。在本體論路徑下，文化基因被界定為民族歷史文化中蘊含的深層價值觀念、心理底層結(jié)構(gòu)及其外顯的思維方式和表現(xiàn)形式。如王東認為，中國文化基因的核心內(nèi)容是價值觀念與思維方式，包括天人合一、仁者愛人、兼容并包、以和為貴等[12]；劉長林認為，文化基因是對民族歷史文化產(chǎn)生過深遠影響的心理底層結(jié)構(gòu)與作為其外在表現(xiàn)的思維方式[13]。其中，文化表現(xiàn)形式，包括人類最原初、最基本的符號系統(tǒng)，如動作、表情、聲音等行為語言和語言行為等[14]，音樂曲調(diào)、思想觀念、諺語、服裝樣式、陶罐制作方式、房屋建筑樣式等也屬于不同表現(xiàn)形式的文化基因[9]9-10。結(jié)構(gòu)論者認為，文化基因可以表現(xiàn)為由原點、節(jié)點(信仰塊)、支點、衍生點等構(gòu)成的“樹”狀結(jié)構(gòu)與體系[15]。

筆者認為，文化基因的實質(zhì)內(nèi)涵與判斷標準有二：一是特定族群文化所體現(xiàn)和蘊含的核心理念與價值觀；二是表達核心理念和價值觀的穩(wěn)定的具有特定風(fēng)格的表達形式與符號。構(gòu)成特定族群文化之核心理念與價值觀及其表達形式與符號，就構(gòu)成特定族群文化的基因。文化基因具有獨特性、遺傳性、規(guī)定性和變異性等特征。文化基因的傳承、傳播及其變異，推動了文化的進步與發(fā)展。任何時代的文化，既是前代文化基因歷時性的累積物，又是在變化著的生態(tài)環(huán)境影響下，不斷發(fā)生遞變和重構(gòu)的產(chǎn)物。

就音樂文化基因而言，道金斯認為，貝多芬《第九交響曲》中某一與眾不同、使人聽后難以忘懷的小節(jié)，被用作手機鈴聲或者電視臺某節(jié)目的標識性音樂，該小節(jié)即構(gòu)成一個覓母[8]221。這一“音樂小節(jié)”通過其他途徑得以使用，使該音樂基因得以傳承。這樣看來，具有獨特審美價值并以其他形式進行復(fù)制和流傳的音樂片段或者單位，即構(gòu)成有關(guān)音樂作品的基因。湖南花瑤山歌作為花瑤人特有的音樂文化和音樂藝術(shù)，在長期傳承與發(fā)展過程中，形成了獨特的藝術(shù)特色和獨特的藝術(shù)基因。

(二)湖南花瑤山歌的基因要素

湖南花瑤山歌內(nèi)容豐富，其基因要素可以區(qū)分為價值理念與表達形式兩個層面?；ì幧礁璧膬r值理念主要蘊含于歌詞表達中，形式層面的基因要素可以從曲式結(jié)構(gòu)與歌詞表達方面進行分析。

1.曲式結(jié)構(gòu)方面的基因要素。曲式結(jié)構(gòu)，是一首音樂作品的核心，構(gòu)成音樂作品的組織框架?；ì幧礁璧那浇Y(jié)構(gòu)簡約而規(guī)整，表現(xiàn)出花瑤人的藝術(shù)智慧和創(chuàng)造力。花瑤山歌曲式結(jié)構(gòu)方面的基因要素，主要表現(xiàn)為“六樂句”的固定結(jié)構(gòu)和以五聲音階為主的調(diào)式類型?；ì幧礁璐蠖嘤闪鶄€樂句組成。根據(jù)湖南省隆回縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心收集整理的《花瑤山歌》，在“愛情婚嫁類”的“乖字韻”100首山歌中，87首為男聲或者女聲獨唱的“六樂句”山歌，另有13首男女對唱的山歌，其對唱樂句亦為“六樂句”；在30首“常字韻”山歌中，27首獨唱山歌均為“六樂句”，2首對唱山歌為“六樂句”，只有1首即第29首為“八樂句”[16]1-21，37-44?；ì幧礁璧囊魳氛{(diào)式以五聲音階為主，且多為徵調(diào)式、宮調(diào)式和羽調(diào)式。根據(jù)《花瑤山歌》一書中收集整理的14首山歌曲譜，徵調(diào)式共8首，占57%，如啰喃調(diào)、溜溜調(diào)等；宮調(diào)式共2首，占14%，如龍?zhí)墩{(diào)等；羽調(diào)式共4首，且都為本地腔，占28%[16]173-208。這些山歌，旋律線條樸素簡約，變化幅度小，音區(qū)主要集中在一個八度內(nèi)，旋律音程以大二度、小三度和四度進行為主，極少出現(xiàn)大跳音程，但也有少數(shù)曲調(diào)采用七度、八度大跳來表達對比性情感[5]?；ì幧礁枨浇Y(jié)構(gòu)大多形成了固定的節(jié)奏和旋律。

2.歌詞表達方面的基因要素。湖南花瑤山歌源于生產(chǎn)生活，取材于勞作、狩獵、儀式、婚姻與民間傳說等素材。歌詞是體現(xiàn)花瑤山歌藝術(shù)和文化價值的重要載體，也是花瑤山歌藝術(shù)的重要組成部分。花瑤山歌歌詞的獨特基因主要表現(xiàn)為以下三點。

第一，“六句體”的歌詞結(jié)構(gòu)?；ì幧礁璧母柙~一般為六句體，每句為七字、九字或者十一字，字數(shù)均為單數(shù)，其中第五句一般為韻腳襯句，無實質(zhì)內(nèi)容，如“十八哥(妹)，少年乖”“十八哥(妹)，傷心肝”“十八妹(哥)，話難聽”等，故亦可稱為“趕五句”。這種六句體結(jié)構(gòu)，可以說是受到漢族八句體七律詩結(jié)構(gòu)的影響，是八句體七律詩的簡化，以便于在生產(chǎn)生活過程中隨時進行演唱，發(fā)揮其功能。但是，有的花瑤山歌歌詞，為了表達的需要，可能形成七字句與九字句或者十一字句的結(jié)合，如“清早起來趕路來，大路趕到小路來；大路趕到歌師傅，小路趕到歌秀才；少年乖，趕到兩路歌師一起來”。

第二，穩(wěn)定的韻腳與襯詞?；ì幧礁璧母柙~含有穩(wěn)定的甚至是固定的韻腳或者襯詞。韻腳或者襯詞，作用在于渡韻與銜接，過渡到該首歌的結(jié)尾，引出表達的主題。有關(guān)花瑤山歌歌詞韻腳的數(shù)量，有的學(xué)者認為有13個韻腳[6]，有的認為有12個半韻腳[4]。花瑤山歌歌詞的韻腳，主要有“少年乖”“我個賢”“我老賢”“望郎聽”等，一般簡稱為“哥”字韻、“乖”字韻等。筆者2017年7月去湖南省溆浦縣葛竹坪鎮(zhèn)山背村采風(fēng)時，該村村委干部沈先生(瑤族人)與村民奉女士對唱的“少年乖”韻山歌：“叫我唱歌就唱起來(哎)，唱個小小山歌打開臺(哎)；一來唱歌來會你，二來唱歌來會乖(哎)。十八妹，少年乖(哎)，每人幾句唱起來。”女方回唱：“唱得好唱得乖(啦)，唱得二月桃花朵朵開(哎)；先開一朵梁山伯(啦)，后開一朵祝英臺(哎)；十八哥，少年乖(啦)，兩朵鮮花一起開(哎)”。

第三，“十八哥”或者“十八妹”的固定句式。花瑤山歌歌詞的獨特性還在于，一般在歌詞第五句使用了一個固定句式----“十八妹，(某某韻)”或“十八哥，(某某韻)”----來連接下一句的歌詞，如上述沈先生與奉女士對唱的花瑤情歌，即是如此?；ì幦松钤诖笊街校勄檎f愛需要以豪氣奔放的方式去表達情感，而歌唱方式比說話方式更便于在崇山峻嶺間傳達情意。沈先生告訴筆者：“在以前，花瑤男子如果喜歡哪個女子就跑去和那姑娘唱情歌，如果別人對你有意思就會和你對唱，如果不喜歡你也會用委婉的歌詞回絕你?！薄笆嗣谩被颉笆烁纭钡墓潭ň涫绞腔ì幥楦韪柙~結(jié)構(gòu)中的必有程式。這句歌詞，在突出歌唱主題的同時，也為后段歌詞的即興編創(chuàng)提供了思考的時間[5]。

二、湖南花瑤山歌傳承的危機

湖南花瑤山歌作為中國音樂文化多樣性的一部分，具有重要的歷史文化和藝術(shù)價值。但是，隨著中國現(xiàn)代化進程的不斷推進，湖南花瑤山歌的傳承和延續(xù)面臨著嚴峻的危機和挑戰(zhàn)。

(一)傳承土壤逐漸消解

傳統(tǒng)音樂是傳統(tǒng)社會的產(chǎn)物，且與傳統(tǒng)社會特定的生產(chǎn)生活、社會形態(tài)、文化傳統(tǒng)和民俗習(xí)慣緊密融合。在傳統(tǒng)社會，花瑤的生產(chǎn)生活形態(tài)、社會組織結(jié)構(gòu)和風(fēng)俗習(xí)慣構(gòu)成花瑤山歌傳承與延續(xù)的生態(tài)與環(huán)境基礎(chǔ)。而自改革開放以來，隨著中國市場經(jīng)濟、現(xiàn)代化進程不斷深入發(fā)展，花瑤山歌賴以生長和傳承的傳統(tǒng)土壤日漸消解。

1.花瑤社會的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生活方式漸趨解體。花瑤山歌以傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會為背景與基礎(chǔ)。在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會，花瑤人(包括當(dāng)?shù)氐臐h族)以刀耕火種、手工勞作為主要生產(chǎn)方式?；ì帯皢柰凵礁琛保粗饕陂_山、挖地過程中進行演唱。在中華人民共和國成立前的漫長歷史時期，虎形山區(qū)的花瑤人處于傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會。虎形山區(qū)，平均海拔1300米左右，屬于沙性土質(zhì)，加上山高坡陡、樹高林密，毒蛇野獸頗多，開山挖地時容易發(fā)生各種安全事故。故在開山前(或者同時)與收工時，東家要請歌師舉行相關(guān)儀式并唱“嗚哇山歌”以求開工順利并取得良好的效益。歌師在開山前或者同時，舉行簡短的“安神”儀式，通常會燃紙燒香，唱“安神”歌；在收工時，歌師則唱“送神”歌。中華人民共和國成立后，由于集體化勞動的普遍開展，“嗚哇山歌”得到較好的傳承與利用。而自改革開放以來，由于包產(chǎn)到戶，集體勞作極少，“嗚哇山歌”作為勞動歌，也極少使用。當(dāng)下，隨著市場經(jīng)濟的進一步發(fā)展，集體勞作形式瀕臨消失，“嗚哇山歌”的演唱頻率也就越來越少。如今，基本淪為一種單純的表演。

2.花瑤傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)漸趨解體。處于傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會的花瑤人，常年居住在虎形山區(qū)，形成較為集中、較為密集的、以血緣關(guān)系為紐帶聚族而居的社區(qū)與社區(qū)群。這種集中型、緊密型社會自組織結(jié)構(gòu)，使花瑤人的生產(chǎn)生活形成一個較為集中的場域，為花瑤山歌的生長與傳承創(chuàng)造了良好的人文生態(tài)環(huán)境與條件。而這種自組織結(jié)構(gòu)，自改革開放以來，已逐漸解體。原因在于，東南沿海及城市經(jīng)濟社會發(fā)展較快，很多花瑤青年為了追求更美好的生活，紛紛走出深山，去城市打工。在城市打工的花瑤青年，接受城市文明，逐漸成為“城市人”。作為“城市人”的花瑤青年，很少再用唱山歌的方式去談情說愛。后來舉辦的“討念拜”和“討僚皈”節(jié)也不再是他們表達自己情感或者尋找自己意中人的途徑，而逐漸蛻變?yōu)橐环N比較單純的娛樂聚會形式或者“虎形山風(fēng)景名勝區(qū)”的旅游產(chǎn)品。在這些節(jié)慶活動中，甚至沒有安排花瑤山歌節(jié)目，如筆者2017年8月24日在虎形山鄉(xiāng)茅坳村參加的花瑤“討僚皈”千年大典即是如此?？梢?，現(xiàn)代社會的發(fā)展演進，使花瑤山歌的傳承環(huán)境與土壤日漸消解。

(二)受眾基礎(chǔ)逐漸減弱

自“西學(xué)東漸”特別是五四新文化運動以來，包括西方音樂體系在內(nèi)的西方文化逐漸在中國占據(jù)重要地位甚至主要地位。改革開放以來，中國大中小學(xué)音樂教材所傳習(xí)的音樂知識，多為西方音樂體系的知識與技能，養(yǎng)成偏向西方音樂文化的審美習(xí)慣與偏好。而中國民族音樂文化較少進入中小學(xué)課堂，使現(xiàn)代青年的音樂審美與欣賞體驗，缺少傳統(tǒng)音樂與民族音樂的積累與記憶。這樣，包括花瑤山歌在內(nèi)的民族音樂藝術(shù)固有的內(nèi)容和形式，與現(xiàn)代青年關(guān)于音樂文化的審美習(xí)慣與需求，存在顯著偏差，難以迎合接受現(xiàn)代西方音樂教育、從小消費現(xiàn)代西方音樂產(chǎn)品的現(xiàn)代青年的口味[17]。同時，隨著花瑤傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)的解體，在外打工的花瑤青年對本民族的傳統(tǒng)山歌藝術(shù)逐漸失去熱情，從而逸出花瑤山歌受眾的范圍。一部分回到虎形山的瑤族青年，受外來音樂文化的影響，對流行音樂的熱愛遠遠勝過花瑤山歌。另外，隨著花瑤社會的發(fā)展，人們收入水平逐漸提高，一些花瑤居民的生活娛樂習(xí)慣逐漸變化，“打牌”成為一種主要的娛樂方式。這些“牌民”不僅不學(xué)唱山歌，也不聽山歌。以前在舉行婚禮的時候，男女雙方親戚及鄰居朋友，均通宵達旦唱山歌，而現(xiàn)在多數(shù)人選擇去“打牌”。學(xué)習(xí)和接受山歌的人已逐漸稀少，山歌的傳承已到了后繼乏人的地步。

(三)傳承人員青黃不接

根據(jù)筆者在湖南省溆浦縣山背村的調(diào)查，在2000多名村民中，會唱花瑤山歌的人非常少。當(dāng)筆者提出希望他們可以演唱一段花瑤山歌時，他們都稱自己不太會唱，僅推薦一位女士、兩位男士出來表演，說他們的聲音好，唱得好聽?？梢?，會唱花瑤山歌的花瑤村民已為數(shù)不多，能教唱花瑤山歌的歌師則更少。在花瑤山歌中，“嗚哇山歌”國家級代表性傳承人戴碧生、省級傳承人陳世達，均為七八十歲的老人?；ì幧礁枋屑墏鞒腥朔铄a料今年也已經(jīng)75歲。這些傳承人年事已高，隨時可能離開人間(2018年，陳世達老人即已去世)。不同級別的代表性傳承人，按照隆回縣非遺保護中心的要求，履行著培養(yǎng)新的傳承人和徒弟的義務(wù)與職責(zé)。但他們一般只能動員自己的子女傳承山歌，以幫助他們完成培養(yǎng)徒弟的義務(wù)。陳世達老人已經(jīng)將他的兒子初步培養(yǎng)成才。奉錫料老人培養(yǎng)其兒孫輩傳唱花瑤山歌時，實行家庭獎勵制度，學(xué)會一首山歌，獎勵十元。虎形山鄉(xiāng)民族團結(jié)學(xué)校也在第二課堂開設(shè)了教唱花瑤山歌的音樂課。但是，由于應(yīng)試教育政策的影響，學(xué)校更看重升學(xué)率，對音樂課程的開設(shè)不夠重視，加上教師在民族音樂教育方面對學(xué)生引導(dǎo)不到位等因素的影響，使花瑤音樂在校傳承效果不佳[18]。

三、湖南花瑤山歌基因要素傳承機制的完善

音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承機制，既要反對采取完全舶來式的“治療”，也要摒棄閉門造車般的“矯正”[19]。對湖南花瑤山歌基因要素的保護機制，建議主要從下述幾個方面著手。

(一)物理性保護：采集并建立花瑤山歌電子數(shù)據(jù)庫

實施非遺振興工程，挖掘整理優(yōu)秀非遺項目，推進數(shù)字化保存和傳播。隨著經(jīng)濟文化與社會的發(fā)展，一些原生態(tài)音樂藝術(shù)的傳承生態(tài)已發(fā)生變化，從而導(dǎo)致該音樂藝術(shù)消亡，或者以某種新的形式進行延續(xù)。花瑤山歌，作為一種原生態(tài)音樂藝術(shù)類型，隨著社會的不斷發(fā)展變化，其原生態(tài)傳承的土壤和社會基礎(chǔ)已逐步走向消解。隆回縣非遺保護中心收集編輯了《花瑤山歌》一書，對花瑤山歌歌詞采集作出了很大的努力，但尚未建立電子數(shù)據(jù)庫。花瑤山歌有關(guān)電子數(shù)據(jù)庫的建立，不僅有利于花瑤音樂的研究，而且即便將來花瑤音樂消亡了，也有機會通過數(shù)據(jù)庫去恢復(fù)和重建。為此，地方非遺主管部門和工作機構(gòu)，要盡快制定計劃，組成由音樂專業(yè)、錄音錄像專業(yè)、計算機專業(yè)人才共同組成的團隊，對花瑤山歌所有內(nèi)容與形式進行錄音錄像，予以電子化固定保存，建立花瑤山歌電子數(shù)據(jù)庫。目前，中國在對非遺進行電子化、數(shù)字化處理過程中，由于涉及財政經(jīng)費的使用，一般由當(dāng)?shù)卣幕块T向社會招標，由中標者完成相關(guān)工作。但是，由于投標企業(yè)沒有從事相關(guān)非遺工作的專業(yè)人員，很難較好地完成非遺電子化與數(shù)字化工作。故筆者建議，在對花瑤山歌資源進行電子化、數(shù)字化處理和存檔的過程中，應(yīng)當(dāng)由地方政府非遺保護機構(gòu)牽頭，聘請各方面專業(yè)人員，對花瑤山歌內(nèi)容與形式進行電子化和數(shù)字化處理，建立花瑤山歌電子數(shù)據(jù)庫。

(二)原生態(tài)保護：建立花瑤原生態(tài)文化保護區(qū)

原生態(tài)保護是傳承與發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要途徑。從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保值增值角度看，對現(xiàn)存非遺進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化或者創(chuàng)新性發(fā)展以適應(yīng)時代需要,或采用某種物理形式進行固化，形成某種“定在”形態(tài)，如同有形之文物，均可以達到保值增值的目的。為此，中國逐漸構(gòu)建了非遺的“區(qū)域整體性”保護制度，建設(shè)“文化生態(tài)保護區(qū)”，對歷史文化積淀豐厚、存續(xù)狀態(tài)良好，具有重要價值和鮮明特色的文化形態(tài)進行整體性保護，要求“見人見物見生活”，既保護非遺，也保護孕育發(fā)展非遺的人文環(huán)境和自然環(huán)境，實現(xiàn)“遺產(chǎn)豐富”“氛圍濃厚”“特色鮮明”等目標。這種區(qū)域整體性保護，在一定程度上對非遺進行原生態(tài)保護，是非遺保護真實性原則的體現(xiàn)。對花瑤山歌而言，可以與花瑤挑花、花瑤服飾、婚俗等非遺項目組合，湖南省隆回縣與溆浦縣可以合作設(shè)立“虎形山花瑤文化生態(tài)保護區(qū)”，對花瑤山歌等非遺項目實行整體性原生態(tài)保護。

(三)發(fā)展性保護：創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展

發(fā)展性保護，是非遺傳承與發(fā)展的重要途徑之一。對非遺的發(fā)展性保護，包括創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。非遺的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，需要堅守中國文化立場、傳承中國文化基因，揚棄繼承、轉(zhuǎn)化創(chuàng)新，不復(fù)古泥古，也不簡單否定，不斷賦予其新的時代內(nèi)涵和現(xiàn)代表達形式，不斷補充、拓展、創(chuàng)新，使非遺基因與當(dāng)代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)。20世紀50年代，劉鐵山、茅沅先生以廣東連南瑤族傳統(tǒng)音樂為基礎(chǔ)創(chuàng)作《瑤族舞曲》，融合了瑤族音樂與西方音樂的相關(guān)元素，是對傳統(tǒng)瑤族音樂的突破與發(fā)展[20]。通過該作品，連南瑤族傳統(tǒng)音樂的主題與基本旋律等音樂藝術(shù)基因得以傳承和延續(xù)，成為少數(shù)民族音樂轉(zhuǎn)化創(chuàng)新的杰出代表。就花瑤山歌而言，同樣可以吸收現(xiàn)代中西方音樂藝術(shù)形式，創(chuàng)作新的音樂作品，將花瑤山歌的基因要素融入其中，或者與西方音樂元素相結(jié)合，創(chuàng)造出新的、多樣化的不同形式的花瑤音樂作品；也可以通過編排舞臺劇、歌舞情景劇、電影作品或者電視劇等，把花瑤山歌的內(nèi)容與形式、花瑤人的歷史起源、婚俗節(jié)慶習(xí)俗等相關(guān)因素融入其中，提升其藝術(shù)價值和藝術(shù)魅力，進而使花瑤山歌的基因要素得以傳承。舉辦花瑤山歌歌唱比賽、花瑤音樂展演等活動，使花瑤音樂基因得到直接傳承與保護。同時，又可以激勵花瑤人利用現(xiàn)代傳媒，積極擴大花瑤山歌的影響力，并在這個過程中增強文化自覺。

(四)生產(chǎn)性保護機制：為花瑤山歌傳承發(fā)展創(chuàng)造物質(zhì)條件

充分利用非遺資源優(yōu)勢，大力發(fā)展非遺文化旅游，規(guī)劃、設(shè)計、推出一批非遺研究、學(xué)習(xí)與旅游線路，引導(dǎo)游客在非遺旅游中感知中華文化。同時，推動休閑生活與非遺融合發(fā)展，培育符合現(xiàn)代人需求的非遺文化。就花瑤山歌而言，通過發(fā)展旅游業(yè)，把花瑤山歌作為相關(guān)旅游產(chǎn)品的一部分或者作為一個獨立旅游“產(chǎn)品”，帶動人們對花瑤山歌的認知和關(guān)注。但也要注意維護花瑤山歌的基因要素的本土性與純粹性，不要為了吸引大眾眼球而在花瑤山歌中加入一些庸俗甚至低俗的歌詞內(nèi)容等，改變其原有的、原汁原味的基因要素。生產(chǎn)性保護與產(chǎn)業(yè)發(fā)展將為花瑤山歌的傳承與發(fā)展提供物質(zhì)基礎(chǔ)和保障。各級政府應(yīng)加大對當(dāng)?shù)亟?jīng)濟發(fā)展的資助力度和幫扶力度，論證并建設(shè)相關(guān)產(chǎn)業(yè)發(fā)展項目，如虎形山中藥材種植與加工項目、虎形山旅游景點建設(shè)項目、特色農(nóng)產(chǎn)品加工項目等，從而推動當(dāng)?shù)亟?jīng)濟發(fā)展，提高花瑤人的收入水平，為花瑤人傳承與發(fā)展花瑤山歌等非遺創(chuàng)造物質(zhì)條件。

(五)能力建設(shè)機制：為花瑤山歌傳承發(fā)展奠定堅實基礎(chǔ)

能力建設(shè)是花瑤山歌傳承發(fā)展的關(guān)鍵,主要涉及基礎(chǔ)建設(shè)、教育教學(xué)改革與人才培養(yǎng)等方面。

1.基礎(chǔ)建設(shè)。加大對國家級非遺保護利用設(shè)施建設(shè)的支持力度?；A(chǔ)建設(shè)主要指信息網(wǎng)絡(luò)建設(shè)。目前虎形山區(qū)手機通訊和道路交通建設(shè)已基本完成，但信息網(wǎng)絡(luò)建設(shè)尚未成型，很多家庭沒有信息網(wǎng)絡(luò)。部分家庭開通了網(wǎng)絡(luò)，但認為費用很高，一般家庭難以承受。相關(guān)政府部門應(yīng)加大投入力度，加快虎形山區(qū)信息網(wǎng)絡(luò)基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，降低信息網(wǎng)絡(luò)使用資費。同時，對花瑤居民進行網(wǎng)絡(luò)使用培訓(xùn)，提高網(wǎng)絡(luò)技術(shù)使用水平，從而為花瑤經(jīng)濟文化社會發(fā)展創(chuàng)造“互聯(lián)網(wǎng)+”條件。

2.教育教學(xué)改革與人才培養(yǎng)。培養(yǎng)人才是傳承發(fā)展花瑤山歌的根本途徑。第一，根據(jù)鄉(xiāng)土非遺資源建設(shè)新鄉(xiāng)賢文化，把非遺傳承人培育和扶持為鄉(xiāng)村文化骨干，促進非遺的傳承與發(fā)展。第二，要大力提高花瑤人特別是花瑤青年的基本文化素養(yǎng)，為進一步學(xué)習(xí)和研究花瑤山歌等花瑤傳統(tǒng)文化奠定基礎(chǔ)。為此，就需要確?；ì帉W(xué)齡兒童的入學(xué)率，并在當(dāng)?shù)貏?chuàng)辦成人院?；蛘呓虒W(xué)點，方便花瑤青年學(xué)習(xí)文化知識和實用技能技術(shù)。第三，引導(dǎo)具備一定文化素養(yǎng)的花瑤人，到專業(yè)音樂院校研習(xí)音樂藝術(shù)，接受正規(guī)的音樂教育，為傳承、發(fā)展花瑤山歌等花瑤音樂創(chuàng)造條件。第四，與當(dāng)?shù)刂行W(xué)校合作，設(shè)立花瑤山歌傳承傳習(xí)基地，將花瑤音樂引入音樂課堂，編寫、使用涵蓋花瑤山歌的本土音樂教材。雖然目前湖南省隆回縣的民族團結(jié)學(xué)校(中學(xué))已將花瑤山歌引入課堂，開設(shè)了花瑤山歌音樂課程等，但音樂課堂所需要的硬件設(shè)施、音樂專業(yè)人才和薪資待遇等問題都有待解決[18]。第五，高等院校音樂專業(yè)可以在民族音樂課程體系中設(shè)置相關(guān)課程，培養(yǎng)具有一定音樂專業(yè)基礎(chǔ)的本土專業(yè)人才，為花瑤山歌的傳承發(fā)展奠定人才基礎(chǔ)。第六，政府購買由傳承人提供的相關(guān)花瑤山歌表演“產(chǎn)品”，供花瑤民眾和其他民眾觀看和欣賞。在花瑤山歌演出過程中，各級文化主管部門根據(jù)演出規(guī)模的大小，對服裝、道具、交通、餐飲、住宿等費用提供資助。通過持續(xù)的花瑤山歌展演，擴大花瑤山歌的受眾基礎(chǔ)，提升花瑤人對花瑤山歌的認知度和認可度，并強化他們對本民族音樂的認同感、敬畏感，實現(xiàn)文化自覺，最終形成一個花瑤山歌娛樂圈和消費群，實現(xiàn)花瑤山歌創(chuàng)作、表演、消費到再創(chuàng)作、表演、消費的良性循環(huán)。

(六)法制保障機制：通過法律與政策創(chuàng)新激勵花瑤山歌傳承發(fā)展

對花瑤山歌等非遺的產(chǎn)權(quán)確認與保護主要有下述兩種途徑。

1.公權(quán)途徑。即政府部門通過公共權(quán)力、借助公共資源對花瑤山歌傳承人進行某種扶植與支持，以承認其勞動與價值?；ì幧礁枳鳛橐环N非遺，對文化多樣性保護、花瑤歷史和藝術(shù)研究等具有重要意義。因此,傳承與保護花瑤山歌，構(gòu)成公共利益,花瑤山歌的傳承行為，應(yīng)當(dāng)由整個社會共同承擔(dān)相關(guān)成本。當(dāng)下，中國《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》及各級政府有關(guān)政策或者地方性法規(guī)，已經(jīng)通過認定各級代表性傳承人，對花瑤山歌傳承人發(fā)放數(shù)額不等的津貼或者補貼，間接分擔(dān)了花瑤山歌傳承的成本。實際上，這是政府通過購買由傳承人提供的公共產(chǎn)品或者公共服務(wù)的方式，在一定程度上間接地承認了代表性傳承人所傳承之有關(guān)花瑤山歌及其表演技能的產(chǎn)權(quán)價值。同時，對花瑤山歌代表性傳承人履行傳承義務(wù)的情況，要根據(jù)《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第31條及地方政府有關(guān)規(guī)定，按年度進行考核，并根據(jù)考核結(jié)果進行獎勵或者懲罰。另外，還應(yīng)建立和實施代表性傳承人退出機制。對不履行義務(wù)或者通過不正當(dāng)手段獲得資格的傳承人，予以除名；對為非遺傳承作出重要貢獻并達到一定年限，后因年事已高或者身體狀況不佳而不再具有傳承能力的代表性傳承人，保留其代表性傳承人的稱號，并給予一定的待遇。對沒有納入各級非遺代表作名錄的優(yōu)秀花瑤山歌項目，應(yīng)當(dāng)定期或者隨時接受申報并進行遴選。對花瑤山歌這種需要多人合作才能有效傳承的非遺項目，應(yīng)當(dāng)確定有關(guān)團體為代表性傳承機構(gòu)；對其中起核心作用的傳承人，可以確定為高級別的代表性傳承人如國家級或者省級代表性傳承人，而起輔助作用的傳承人，則確定為低一級別的傳承人。

2.私權(quán)途徑。即通過承認花瑤山歌作為一種知識產(chǎn)品，應(yīng)享有相關(guān)權(quán)益而激勵花瑤人傳承與發(fā)展花瑤山歌?；ì幧礁?，作為一種智力勞動成果，具有一定的財產(chǎn)價值。這種財產(chǎn)價值，需依賴于花瑤山歌這一“母體”而存在。在當(dāng)下，花瑤山歌本身面臨著生存危機，故其財產(chǎn)價值伴隨著母體的危機而難以實現(xiàn)，也會伴隨母體的消亡而不復(fù)存在。但是，當(dāng)某些優(yōu)秀傳承人所傳承之花瑤山歌以任何方式進行商業(yè)性演出從而獲得商業(yè)價值時，傳承人就應(yīng)當(dāng)從這種商業(yè)價值中分享適當(dāng)?shù)睦?。另外，?dāng)花瑤山歌借助于其他形式或者載體得以存續(xù)的時候，我們應(yīng)當(dāng)尊重該花瑤山歌的財產(chǎn)價值。目前，虎形山風(fēng)景名勝區(qū)已經(jīng)得到國家承認，正在開發(fā)建設(shè)過程中。隨著該景點的建成，花瑤山歌自然應(yīng)成為其旅游產(chǎn)品的一部分。相關(guān)傳承人應(yīng)當(dāng)從該旅游產(chǎn)品的銷售收入中獲得適當(dāng)?shù)睦?。上述利益，本質(zhì)上是一種著作財產(chǎn)權(quán)。但是，著作財產(chǎn)權(quán)的實現(xiàn)，需要著作權(quán)法承認花瑤山歌的著作權(quán)。中國現(xiàn)行《著作權(quán)法》第6條規(guī)定，“民間文學(xué)藝術(shù)作品的著作權(quán)保護辦法由國務(wù)院另行規(guī)定”?；ì幧礁锜o疑屬于“民間文學(xué)藝術(shù)作品”，如果相關(guān)制度構(gòu)建完成，花瑤山歌的著作權(quán)就可以得到確認與保護，從而為花瑤山歌的傳承與發(fā)展提供私權(quán)激勵與保障。但由于種種原因,上述“規(guī)定”遲遲沒有出臺，中國應(yīng)盡快出臺“民間文學(xué)藝術(shù)作品著作權(quán)保護條例”(1)長期以來，世界知識產(chǎn)權(quán)組織“知識產(chǎn)權(quán)與遺傳資源、傳統(tǒng)知識、民間文學(xué)藝術(shù)”政府間委員會一直在研究制定民間文學(xué)藝術(shù)知識產(chǎn)權(quán)保護的國際條約，我國國家版權(quán)局也在研究制定“民間文學(xué)藝術(shù)作品著作權(quán)保護條例”，并于2014年9月2日發(fā)布了“民間文學(xué)藝術(shù)作品著作權(quán)保護條例(征求意見稿)”。。

綜上所述，花瑤山歌是花瑤民族文化的重要組成部分，花瑤山歌曲式結(jié)構(gòu)簡約而規(guī)整，歌詞內(nèi)涵豐富多彩，極具地方特色，是中國少數(shù)民族優(yōu)秀音樂藝術(shù)和音樂文化的一部分。在現(xiàn)代化進程不斷深入、花瑤山歌傳承土壤逐漸消解、受眾人群逐漸減少、傳承人員青黃不接的背景下，有必要深入研究花瑤山歌的傳承戰(zhàn)略與傳承機制。在傳承戰(zhàn)略方面，要用開放的視角對花瑤山歌進行傳承與保護，讓它們煥發(fā)新姿，重放光彩。在保持自己固有特色和基因的同時，取得當(dāng)代社會的審美認同。在保護機制上，可以采取物理性保護、原生態(tài)保護、發(fā)展性保護、生產(chǎn)性保護，以及加強能力建設(shè)、完善法制保障等機制，為花瑤山歌傳承打下堅實的基礎(chǔ)。