荊雨

(東北師范大學(xué)馬克思主義學(xué)部，吉林長春，130024)

“君子”概念在中華文化初始期包涵著對天子、君王道德的關(guān)注，“君子政治”則是以“君子”為核心的“道德政治”的具體表現(xiàn)。本文的問題是：本來只是指稱地位的“君子”為什么指向了“德”？孔子對于“君子”概念進(jìn)行了怎樣的思想轉(zhuǎn)換？對于執(zhí)政“君子”的道德要求具有怎樣的政治哲學(xué)含義？本文欲先厘清孔子之前“君子”從位向德轉(zhuǎn)進(jìn)的思想背景，繼而從政治哲學(xué)角度分析孔子君子政治思想的內(nèi)涵及其現(xiàn)代意義①。

一、六經(jīng)時(shí)期“君子”概念由位向德之轉(zhuǎn)進(jìn)

由西周初年到春秋末期，“君子”在《詩》《書》《易》中的概念及內(nèi)涵不停地變化，君子的德、位關(guān)系亦經(jīng)歷了一個(gè)“分—合—分”的變化過程。最初，君子只是指天子、諸侯、大夫等有位之人，其“德”的內(nèi)涵與要求并不突出。而在周代“明德”的政治意識中，君子之“德”的內(nèi)涵不斷得到強(qiáng)化和突顯。周人在“小邦周”代替“大邦殷”之政治憂患意識中，得出了“天命靡常，惟德是輔”的結(jié)論，認(rèn)為得到天下是因?yàn)橛械拢Ｓ刑煜乱脖仨氂械?。由此，周人要求在位的君子“明德”“克明俊德”，即在位的君?得其位，保其位)必須有德。在所謂“六經(jīng)”的時(shí)代，“君子”概念的內(nèi)涵悄然實(shí)現(xiàn)了由“位”向“德”的轉(zhuǎn)進(jìn)，即君子由單指地位高貴的人或統(tǒng)治階層，轉(zhuǎn)進(jìn)為指德行高尚的人。

(一)《詩》《書》中在位“君子”政治之德

在殷墟卜辭中，有“君”“子”二字，但此二字大多是分開來使用的，“‘君’從尹，有文德，是教養(yǎng)居上者；‘子’是對有德之人的尊稱，合起來，‘君子’就是德智的化身”[1](245)。在集中言政事的《尚書》中，天子、君王多稱為“王”“上”“君”“邦君”等，“君子”作為對在位執(zhí)政者的稱呼很少見。《尚書·無逸》：“君子所其無逸。先知稼穡之艱難，乃逸；則知小人之依?！盵2](104)此篇是史官所記周公戒成王之語，此處的“君子”指成王，即天子。值得注意的是，在此篇中，“君子”雖只出現(xiàn)了一次，與“君子”對稱的“小人”“庶民”則屢屢出現(xiàn)。一方面，周公告誡周天子，自祖甲之后的商王皆生于安逸，不知稼穡之艱難，不聞小人勞作之苦，“惟耽樂之從”[2](105)，由此而不享天年，亦由之而失天命、失政權(quán)；另一方面，他提醒君王，“能?；萦谑?，不敢侮鰥寡”“徽柔懿恭，懷保小民，惠鮮(于)鰥寡”[2](105)，等等。總之，《尚書》中的“君子”雖可擴(kuò)充為對在位執(zhí)政者的一般稱謂，但其主要含義仍是特指天子、君王。周人的根本想法是：殷之喪失天命，是由于其末王不述祖德，荒于政事，縱于安樂。同時(shí)，周人意識到：大邦殷何其強(qiáng)大，尚能失其天命，失其政權(quán)，我有周亦會(huì)因失德而失天命、政權(quán)。在周初關(guān)于政權(quán)合法性的思考中，在周以小邦代替大邦的既得之又患失之的“憂患意識”中，周人產(chǎn)生此責(zé)任意識與敬德意識②。周人對于“德”之根本要求，無疑地施于“君子”身上，并開啟了以“德”要求“君子”的思想旅程。

與《尚書》相比，《詩經(jīng)》中 “君子”出現(xiàn)的頻率更高，內(nèi)涵也更豐富?！对娊?jīng)》不僅眾多篇章中有“君子”，而且有諸多篇章之名冠以“君子”，如《君子偕老》《君子于役》《君子陽陽》等?！对娊?jīng)》中的“君子”大概有以下幾方面的意思：其一，“君子”是指天子。在《詩經(jīng)》“民之父母”的兩處表達(dá)中，君子即是天子之意。一處為《詩經(jīng)·大雅·泂酌》：“豈弟君子，民之父母?！盵3](134)此詩的意思是，召康公教成王以愷悌之德教化平民百姓中的殷遺民?！稕s酌》篇另有“豈弟君子，民之攸歸”及“豈弟君子，民之攸墍”[3](134)二句。君子既為民之父母，當(dāng)然為民所衷心擁戴，天下歸往。馬一浮認(rèn)為，“愷悌君子”是君德，“民之父母”則為君位[4](259)。另一處見于《詩經(jīng)?小雅?南山有臺》，“樂只君子，民之父母”[3](75)，亦以“民之父母”頌揚(yáng)天子“德音不已”。其二，“君子”擴(kuò)大為指處于社會(huì)上層的執(zhí)政官吏?！对娊?jīng)》中的“君子”與《尚書》中“君子”一詞的用法和內(nèi)涵基本相同，即君子是指當(dāng)時(shí)的執(zhí)政者，即在位的君子。其三，需要指出的是，《詩經(jīng)》中的“君子”，如《關(guān)雎》中“窈窕淑女，君子好逑”[3](1)，從詩句的表面意思來看，“君子”似乎擴(kuò)大為對所有男性的通稱。但若仔細(xì)分析，此處的“君子”仍是具有一定地位的人。若依《詩大傳》“樂得后妃，以配君子”來看，那么“君子”仍然是指居于最高執(zhí)政地位的天子。其四，《詩經(jīng)》中的“君子”，有時(shí)亦指后妃。如《樛木》篇，“樂只君子，福履(祿)綏之”[3](3)，朱熹釋為：“君子，自眾妾而指后妃，猶言小君內(nèi)子也。”[3](3)其五，需注意的是，《詩經(jīng)》中的“君子”有時(shí)是對普通勞動(dòng)者的稱謂。如在《君子于役》詩中，“君子于役，不日不月”，朱熹注曰：“君子，婦人目其夫之辭。”“君子行役，不知其返還之期?！盵3](30)很明顯，此處的君子是服役的普通人，是妻子對丈夫的稱謂。

由上面的簡單梳理可見，《詩》《書》中的“君子”既具有從天子、君王的特稱不斷擴(kuò)大范圍的傾向，也表現(xiàn)出由僅對執(zhí)政君子之德的要求轉(zhuǎn)向?qū)θ说钠毡榈男奚碇碌男枨蟮奶攸c(diǎn)。蕭公權(quán)認(rèn)為：“惟《詩》《書》‘君子’，殆悉指社會(huì)之地位而不指個(gè)人之品性，即或間指品性，亦兼地位言之。離地位而專指品性者絕未之見?！盵5](68)雖然《詩》《書》中的“君子”多指在位者，但其德性內(nèi)涵的逐漸凸顯也是值得注意的。《詩·大雅·假樂》：“假樂君子，顯顯令德，宜民宜人?！盵3](133)“假樂君子”是指稱成王，后面有對其“顯顯令德”以及“德音秩秩”的稱贊。另外，《詩經(jīng)》中亦有大量專從道德修養(yǎng)方面描述的“君子”，如《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·淇奧》中“有匪君子，如切如磋，如琢如磨”[3](24)，意指君子修德之艱難與堅(jiān)持。雖然德的內(nèi)容及地位與后世會(huì)有所不同，但卻奠定了以德來要求君子及君子德位統(tǒng)一的思想基礎(chǔ)。

(二)《周易》經(jīng)、傳中在位“君子”之德性要求

“君子”在《周易》經(jīng)、傳中多見。就《周易》中的“君子”而言，我們應(yīng)區(qū)別經(jīng)和傳中的不同用法，且不同的傳也有不同的表現(xiàn)特征?！熬印痹凇兑捉?jīng)》中基本上都是從“位”的角度使用的。在解釋否卦的“君子”時(shí)，高亨說：“此君子指天子諸侯大夫……大指高大之賢人，小指渺小之庸人?！盵6](119)否卦的爻辭中又出現(xiàn)“小人吉，大人否”“大人吉”等詞句?？梢?，卦辭中的“君子”確實(shí)是指地位高貴并執(zhí)政的天子、諸侯、大夫，是與地位卑下的“小人”相對的“大人”。所以，《易經(jīng)》中的“君子”常與“小人”對舉出現(xiàn)。除了君子與小人對舉外，還有大人與小人的對舉。除使用“君子”外，《易經(jīng)》中關(guān)于在位者的稱呼還有后、先王、王、大人、公等?？梢娫凇兑捉?jīng)》中，與地位卑下的庶民、小人對應(yīng)的，是地位尊貴的大人和君子，而不是從道德上進(jìn)行君子、小人之評判。黎紅雷認(rèn)為，“六經(jīng)”所反映的時(shí)代，人們對于“君子”與“小人”的理解，基本上都是著眼于其地位上的區(qū)別，從地位的角度區(qū)分“君子”與“小人”，前者是上位者，后者是下位者。這是包括《易經(jīng)》《尚書》《詩經(jīng)》《春秋》在內(nèi)的那個(gè)時(shí)代的共識[7](10?19)。

在對《易經(jīng)》進(jìn)行解釋的《易傳》中，“君子”既有位的指向，更有德的指向③。“君子”屢見于《易傳》，尤以《象傳》為典型。觀《易》之《象傳》，其中君子基本上都是指在位的執(zhí)政者。雖然大部分都是使用“君子”的稱謂，但其中也有后、先王、大人等稱呼。君子觀“易”之卦象，有對修身、治國等事項(xiàng)之自覺反思?！兑讉鳌纷髡邔拥拿枋錾婕暗亩际切藜骸⒅稳酥屡c進(jìn)德修業(yè)之行。值得特別指出的是，《易傳》之“君子”有一特點(diǎn)是不同于《易經(jīng)》的，即雖然經(jīng)、傳都是指稱在位的君子，但《易傳》更突顯君子道德上的內(nèi)容，如君子治國要有節(jié)儉之德，要寬容、厚待百姓。《易傳》還提出勞民、容民、厚下等主張，如“君子以振民育德”“君子以教思無窮，容保民無疆”“先王以省方觀民設(shè)教”“君子以勞民勸相”等。君子之德皆指向民，如孔子所理解的君子即是修己以安人、安百姓者。君子的個(gè)人修養(yǎng)除了眾人所熟知的“自強(qiáng)不息”“厚德載物”外，還包括節(jié)制欲望、見善則遷、見不善則改、以虛受人、謙虛待人等。另外，《象傳》提出君子觀“易”象之后要反身修德、遏惡揚(yáng)善、“非禮弗履”“自昭明德”“制數(shù)度，議德行”等，具有鮮明的道德修養(yǎng)要求。馬一浮指出，“孔子系《易》大象，明法天用易之道，皆以君子表之。……六十四卦中稱君子者，凡五十五卦，稱先王者七卦，稱后者二卦”，“《系傳》曰：‘君子之道或出、或處、或默、或語?！菍Ｖ冈谖幻饕印盵4](34)。馬一浮雖承認(rèn)“君子”也指先王，但他更強(qiáng)調(diào)君子不是在位之稱，而是成德之目，“君子與小人之別，亦是仁與不仁的區(qū)別，君子之道是仁，小人之道是不仁”。

總之，在以《象傳》為代表的《易傳》中，“君子”多指向在位者。作者繼承和體現(xiàn)了《易經(jīng)》君子為在位的大人且以德性要求在位者的傳統(tǒng)，進(jìn)而傾向于對在位君子提出德性要求。當(dāng)然，《易傳》中的“君子”也有只言德、不言位的，如“君子以自強(qiáng)不息”及“君子以厚德載物”，等等。

二、《論語》中“君子”概念德、位分合之政治哲學(xué)意蘊(yùn)

在《論語》中，孔子對“君子”概念做出了德性內(nèi)涵的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換。“君子”突破了僅指天子、君王、貴族之“位”(間或指德)的限制，而普遍化為一種道德人格指向，但傳統(tǒng)的君子“在位”的內(nèi)涵仍然不能被忽略，甚至更具有現(xiàn)實(shí)層面的意義?？鬃訉已浴熬印敝鉃椋涸谖坏摹熬印?公卿大夫)，在道德上可能是“君子”，也可能不是“君子”?？鬃又鲝垺熬汲肌保尅熬印背蔀椤熬印?，在位的“君子”要具有“君子”的德行，并發(fā)揮“君子之德風(fēng)”的道德引領(lǐng)作用，從天子到普通百姓都以修身為根本，都追求成為君子，最后實(shí)現(xiàn)一個(gè)“天下歸仁”的君子世界。

(一)孔子對于君子德、位分離現(xiàn)象之揭示

春秋之時(shí)，封建宗法制度已經(jīng)衰敗，宗子世卿已不能專擅國政，君子可以不仁，貴族每多淫逸。門閥之統(tǒng)治階級漸趨消失，則何人應(yīng)掌握政權(quán)，必因傳統(tǒng)之標(biāo)準(zhǔn)已歸無效而成為嚴(yán)重的問題?！叭缫宦牻橇Χ分钦咧鹇埂?，必至秩序蕩然，紛紊無已。孔子有見于此，故設(shè)為以德致位之教，傳弟子以治平之術(shù)，使得登庸行道，代世卿而執(zhí)政。故孔子之理想君子，德成位高，并不像貴族宗子之只是依賴門閥出身，更非權(quán)臣之僅憑實(shí)力。孔子所言之君子取位雖不必合于宗法，而其德性則為一合理之標(biāo)準(zhǔn)。”[5](69)故此，孔子屢言“君子”實(shí)際包含著兩個(gè)用意：一是“救宗法世卿之衰”，二是“補(bǔ)周政尚文之弊”。概言之，孔子所處的時(shí)代特征為：有位之人而無德，有德之人卻無位。孔子深憂君子德性修養(yǎng)之危機(jī)，他說：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也?！盵8](27)孔子對于魯國權(quán)臣季氏等的不道德行為，發(fā)出“是可忍也，孰不可忍也”的批判，說明他對于處于社會(huì)統(tǒng)治階層的“君子”失望之極。

孔子以其道德理想主義的精神提出治世主張：讓君子成為君子。一方面，孔子揭示在不修德的君子那里，德與位是分離的；另一方面，孔子強(qiáng)烈希望在位之君子，努力修德行仁，成為德位合一之“君子”?！熬印睆摹拔弧敝斜粍冸x出來的意義在于，以德言君子，沒有哪個(gè)人可以固定地稱為君子，也沒有哪個(gè)人可以說自己就是君子。就如孔子不輕易許人以仁一樣，孔子亦不輕易許人以君子。孔子說：“圣人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣?！盵8](30)子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！盵8](62)君子所具有的三種基本德行——仁、智、勇，都是難以達(dá)到的。

孔子君子思想的實(shí)質(zhì)，就是在形式化的禮樂制度下，以個(gè)人之心不違仁為政治起點(diǎn)。齊景公向孔子問政，孔子提出的方案是：君君臣臣。此政治主張的背景恰恰是君不君、臣不臣的現(xiàn)實(shí)，即“君子”(位)不是君子(德)?？鬃铀f“君君臣臣”的基本意思為：君要具有君之德，臣要具有臣之德。無論君或是臣，二者都是在位的“君子”，換句話說，居于“君子”之位的人，要具有“君子”之德，實(shí)現(xiàn)“位”與“德”的統(tǒng)一。

(二)孔子對于君子德、位統(tǒng)一的思想努力

孔子在精神和思想層面上建構(gòu)了一個(gè)與“位”分離的以“德”言“君子”的世界。美國漢學(xué)家狄百瑞說：“《論語》的魅力之所以經(jīng)久不衰，并不在于它闡釋了一套哲學(xué)或者思想體系，而是在于它通過孔子展現(xiàn)了一個(gè)動(dòng)人的君子形象?！盵9](34)《論語》中的“君子”內(nèi)涵不一而舉，其中關(guān)于君子德行的描述，基本涵蓋了孔子主張的仁、義、禮、敬等所有德行?？梢哉f，孔子以君子為核心，描繪和塑造了一個(gè)理想的、道德的世界。

孔子對于“君子”的內(nèi)涵做了創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)換，即把“君子”普遍化為道德人格的代表。他把僅指稱地位的“君子”，或者雖有道德指稱但主要指地位的“君子”，轉(zhuǎn)換為以德行進(jìn)行判定的“君子”。換言之，孔子對君子的德與位進(jìn)行了分離，雖然君子有時(shí)還是指有位的人，但“君子”更多是對道德高尚之人的指稱。君子指向的是高尚的道德修養(yǎng)，而有位的人并不必然具有此德行。孔子將“德”賦予君子，君子首先必須是有德之人，有位而無德之人是不能稱為“君子”的?？鬃右缘卵跃?，具有如下意義：其一，君子是有道德的，具有豐富的德性內(nèi)涵。既然你是事實(shí)上的所謂“君子”，那么你必須成為名實(shí)相副的真正的君子，努力修養(yǎng)君子所應(yīng)具有的德行。這是積極意義上的引導(dǎo)。孔子所說君君臣臣，可以從這個(gè)意義上理解。就政治地位而言，君與臣都是君子。既然這樣，君與臣便都應(yīng)該修其自身之德，做到君惠臣忠、君仁臣敬。其二，君子是德、位統(tǒng)一的，只有真正具有君子德行的人才配得君子之位，如果沒有君子之德，便不會(huì)具有甚至失去君子之位。這是消極意義上的警醒。

孔子在君子、小人之別中彰顯君子之德，并提醒在位的君子：要做君子，不要做小人?？鬃訉已跃尤绾?、小人如何，意在提醒在位執(zhí)政的君子要按照君子的準(zhǔn)則去行事，不要去做小人之事。由孔子始，判定“君子”的標(biāo)準(zhǔn)從身份地位轉(zhuǎn)向主要是個(gè)人的道德品質(zhì)。孔子講：“君子和而不同，小人同而不和?！盵8](157)“君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠?！盵8](15)個(gè)人的道德表現(xiàn)是“君子”和“小人”的根本區(qū)別。狄百瑞指出：“‘君子’的意思在發(fā)生變化。由原來沒落世襲貴族中的一員，‘君子’轉(zhuǎn)而代表一個(gè)全新的階層。這個(gè)階層立志通過培養(yǎng)個(gè)人的美德和智慧為公眾服務(wù)。也就是說，君子從出身高貴的人轉(zhuǎn)變?yōu)楦呱械娜??！盵9](5)孔子在《論語》中常將“君子”與“小人”對舉，在與小人的對舉中彰顯君子之德。君子與小人二者的區(qū)別不僅在地位，更在德性，如“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃”[8](52)?？鬃右缘聻闃?biāo)準(zhǔn)，褒揚(yáng)君子，貶斥小人，教導(dǎo)弟子要做“君子儒”，不要做“小人儒”。當(dāng)然，既然講“小人之德”，那么就意味著小人(庶民百姓)可以通過修身成為有德之人。君子人格成為孔子所倡導(dǎo)的道德人格，每個(gè)人都可以通過修身成為君子。關(guān)于君子和小人的區(qū)別，最典型的是“君子喻于義，小人喻于利”?！傲x”為君子的生活方式，“喻于義”的君子，在“義”中實(shí)現(xiàn)他自己的價(jià)值；“利”為小人的生存方式，“喻于利”的小人，在“利”中實(shí)現(xiàn)其欲求。

關(guān)于君子與小人及君子之德、位關(guān)系問題，學(xué)界的觀點(diǎn)并不一致。馬一浮指出，君子就是“成德之名”。他說：“先儒釋君子有二義：一為成德之名；一為在位之稱。其與小人對舉者，依前義則小人為無德，依后義則小人為細(xì)民?！还耪弑赜械露缶游?，故在位之君子亦從其德名之，非以其爵。由是言之，則君子者唯是成德之名。孔子曰：‘君子去仁，惡乎成名?！似滹@證矣?！盵4](38)雖然君子有德與位兩種指向，但馬一浮無疑更重視君子的德性內(nèi)涵。余英時(shí)認(rèn)為：“在歷史上儒家的‘君子’和所謂‘士大夫’之間往往不易劃清界線。但是從長期的發(fā)展來看，‘君子’所代表的道德理想和他的社會(huì)地位(此即儒家所說‘德’與‘位’)并沒有必然的關(guān)系。因此，君子的觀念至孔子時(shí)代而發(fā)生一大突破，至王陽明時(shí)代又出現(xiàn)另一大突破。”[10](154)余英時(shí)認(rèn)為，《論語》一書常常對“士大夫”提出道德規(guī)范或要求，而以“君子”“小人”相對稱，“君子”指有道德品格的人，“小人”指缺乏這些品德的人。李澤厚在《論語今讀》前言中引俞樾的說法：“古書言君子小人大都以位言，漢世師說如此；后儒專以人品言君子小人，非古義也?！盵11](12)李澤厚接著指出：“‘君子’本指‘有位之人’，即‘士’(知識分子)和‘大夫’(做了官的知識分子)，‘小人’指平民百姓，即一般人的意思。”[11](12)通過君子之德引導(dǎo)提升小人之德，即小人可通過德行修養(yǎng)而成為“君子”。故此，《大學(xué)》所言“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”[12](1)，乃可以成為儒家君子思想的核心。在孔子及儒家思想中，“君子”是德與位的合一。君子既指在位的執(zhí)政者，又指道德高尚之人。綜合兩方面的內(nèi)涵，則執(zhí)政的君子必須是道德高尚、具有政治美德之人。

“君子”之德、君子人格的普遍意義無疑具有豐富的內(nèi)涵，但本文要指出的是，從德與位的統(tǒng)一方面理解君子，從在位君子之德理解君子的政治哲學(xué)，孔子讓“君子”成為“君子”的命題具有更豐富的政治哲學(xué)意義。

在傳統(tǒng)的政治思想中，“君子”就是指居于統(tǒng)治地位的階層或個(gè)人，君子不會(huì)不是君子。到了孔子這里，“君子”逐漸具有豐富的德性內(nèi)涵和指向，成為一個(gè)指稱德行高貴的普遍的德性概念，是獨(dú)立于社會(huì)地位、政治地位上的人格概念和理想，因而具有高貴地位的“君子”，可能是具有高貴德行的君子，也可能是不具有高貴德行的君子。由此，不具有高貴德行的“君子”便不再是君子，而是小人或庶民，因?yàn)槠涞滦衅焚|(zhì)是屬于小人之類的。如此，從“位”中獨(dú)立出來的“君子”，其德行指向更寬闊、更有吸引力。一方面，有位的人、執(zhí)政的人要努力成為名副其實(shí)的君子，具有非常重要的意義；另一方面，沒有位的庶民、小人也可以通過學(xué)習(xí)、修養(yǎng)成為道德上的君子，并進(jìn)而因道德上的高貴成為地位高貴的君子?？鬃又?，荀子提出“喻于義則為君子”的論斷，這意味著：一則，努力向善，會(huì)成為德行高尚的君子；二則，有德者必有位，人會(huì)因?yàn)榕ο蛏贫蔀榈匚桓哔F的君子。由是，“君子”從德與位兩方面向所有人敞開了大門。

三、孔子“君子政治”的德性內(nèi)涵及其現(xiàn)代意義

儒家“君子政治”具有積極的政治哲學(xué)意蘊(yùn)。在“君子政治”中，君子有仁愛、正義、禮敬、智慧之德，“道德的政治”是君子德性的實(shí)現(xiàn)方式[13](293)。君子固然有諸多內(nèi)涵，但從政治哲學(xué)角度思考，以下幾點(diǎn)值得重視。

首先，君子之德、位具有特殊性。在上海博物館館藏的戰(zhàn)國楚竹書《季康子問政于孔子》中，孔子指出君子存在的特殊性，并提出君子“仁之以德”的命題：“君子在民之上，執(zhí)民之中，施教于百姓，而民不服焉，是君子之恥也。是故，君子玉其言而慎其行，敬成其德以臨民，民望其道而服焉，此之謂仁之以德?！盵14](225)君子是在百姓之上、居于統(tǒng)治地位、執(zhí)掌政治權(quán)力的人，君子又負(fù)有對百姓施行教育教化的職責(zé)。在郭店楚簡《教》中有這樣一段話：

上不以其道，民之從之也難?！示硬毁F庶物，而貴與民有同也。秩而比次，故民欲其秩之遂也。富而分賤，則民欲其富之大也。貴而能讓，則民欲其貴之上也。反此道也，民必因此重也以復(fù)之，可不慎乎？故君子所復(fù)之不多，所求之不遠(yuǎn)，貴反諸己而可知人。故欲人之愛己也，則必先愛人；欲人之敬己者，必先敬人。[15](158)

此處先是以“上”來稱呼執(zhí)政的君王，繼而又以“君子”代替，概念的轉(zhuǎn)換體現(xiàn)出儒者對于執(zhí)政者政治德性的要求?！熬印奔仁窃谖坏膱?zhí)政者，又是具有與民同甘共苦的崇高品德之人。在位者能夠不貪難得之貨，與民共同擁有財(cái)富，雖然地位尊貴卻能以禮待人，最后會(huì)因民眾的輔助而獲得富貴。執(zhí)政的“君子”愛護(hù)人民，尊重民意，人民也才能真心愛護(hù)他，尊重他，這也是執(zhí)政者典范的偉大力量。

其次，君子對行政職責(zé)的自覺和自認(rèn)?？鬃友裕骸安辉谄湮?，不謀其政?！盵8](34)正過來說則是：在其位，謀其政。在位執(zhí)政的“君子”要謀劃其職責(zé)使命。曾子反思，“為人謀而不忠乎？”[8](1)又主張“君子思不出其位”[8](62)，即主張?jiān)谖恢\事要盡心盡責(zé)?！墩撜Z?季氏》中，孔子提出：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言?！盵8](71)“君子有三畏”，根本是要對自己的存在有自覺、有敬畏。敬畏天命，即反思自己的德性，要仰不愧于天、俯不怍于人；敬畏大人，即反思自己的政治職責(zé)、政治使命，是否做到了忠于職守、盡心盡力；敬畏圣人之言，即反思自己是否遵循了圣圣相傳的一貫之道，是否繼承了德性政治的傳統(tǒng)?！熬拥氖姑小獙?shí)際上是受到上天的委托；君子對統(tǒng)治者提出警告，以免他們因?yàn)檫`背天命而遭受滅頂之災(zāi)?！盵9](5)這可以從一個(gè)方面證明，君子對待天命的自覺，即是對君子自身使命的自覺和擔(dān)當(dāng)。在儒家政治哲學(xué)中，君子做事、履職都是“天之所命”。同時(shí)，既然有“畏”，則有對于“不”的戒慎恐懼。君子之“思”，既有對于職責(zé)、使命的擔(dān)當(dāng)與籌劃，亦有對于不仁、不義、無信等的反思與警醒。這樣的反思與擔(dān)當(dāng)亦指向了對于當(dāng)代職業(yè)倫理、責(zé)任倫理的思考。

再次，“君子喻于義”之政治責(zé)任倫理的內(nèi)涵?？鬃又v：“君子喻于義，小人喻于利?！盵8](15)“義者，宜也。”[16](8)君子一直尋思其“應(yīng)當(dāng)”，即在具體環(huán)境與事件選擇中的應(yīng)當(dāng)?！坝饔诹x”不只是一種道德規(guī)范的限制和要求，亦不只是一種德性期待，而是意味著，君子應(yīng)以“義”為目標(biāo)和道路，在對于正義和職責(zé)使命的自覺、領(lǐng)會(huì)與付出中，實(shí)現(xiàn)其自身的價(jià)值?？鬃诱f：“君子之仕也，行其義也?！盵8](78)君子是攜帶著道義進(jìn)入政治場域的，其入仕從政是追求和實(shí)現(xiàn)自己道德理想和政治抱負(fù)的行為。君子將其對于政治、人生的德性理解帶入世界，以君子之義引導(dǎo)和引領(lǐng)政治、社會(huì)的發(fā)展。在孔子看來，一方面，出仕做官是君子所必須承擔(dān)的對于國家、天下的責(zé)任與義務(wù)；另一方面，君子之仕，有其內(nèi)在的道義原則，欲實(shí)現(xiàn)大道行于天下的社會(huì)正義，不能枉道以從君，不能求利而悖義?！熬又谔煜乱玻瑹o適也，無莫也，義之與比。”[8](14)君子以道自任，以其所秉持的具有普遍性和超越性的“道”評說時(shí)政、匡正亂世。

另外，執(zhí)政的君子應(yīng)認(rèn)識到“小人喻于利”的現(xiàn)實(shí)，以興百姓之利為自己的職責(zé)、自己之“義”。人們往往純從道德修養(yǎng)的角度簡單地將義與利置于非此即彼的對立態(tài)勢，并得出儒家文化重義輕利的結(jié)論。事實(shí)上，“君子喻于義，小人喻于利”主要是從地位而言的事實(shí)性描述，應(yīng)從政治哲學(xué)角度予以理解：不在位的小人即庶民“喻于利”；在位的君子則以“義”為其政治之德，所思所想在其政治責(zé)任，而不是一心想著個(gè)人之利。進(jìn)一步說，既然庶民百姓是“喻于利”的，那么負(fù)有“務(wù)民之義”的君子就應(yīng)當(dāng)思百姓之利。

最后，君子之德指向安民、安百姓的社會(huì)政治責(zé)任。《論語?憲問》：“子路問君子，子曰：‘修己以敬?！唬骸缢苟押酰俊唬骸藜阂园踩恕！唬骸缢苟押?？’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸!’”[8](64)孔子以修己、安人、安百姓對“君子”內(nèi)涵做整體的理解。君子在修己的同時(shí)亦安民、安百姓，從心出發(fā)的愛民之德，必發(fā)而為用，表現(xiàn)為對百姓物質(zhì)生活的關(guān)注。儒家以教育、教化百姓為其政治哲學(xué)的主旨，但絕非不重視物質(zhì)生活的富足?？鬃又鲝埵欢蹋鲝垺白闶场薄白惚薄懊裥胖??！白又^子產(chǎn)，有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義?！盵8](19)這里的君子之道包含著修己與治人兩方面。儒家提倡“君子修身以道，修道以仁”[16](8)，“君子以仁存心”[17](65)，主張?jiān)谖痪邮滓恼沃率菍μ煜掳傩盏娜蕫壑?、愛民之德。對于孔子來說，無論是天子、諸侯及處在各個(gè)階層的君子，都應(yīng)該具有對天下百姓的仁愛之心，具有安民、安百姓的德行追求和修養(yǎng)。一方面，以教化百姓、歸于仁、民有信、好禮為根本；另一方面，又認(rèn)識到物質(zhì)生活的合理性及其對于百姓道德修養(yǎng)的基礎(chǔ)作用。

總之，在“君子政治”中，君子在社會(huì)、政治中發(fā)揮重要的道德影響與感召作用，君子仁愛天下、愛民以德不只是一種道德義務(wù)要求，更是積極的理想追求和德性實(shí)現(xiàn)。在儒家那里，“君子之德風(fēng)，小人之德草”[8](52)，“儒者在本朝則美政，在下位則美俗”[18](120)。儒者即君子，在政與俗、國家與社會(huì)中，君子之德都發(fā)揮著重要的作用。君子在朝執(zhí)政，追求政治之德如仁、義、禮、智；君子在民間社會(huì)，則擔(dān)負(fù)教育、教化百姓之功能，為儒家禮教所陶冶的君子，以其言語、德行、容止去表率小人，感召社群。君子之“德”作為具有內(nèi)在性與普遍性的道德典范，必引起執(zhí)政者及一般民眾的傾心向往。君子既以個(gè)人與家庭倫理之德為其存在意義所在、生命的根基及精神的居所，又在政治實(shí)踐中把德性的政治行為、政治活動(dòng)視作價(jià)值和理想實(shí)現(xiàn)的方式。古希臘先哲亞里士多德提出了多種政體形式，如寡頭政體、貴族政體、君主政體、僭主政體等，但卻無一種政體形式可與儒家君子政治相當(dāng)?，F(xiàn)代政治建設(shè)無疑可以從儒家“君子政治”中獲得積極的精神資源，而不必在西方政治哲學(xué)的某些主張中失卻了中國自己的思想路數(shù)。

注釋：

① 黎紅雷先生歸納了孔子對“君子”概念的創(chuàng)新及其價(jià)值所在：第一，孔子心目中的“君子”，其基本含義是有位有德的管理者。第二，孔子把“尚德”引進(jìn)“君子”的內(nèi)涵，打破了傳統(tǒng)貴族依賴宗法血緣關(guān)系對國家管理職位的壟斷，為平民參政大開方便之門。第三，孔子所界定的“君子”，具有兩重屬性。一方面，“君子”是社會(huì)的管理者，必須承擔(dān)起社會(huì)管理的職責(zé)；另一方面，“君子”又是理想人格的化身，應(yīng)該成為社會(huì)大眾的道德楷模。黎紅雷先生主張適當(dāng)回歸“君子”的原本內(nèi)涵，特別是其第一重屬性。詳見黎紅雷：《孔子“君子學(xué)”發(fā)微》，《中山大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》，2011年第1 期。筆者同意黎紅雷先生及文中引述的相關(guān)學(xué)者的觀點(diǎn)，但仍不揣簡陋，從政治哲學(xué)角度對君子的相關(guān)問題進(jìn)行解讀。

② 筆者提出，殷周之際的政權(quán)合法性思想，是在天命的表面形式下對德與民的實(shí)質(zhì)關(guān)注，先秦儒家以德與民為政權(quán)合法的終極根據(jù)，形成明德、親民的政治傳統(tǒng)。與“君子政治”相關(guān)的“道德的政治”思想，筆者在相關(guān)文章中進(jìn)行了論說。詳見荊雨：《德與民：中國古代政權(quán)合法性之根據(jù)》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》，2008年第6 期。

③ 《易傳》以德解《易》的特點(diǎn)為孔子對于《周易》的基本態(tài)度。據(jù)馬王堆漢墓帛書《要》篇載，孔子言：“《易》我后其祝卜矣，我觀其德義耳也……吾求其德而已，吾與史巫同涂而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。”依學(xué)界的一般觀點(diǎn)，《易傳》的作者可能為戰(zhàn)國時(shí)期的儒者，而晚于孔子。筆者之所以將《易傳》“君子”思想的理解放在《論語》之前，是因?yàn)椋兑讉鳌穼τ凇熬印钡睦斫?，是在《易?jīng)》的卦爻體系內(nèi)進(jìn)行的，更能體現(xiàn)作為整體的《周易》之“君子”思想特征及發(fā)展，而不同于《論語》中孔子對于“君子”的理解。