樂(lè)愛(ài)國(guó)

（廈門(mén)大學(xué) 哲學(xué)系，福建 廈門(mén) 361005）

對(duì)于《孟子·告子下》講“人皆可以為堯、舜”，楊伯峻《孟子譯注》解為“人人都可以做堯舜”［1］。但是，楊伯峻《論語(yǔ)譯注》又注《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》“唯上知與下愚不移”，說(shuō)：“只有上等的智者和下等的愚人是改變不了的?！保?］《論語(yǔ)·季氏》載孔子曰：“生而知之者，上也；學(xué)而知之者，次也；困而學(xué)之，又其次也；困而不學(xué)，民斯為下矣?！眻蛩礊槭ト耍凑諚畈慕庾x，“人人都可以做堯舜”，似乎是說(shuō)人人都可以生而知之，都可以有“上等的智慧”，并且“是改變不了的”。顯然，這樣的解讀勢(shì)必造成《孟子》“人皆可以為堯、舜”與《論語(yǔ)》“唯上知與下愚不移”所意味的“下等的愚人”不可有“上等的智慧”的矛盾沖突。其實(shí)，對(duì)于《孟子》“人皆可以為堯、舜”，歷代有不同解釋?zhuān)⑶遗c對(duì)《論語(yǔ)》“唯上知與下愚不移”的解讀相對(duì)應(yīng)。明代陽(yáng)明學(xué)派講人人皆有良知，認(rèn)為良知為“圣愚之同具”，并以此解“人皆可以為堯、舜”。對(duì)此，黃宗羲曾說(shuō)：“‘人皆可以為堯、舜’一語(yǔ)，此孟子繼往圣開(kāi)后學(xué)一大節(jié)目。徐行堯服，人人能之，即人人可以為堯、舜也，只在著察之間耳。后之儒者，將圣人看得煩難，或求之靜坐澄心，或求之格物窮理，或求之人生以上，或求之察見(jiàn)端倪，遂使千年之遠(yuǎn)，億兆人之眾，圣人絕響。一二崛起之士，又私為不傳之秘，至謂千五百年之間，天地亦是架漏過(guò)時(shí)，人心亦是牽補(bǔ)度日，是人皆不可為堯、舜矣?！躁?yáng)明之心學(xué)，人人可以認(rèn)取圣脈，后來(lái)近溪只就人所行所習(xí)，當(dāng)下指點(diǎn)出著察一路，真覺(jué)人人去圣不遠(yuǎn)。要知孟子亦是此意，只在徐行堯服，人所易知處點(diǎn)出，何至持燈而乞火也?！保?］在黃宗羲看來(lái)，孟子講“人皆可以為堯、舜”，只是點(diǎn)出“徐行堯服，人人能之”，其意在于人人可以為堯舜；而后世儒者大都強(qiáng)調(diào)成圣之難，實(shí)際上是認(rèn)為“人皆不可為堯、舜”。只有陽(yáng)明心學(xué)以及后學(xué)羅汝芳才真正揭示出孟子之義。問(wèn)題是，孟子之后的儒者如何解讀“人皆可以為堯、舜”？陽(yáng)明學(xué)派又是如何揭示出孟子之義？

一、問(wèn)題的提出

據(jù)《孟子·滕文公上》，滕文公為世子，將之楚，過(guò)宋而見(jiàn)孟子。孟子道性善，言必稱(chēng)堯舜。世子自楚反，復(fù)見(jiàn)孟子，孟子曰：“世子疑吾言乎？夫道一而已矣?！庇謸?jù)《孟子·告子下》載，曹交問(wèn)曰：“人皆可以為堯、舜，有諸？”孟子曰：“然?！泵献佑终f(shuō)：“……徐行后長(zhǎng)者謂之弟，疾行先長(zhǎng)者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。堯、舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣；子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣?！泵献蛹妊孕陨?，言必稱(chēng)堯舜，又認(rèn)為人可以通過(guò)學(xué)堯舜的孝弟之道，“服堯之服，誦堯之言，行堯之行”，而能夠成為堯舜。

《荀子·性惡篇》批評(píng)孟子講人之性善，講“人之性惡，其善者偽也”，并且說(shuō)：“凡人之性者，堯、舜之與桀、跖，其性一也；君子之與小人，其性一也?！边M(jìn)而講“途之人可以為禹”。荀子說(shuō)：“小人可以為君子而不肯為君子，君子可以為小人而不肯為小人。小人、君子者，未嘗不可以相為也，然而不相為者，可以而不可使也。故途之人可以為禹則然，途之人能為禹未必然也。雖不能為禹，無(wú)害可以為禹?！薄盾髯印分v“途之人可以為禹”與《孟子》講“人皆可以為堯、舜”，雖然從字面上看，大體一致，但《孟子》講性善，“人皆可以為堯、舜”講的是人之本性的內(nèi)在可能性，《荀子》講性惡，“途之人可以為禹”講的是“化性起偽”的外在可能性。尤其是，孟子講“人皆可以為堯、舜”，又講如何能夠成為堯舜，而《荀子》講“途之人可以為禹”，卻又講途之人未必能夠?yàn)橛?，“雖不能為禹，無(wú)害可以為禹”，對(duì)“可以”與“能夠”作了區(qū)分?！盾髯印ば詯浩愤€說(shuō)：“足可以遍行天下，然而未嘗有能徧行天下者也。夫工匠、農(nóng)、賈，未嘗不可以相為事也，然而未嘗能相為事也。用此觀(guān)之，然則可以為，未必能也；雖不能，無(wú)害可以為。然則能不能之與可不可，其不同遠(yuǎn)矣，其不可以相為明矣。”這就從“途之人可以為禹”轉(zhuǎn)化為途之人未必能夠?yàn)橛怼?/p>

東漢趙岐注《孟子》“孟子道性善，言必稱(chēng)堯舜”，說(shuō)：“孟子與世子言人生皆有善性，但當(dāng)充而用之耳。又言堯舜之治天下，不失仁義之道，故勉世子?！雷右晌嵫杂胁槐M乎？天下之道，一而已矣，惟有行善耳。”［4］5874在趙岐看來(lái)，“孟子道性善，言必稱(chēng)堯舜”，是孟子以“人生皆有善性”、“堯舜之治天下”，勉勵(lì)太子行善；又注“人皆可以為堯、舜”，曰：“人皆有仁義之心，堯、舜行仁義而已?！保?］5996認(rèn)為人皆有仁義之心，差別在于堯舜能夠“行仁義”?？梢?jiàn)，趙岐更為強(qiáng)調(diào)凡人與堯舜的差別。

同時(shí)期的荀悅撰《申鑒》，其中載，或問(wèn)曰：“孟軻稱(chēng)人皆可以為堯、舜，其信矣乎？”曰：“人非下愚，則愚可以為堯、舜矣?！保?］后來(lái)，唐魏征《群書(shū)治要》載荀悅所言，為：“人非下愚，則可以為堯、舜矣?！保?］可見(jiàn)漢唐儒家解《孟子》“人皆可以為堯、舜”，較多強(qiáng)調(diào)《論語(yǔ)》“唯上知與下愚不移”。

對(duì)于《論語(yǔ)》“唯上知與下愚不移”，孔安國(guó)注曰：“上智不可使強(qiáng)為惡，下愚不可使強(qiáng)賢也。”南北朝皇侃疏曰：“今云‘上智’，謂圣人；‘下愚’，愚人也。夫人不生則已，若有生之始，便稟天地陰陽(yáng)氛氳之氣。氣有清濁，若稟得淳清者，則為圣人；若得淳濁者，則為愚人。愚人淳濁，雖澄亦不清；圣人淳清，攪之不濁。故上圣遇昏亂之世，不能撓其真；下愚值重堯迭舜，不能變其惡。故云‘唯上智與下愚不移’也?！保?］認(rèn)為上智為圣人，下愚為愚人，是由于出生時(shí)稟受淳清之氣與淳濁之氣的不同，而且不因世道的改變而變化，所以上智與下愚不可改變。

漢唐儒家較為強(qiáng)調(diào)《論語(yǔ)》“唯上知與下愚不移”，認(rèn)為下愚之人不可為上智之人，因此，解《孟子》“人皆可以為堯舜”，而言“人非下愚，則可以為堯舜矣”，認(rèn)為下愚之人不可為堯舜，也就是說(shuō)，并非所有人都可以為堯舜。

直到北宋，劉敞甚至說(shuō)：“孟子曰人之性善，人之性皆可以為堯舜。孟子可謂言過(guò)其實(shí)矣。人之性善，且有上、有中、有下?！险呤?，中者君子，下者有常。不及乎圣而為仁，不及乎君子而為善，不及乎有常而為齊民。故性不同也而善均，善不同也而性均，故人不可以為堯舜。”［8］明確批評(píng)孟子講的“人皆可以為堯舜”。

與此不同，舊題孫奭所撰《孟子注疏》認(rèn)為孟子講人性皆善，解孟子“人皆可以為堯舜”為“凡人皆可以為堯舜二帝”，還說(shuō)：“人之所欲為堯舜者，豈患其不能為之哉？亦但不為之耳?！保?］①關(guān)于《孟子注疏》的作者，《四庫(kù)全書(shū)總目》說(shuō)：“漢趙岐注。其《疏》則舊本題‘宋孫奭撰’?！洹妒琛冯m稱(chēng)孫奭作，而《朱子語(yǔ)錄》則謂‘邵武士人假托，蔡季通識(shí)其人’?！洳怀鰥]手，確然可信。其《疏》皆敷衍語(yǔ)氣，如鄉(xiāng)塾講章。故《朱子語(yǔ)錄》謂其‘全不似疏體，不曾解出名物制度，只繞纏趙岐之說(shuō)’?！保ㄈ钤？獭妒?jīng)注疏》，中華書(shū)局，2009 第5787-5788 頁(yè)；黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷19，中華書(shū)局，1986 年，第443 頁(yè)）應(yīng)當(dāng)說(shuō)，這一解讀與《孟子》講“人皆可以為堯舜”，又講“豈人所不能哉？所不為也”，是一致的。然而，如前所述，這樣的解讀并沒(méi)有解決與《論語(yǔ)》“唯上知與下愚不移”所意味的下愚之人不可為上智之人的沖突。

二、朱陸的不同解讀

北宋程頤講人之性善，并解《孟子》“人皆可以為堯舜”，特別強(qiáng)調(diào)自身的道德價(jià)值。他說(shuō)：“人人有貴于己者，此其所以人皆可以為堯舜?！保?］322認(rèn)為人人重視自身的道德價(jià)值，就可以為堯舜。據(jù)《程氏遺書(shū)》載：“圣人之教，以所貴率人，釋氏以所賤率人。學(xué)佛者難吾言，謂‘人皆可以為堯舜，則無(wú)仆隸’。正叔言：‘人皆可以為堯舜，圣人所愿也；其不為堯舜，是所可賤也，故以為仆隸?！保?］37-38所以，程頤認(rèn)為，重要的在于不能自暴自棄。他說(shuō)：“性無(wú)不善，其所以不善者才也。受于天之謂性，稟于氣之謂才，才之善不善由氣之有偏正也?！欢胖簧?，亦可以變之，在養(yǎng)其氣以復(fù)其善爾。故能持其志，養(yǎng)其氣，亦可以為善。故孟子曰：‘人皆可以為堯舜。’惟自棄自暴，則不可以為善?！保?］393-394還說(shuō)：“人皆可以至圣人，而君子之學(xué)必至于圣人而后已。不至于圣人而后已者，皆自棄也。孝其所當(dāng)孝，弟其所當(dāng)?shù)?，自是而推之，則亦圣人而已矣?！保?］318認(rèn)為人皆可以為堯舜，但自暴自棄則不可能成為圣人。

重要的是，程頤對(duì)《論語(yǔ)》“唯上知與下愚不移”作了新的解讀。關(guān)于“唯上知與下愚不移”，程頤之前，王安石撰《性說(shuō)》，有過(guò)新的解讀，說(shuō)：“習(xí)于善而已矣，所謂上智者；習(xí)于惡而已矣，所謂下愚者；一習(xí)于善，一習(xí)于惡，所謂中人者。上智也、下愚也、中人也，其卒也命之而已矣?！蚍巧豢梢埔病！保?0］認(rèn)為上智、下愚并非與生俱來(lái)，而是后天“習(xí)”得結(jié)果，并非不可移。程頤也認(rèn)為上智、下愚并非不可改變，說(shuō)：“上智下愚才也，性則皆善。自暴自棄然后不可移，不然則可移?！保?1］又說(shuō)：“語(yǔ)其性則皆善也，語(yǔ)其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉：自暴也，自棄也。人茍以善自治，則無(wú)不可移者，雖昏愚之至，皆可漸磨而進(jìn)也。……然天下自棄自暴者，非必皆昏愚也，往往強(qiáng)戾而才力有過(guò)人者，商辛是也。”［12］在程頤看來(lái)，下愚，即是自暴自棄，因自暴自棄，而下愚不可移，因而不可能成為圣人；相反，“人茍以善自治，則無(wú)不可移”，因而可以為圣人。也就是說(shuō)，下愚之人，只要不是自暴自棄，就可以成為上智之人。

南宋朱熹解《論語(yǔ)》“唯上知與下愚不移”，與上一句“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”結(jié)合起來(lái)，說(shuō)：“此承上章而言。人之氣質(zhì)相近之中，又有美惡一定，而非習(xí)之所能移者。”并引述程頤所言“人茍以善自治，則無(wú)不可移，雖昏愚之至，皆可漸磨而進(jìn)也”［13］177。朱熹還說(shuō)：“此所謂性，亦指氣質(zhì)之性而言?！粤?xí)遠(yuǎn)近’與‘上智下愚’本是一章?！w習(xí)與性成而至于相遠(yuǎn)，則固有不移之理。然人性本善，雖至惡之人，一日而能從善，則為一日之善人，夫豈有終不可移之理！當(dāng)從伊川之說(shuō)，所謂‘雖強(qiáng)戾如商辛之人，亦有可移之理’是也?！保?4］1178可見(jiàn)，朱熹既講上智與下愚“非習(xí)之所能移”而“固有不移之理”，又由“人性本善”而講下愚有“可移之理”。朱熹還說(shuō)：“以圣人之言觀(guān)之，則曰不移而已，不曰不可移也。以程子之言考之，則曰以其不肯移，而后不可移耳。蓋圣人之言，本皆以氣質(zhì)之稟而言，其品第未及乎不肯不可之辯也?！保?5］876在朱熹看來(lái)，“唯上知與下愚不移”只是說(shuō)“不移”，并不是說(shuō)“不可移”，按程頤所言，是“以其不肯移，而后不可移”。這也就意味著，下愚之人，只要不是“不肯移”，就有可能成為上智之人。顯然，這樣的解讀能夠與《孟子》“人皆可以為堯舜”相融洽。

朱熹贊同程頤對(duì)《孟子》“人皆可以為堯舜”的解讀，并且更為強(qiáng)調(diào)道德修養(yǎng)工夫。他的《孟子集注》引述楊氏所言：“堯舜之道大矣，而所以為之，乃在夫行止疾徐之間，非有甚高難行之事也，百姓蓋日用而不知耳。”［13］316《孟子或問(wèn)》又說(shuō)：“楊氏之說(shuō)，亦為親切?！w如此章孟子之言，均是行也，而一疾一徐，其間便有堯桀之異。”［15］990應(yīng)當(dāng)說(shuō)，朱熹對(duì)“人皆可以為堯、舜”的解讀，強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)堯舜從簡(jiǎn)單易學(xué)的“行止疾徐”做起，“服堯之服，誦堯之言，行堯之行”，合符孟子之意。據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》載，朱熹還說(shuō)：“孟子道‘人皆可以為堯舜’，何曾便道是堯舜更不假修為！”“看《孟子》此一段發(fā)意如此大，卻在疾行徐行上面。要知工夫須是自理會(huì)，不是別人干預(yù)得底事”［14］1418-1419。強(qiáng)調(diào)要成為堯舜必須靠自己的修為工夫。

然而在朱熹看來(lái)，雖然“古今圣愚本同一性”“人與堯舜初無(wú)少異”，但是，“眾人汩于私欲而失之，堯舜則無(wú)私欲之蔽，而能充其性爾”，所以，既要講“圣人可學(xué)而至”，更需要“不懈于用力”［13］254。按照朱熹的話(huà)說(shuō)，就是要“存天理，滅人欲”①朱熹說(shuō)：“孔子所謂‘克己復(fù)禮’，《中庸》所謂‘致中和’，‘尊德性’，‘道問(wèn)學(xué)’，《大學(xué)》所謂‘明明德’，《書(shū)》曰‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中’，圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，只是教人明天理，滅人欲。”（黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷12，第207 頁(yè)）其中“明天理，滅人欲”，在后來(lái)黃宗羲《宋元學(xué)案》中為“存天理，滅人欲”。（黃宗羲、全祖望：《宋元學(xué)案》卷48《晦翁學(xué)案上》，中華書(shū)局，1986 年，第1544 頁(yè)）。為此，朱熹特別強(qiáng)調(diào)“勇猛”。據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》“滕璘辛亥（1191 年，朱熹62 歲）所聞”，朱熹說(shuō)：“人之性皆善。然而有生下來(lái)善底，有生下來(lái)便惡底，此是氣稟不同?！献拥佬陨啤?，不言氣稟，只言‘人皆可以為堯舜’。若勇猛直前，氣稟之偏自消，功夫自成，故不言氣稟?？磥?lái)吾性既善，何故不能為圣賢，卻是被這氣稟害?！氈?dú)夥A之害，要力去用功克治，裁其勝而歸于中乃可?！保?4］69這里講“勇猛直前”。他還說(shuō)：“且如士人應(yīng)舉，是要做官，故其功夫勇猛，念念不忘，竟能有成。若為學(xué)，須立個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，我要如何為學(xué)？此志念念不忘，功夫自進(jìn)?！f(shuō)人性善，皆可以為堯舜，便是立個(gè)標(biāo)準(zhǔn)了?！薄盀閷W(xué)大端在于立志必為圣賢，曾看得‘人皆可以為堯舜’道理分明否？又見(jiàn)得我可以為堯舜而不為，其患安在？固是孟子說(shuō)‘性善’、‘徐行后長(zhǎng)’之類(lèi)。然今人四端非不時(shí)時(shí)發(fā)見(jiàn)，非不能徐行，何故不能為堯舜？且子細(xì)看。若見(jiàn)得此分明，其志自立，其工夫自不可已?！毘３Ｗ詥?wèn)：人人之性善，而己之性卻不見(jiàn)其善；‘人皆可以為堯舜’，而己之身即未見(jiàn)其所以為堯舜者，何故？常常自問(wèn)，知所愧恥，則勇厲奮發(fā)，而志立矣。”［14］2844-2846既講“功夫勇猛，念念不忘”，又講“知所愧恥，則勇厲奮發(fā)”。顯然，在朱熹看來(lái)，人皆可以為堯舜，并非輕而易舉可以實(shí)現(xiàn)，而是一個(gè)用以不斷激發(fā)自己“勇厲奮發(fā)”的目標(biāo)。

據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》載，問(wèn)：“陸象山道，當(dāng)下便是。”曰：“看圣賢教人，曾有此等語(yǔ)無(wú)？圣人教人，皆從平實(shí)地上做去。所謂‘克己復(fù)禮，天下歸仁’，須是先克去己私方得。孟子雖云‘人皆可以為堯舜’，也須是‘服堯之服，誦堯之言，行堯之行’，方得?！重M曾說(shuō)個(gè)當(dāng)下便是底語(yǔ)？”［14］2980在朱熹看來(lái)，孟子講“人皆可以為堯舜”，是教人“從平實(shí)地上做去”，“服堯之服，誦堯之言，行堯之行”，而不能像陸九淵所說(shuō)“當(dāng)下便是”。

其實(shí)，陸九淵解《孟子》“人皆可以為堯舜”也講做工夫。他說(shuō)：“圣人教人，只是就人日用處開(kāi)端。如孟子言徐行后長(zhǎng)，可為堯舜。不成在長(zhǎng)者后行，便是堯舜？怎生做得堯舜樣事，須是就上面著工夫。圣人所謂吾無(wú)隱乎爾，誰(shuí)能出不由戶(hù)，直截是如此。”［16］432就這一點(diǎn)而言，朱陸并無(wú)差別。但陸九淵又說(shuō)：“人皆可以為堯舜。此性此道，與堯舜元不異，若其才則有不同。學(xué)者當(dāng)量力度德?！保?6］455如前所述，朱熹說(shuō)過(guò)“古今圣愚本同一性”，“人與堯舜初無(wú)少異”，但更為強(qiáng)調(diào)“眾人汩于私欲”與“堯舜則無(wú)私欲”的差別，因而要求“不懈于用力”，乃至于“勇厲奮發(fā)”。與朱熹較多地提出越來(lái)越高的要求不同，陸九淵講常人“與堯舜元不異”，更多的在于鼓勵(lì)“學(xué)者當(dāng)量力度德”。他還說(shuō)：“夫子曰：‘吾道一以貫之?！献釉唬骸虻酪欢岩?。’曰：‘途之人可以為禹?！唬骸私钥梢詾閳蛩础！唬骸擞兴亩耍灾^不能者，自賊者也?！耸霟o(wú)心，道不外索，患在戕賊之耳，放失之耳。古人教人，不過(guò)存心、養(yǎng)心、求放心。此心之良，人所固有。人惟不知保養(yǎng)而反戕賊放失之耳。茍知其如此，而防閑其戕賊放失之端，日夕保養(yǎng)灌漑，使之暢茂條達(dá)，如手足之捍頭面，則豈有艱難支離之事？”［16］63-64在陸九淵看來(lái)，要成為堯舜，只要做“存心、養(yǎng)心、求放心”的工夫，并非要做“艱難支離之事”。他甚至說(shuō)：“仁義忠信，樂(lè)善不倦，此夫婦之愚不肖，可以與知能行。圣賢所以為圣賢，亦不過(guò)充此而已。學(xué)者之事當(dāng)以此為根本?！保?6］193還說(shuō)：“圣人之所為，常人固不能盡為，然亦有為之者。圣人之所不為，常人固不能皆不為，然亦有不為者。于其為圣人之所為與不為圣人之所不為者觀(guān)之，則皆受天地之中，根一心之靈，而不能冺滅者也。使能于其所不能冺滅者而充之，則仁豈遠(yuǎn)乎哉？”［16］264顯然，陸九淵更為強(qiáng)調(diào)下愚之人與上智之圣賢、常人與圣人的相通。

陸九淵的門(mén)人楊簡(jiǎn)說(shuō)：“孟子曰：‘人皆可以為堯舜?！鬃釉唬骸腥艘陨峡梢哉Z(yǔ)上，中人以下不可以語(yǔ)上。’何也？蓋孔子之言，非謂中人以下不可以為堯舜，但其氣質(zhì)昏甚，難以語(yǔ)上?！豢伞普?，難之之辭也。又曰：‘唯上知與下愚不移。’亦非謂其斷不可移也，特甚言下愚之不可告語(yǔ)，不肯為善，亦猶上知之不肯為不善，故曰‘不移’?！献右嘣唬骸畧蛩磁c人同耳?！衷唬骸ト讼鹊梦倚闹欢！鬃佑衷唬骸闹袷侵^圣?！粍t所謂中人以下者，自昏自迷耳。一日內(nèi)明忽開(kāi)，方悟吾性本與圣賢同，殊不相遠(yuǎn)。”［17］2111楊簡(jiǎn)認(rèn)為，“唯上知與下愚不移”，并不是斷不可移，而是指下愚之人不肯為善，上智之人不肯為不善，所以“不移”；下愚之人“性本與圣賢同”，只是“自昏自迷”，一旦開(kāi)悟，與圣賢“殊不相遠(yuǎn)”。從字面上看，楊簡(jiǎn)的這些說(shuō)法，與朱熹認(rèn)為“不移”不是“不可移”并無(wú)差別，但是，與朱熹由此而講“服堯之服，誦堯之言，行堯之行”并進(jìn)一步講“不懈于用力”“勇厲奮發(fā)”而提出越來(lái)越高的要求不同，楊簡(jiǎn)更為強(qiáng)調(diào)“一日內(nèi)明忽開(kāi)，方悟吾性本與圣賢同”，因而更多的在于鼓勵(lì)。他還說(shuō)：“人皆有惻隱之心，皆有羞惡之心，皆有恭敬之心，皆有是非之心。惻隱仁，羞惡義，恭敬禮，是非知；仁義禮知，愚夫愚婦咸有之，奚獨(dú)圣人有之？人人皆與堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子同，人人皆與天地同。……學(xué)者當(dāng)自信，毋自棄，毋自疑?！保?7］1864與朱熹更多講人如何能夠成為堯舜不同，楊簡(jiǎn)更多地鼓勵(lì)人們對(duì)能夠成為堯舜的自信。

三、陽(yáng)明學(xué)派的解讀

明代王陽(yáng)明對(duì)于《孟子》“人皆可以為堯舜”，其早年是不自信的。他最初追隨朱熹，曾亭前“格竹”而“不得其理”，“勞思致疾”，“遂相與嘆圣賢是做不得的”［18］136。后來(lái)，龍場(chǎng)悟道，“始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也”［18］1354，信心大增。所以他認(rèn)為，《論語(yǔ)》“唯上知與下愚不移”，“不是不可移，只是不肯移?！保?8］36顯然是接受了程朱所謂“不移”不是“不可移”的解讀，當(dāng)然也有所不同。而且，與朱熹一樣，王陽(yáng)明特別提出要“去人欲而存天理”，說(shuō)：“圣人之所以為圣，只是其心純乎天理，而無(wú)人欲之雜。……所以為圣者，在純乎天理而不在才力也。故雖凡人而肯為學(xué)，使此心純乎天理，則亦可為圣人；……故曰‘人皆可以為堯舜’者以此。學(xué)者學(xué)圣人，不過(guò)是去人欲而存天理耳，猶煉金而求其足色。”［18］31-32還說(shuō)：“吾心良知無(wú)私欲蔽了，得以致其極，而意之所發(fā)，好善去惡，無(wú)有不誠(chéng)矣！誠(chéng)意工夫，實(shí)下手處在格物也。若如此格物，人人便做得，‘人皆可以為堯舜’，正在此也?！保?8］136顯然，在王陽(yáng)明看來(lái)，要成為堯舜，應(yīng)當(dāng)像“煉金而求其足色”那樣，“去人欲而存天理”，要做格物致知、誠(chéng)意正心的工夫。因此，王陽(yáng)明非常強(qiáng)調(diào)立志。他說(shuō)：“此身可以為堯舜，參天地，而自期若此，不亦可哀也乎？故區(qū)區(qū)于友朋中，每以立志為說(shuō)。亦知往往有厭其煩者，然卒不能舍是而別有所先。誠(chéng)以學(xué)不立志，如植木無(wú)根，生意將無(wú)從發(fā)端矣?！保?8］1103所以他又講“發(fā)憤忘食”“樂(lè)以忘憂(yōu)”，說(shuō)：“‘發(fā)憤忘食’，是圣人之志，如此真無(wú)有已時(shí)；‘樂(lè)以忘憂(yōu)’，是圣人之道，如此真無(wú)有戚時(shí)?！保?8］109

重要的是，王陽(yáng)明講人人皆有良知，并且明確認(rèn)為愚不肖者亦有良知。他說(shuō)：“良知之在人心，無(wú)間于圣愚，天下古今之所同也?！保?8］90為此，他強(qiáng)調(diào)良知為“圣愚之同具”。他說(shuō)：“心之良知是謂圣。圣人之學(xué)，惟是致此良知而已。自然而致之者，圣人也；勉然而致之者，賢人也；自蔽自昧而不肯致之者，愚不肖者也。愚不肖者，雖其蔽昧之極，良知又未嘗不存也。茍能致之，即與圣人無(wú)異矣。此良知所以為圣愚之同具，而人皆可以為堯舜者，以此也?！保?8］312王陽(yáng)明認(rèn)為，愚不肖者雖然不同于圣人、賢人，但同樣具有良知，而且由于良知為“圣愚之同具”，人皆可以為堯舜。當(dāng)然他還說(shuō)：“良知良能，愚夫愚婦與圣人同。但惟圣人能致其良知，而愚夫愚婦不能致，此圣愚之所由分也。”［18］56又說(shuō)：“夫良知即是道，良知之在人心，不但圣賢，雖常人亦無(wú)不如此。若無(wú)有物欲牽蔽，但循著良知發(fā)用流行將去，即無(wú)不是道。但在常人多為物欲牽蔽，不能循得良知?！保?8］78可見(jiàn)，王陽(yáng)明既以人人皆有良知解《孟子》“人皆可以為堯、舜”，同時(shí)又強(qiáng)調(diào)要“致其良知”，要“去人欲而存天理”。尤其是，王陽(yáng)明從人人皆有良知出發(fā)，講良知為“圣愚之同具”，并由此講人皆可以為堯舜，因而贊同“滿(mǎn)街人都是圣人”的說(shuō)法①據(jù)《傳習(xí)錄下》載，一日，王汝止出游歸，先生問(wèn)曰：“游何見(jiàn)？”對(duì)曰：“見(jiàn)滿(mǎn)街人都是圣人。”先生曰：“你看滿(mǎn)街人是圣人，滿(mǎn)街人到看你是圣人在?！庇忠蝗?，董蘿石出游而歸，見(jiàn)先生曰：“今日見(jiàn)一異事?！毕壬唬骸昂萎?？”對(duì)曰：“見(jiàn)滿(mǎn)街人都是圣人?！毕壬唬骸按艘喑Ｊ露?，何足為異？”蓋汝止圭角未融，蘿石恍見(jiàn)有悟，故問(wèn)同答異，皆反其言而進(jìn)之。（王守仁：《傳習(xí)錄下》，載《王陽(yáng)明全集》卷3，第132 頁(yè)）另，今福建泉州開(kāi)元寺有一木制對(duì)聯(lián)“此地古稱(chēng)佛國(guó)，滿(mǎn)街都是圣人”。原為朱熹所撰，近代高僧弘一法師書(shū)寫(xiě)于1938 年。。

陽(yáng)明后學(xué)泰州學(xué)派羅汝芳繼承陽(yáng)明解《論語(yǔ)》“唯上知與下愚不移”而講“不是不可移，只是不肯移”，說(shuō)：“先儒論下愚不移，而歸諸人不肯移，至論人不肯移，則又歸諸拒而不信，絕而不為?！保?9］313認(rèn)為下愚不移，不僅在于不肯移，而且“拒而不信，絕而不為”，以致于不移。同時(shí)他又特別強(qiáng)調(diào)“圣人即是常人”“常人本是圣人”，說(shuō)：“圣人者，常人而肯安心者也；常人者，圣人而不肯安心者也。故圣人即是常人，以其自明，故即常人而名為圣人矣；常人本是圣人，因其自昧，故本圣人而卒為常人矣。”［19］143而且還進(jìn)一步解《孟子》“人皆可以為堯、舜”，說(shuō)：“圣人所以異于吾人者，蓋以所開(kāi)眼目不同，故隨寓隨處，皆是此體流動(dòng)，充塞一切。百姓則曰：莫不日用；鳶飛魚(yú)躍則曰：察于上下；庭前草色則曰：生意一般。更不見(jiàn)有一毫分別，所以謂‘人皆可以為堯舜’，‘吾非斯人之徒與而誰(shuí)與也’?！保?9］102可見(jiàn)，羅汝芳解《孟子》“人皆可以為堯舜”，講的是常人與圣人“不見(jiàn)有一毫分別”。

羅汝芳的門(mén)人楊起元說(shuō)：“昔者，愚聞之師：‘人皆可以為堯舜，堯舜即人也，人即堯舜也?！R(shí)得此，人斯可以為堯舜矣?！保?0］19“孟子曰：‘人皆可以為堯舜?！菍?shí)以人人皆可為堯舜也。堯舜之時(shí)，非獨(dú)堯舜為然，其時(shí)在庭者皆圣賢也。又非獨(dú)在庭者為然，在野者比屋皆可封也。”［20］78顯然，羅汝芳一脈講“圣人即是常人”“常人本是圣人”，又講“堯舜即人”“人即堯舜”，這一對(duì)于《孟子》“人皆可以為堯舜”的解讀，正如以上黃宗羲所說(shuō)“真覺(jué)人人去圣不遠(yuǎn)”。

此外，陽(yáng)明后學(xué)鄒元標(biāo)依據(jù)孟子“大人者，不失其赤子之心者也”②朱熹注“大人者，不失其赤子之心者也”，說(shuō)：“大人之心，通達(dá)萬(wàn)變；赤子之心，則純一無(wú)偽而已。然大人之所以為大人，正以其不為物誘，而有以全其純一無(wú)偽之本然。是以擴(kuò)而充之，則無(wú)所不知，無(wú)所不能，而極其大也。”（朱熹：《四書(shū)章句集注》，第207 頁(yè)）羅汝芳則說(shuō)：“據(jù)我看，孟子此條，不是說(shuō)大人方能不失赤子之心，卻是說(shuō)赤子之心，自能做得大人。若說(shuō)赤子之心，止大人不失，則全不識(shí)心者也。且問(wèn)天下之人，誰(shuí)人無(wú)心？誰(shuí)人之心，不是赤子原日之心？”（羅汝芳：《近溪子集》，載《羅汝芳集》，第196-197 頁(yè)），解“人皆可以為堯、舜”，說(shuō)：“赤子之心，無(wú)中外，無(wú)遐邇，盡同此心?！笕苏?，特順此心，凡人迷此心，惡人逆此心。凡人不迷而悟，則大人矣；惡人不逆而順，亦大人矣。人于此處看得親切，真是人皆可以為堯舜，直是超凡入圣?！保?1］這明顯受羅汝芳講“圣人即是常人”“常人本是圣人”的影響。

四、余論

從以上論述可以看出，《孟子》講“人皆可以為堯舜”之后，經(jīng)歷歷代不同的解讀。漢唐儒家較多強(qiáng)調(diào)《論語(yǔ)》“唯上知與下愚不移”，認(rèn)為下愚之人不可為堯舜，甚至有學(xué)者批評(píng)孟子講“人皆可以為堯舜”。宋代理學(xué)家大都認(rèn)為，即使是下愚之人，只要不自暴自棄，都能夠通過(guò)學(xué)習(xí)而成為上智之人，成為堯舜。朱熹與陸九淵都強(qiáng)調(diào)道德修養(yǎng)工夫。朱熹講“不懈于用力”“勇厲奮發(fā)”，反對(duì)“當(dāng)下便是”。陸九淵更多講常人“與堯舜元不異”，與圣人的相通，鼓勵(lì)“學(xué)者當(dāng)量力度德”，認(rèn)為要成為堯舜，只要做“存心、養(yǎng)心、求放心”的工夫，并非要做“艱難支離之事”。明代王陽(yáng)明也認(rèn)為，要成為堯舜，應(yīng)當(dāng)要“去人欲而存天理”，要做格物致知、誠(chéng)意正心的工夫，尤其要立志，要“發(fā)憤忘食”“樂(lè)以忘憂(yōu)”。然而他又講人人皆有良知，講良知為“圣愚之同具”，并由此講人皆可以為堯舜，甚至贊同“滿(mǎn)街人都是圣人”的說(shuō)法。陽(yáng)明后學(xué)泰州學(xué)派羅汝芳進(jìn)一步講“圣人即是常人”“常人本是圣人”，并由此解《孟子》“人皆可以為堯舜”，更進(jìn)一步拉近了圣人與常人的距離。

沿著陽(yáng)明學(xué)派的解讀，民國(guó)時(shí)期學(xué)者大都認(rèn)為《孟子》“人皆可以為堯、舜”包含了人格平等的思想。胡適于1919 年出版的《中國(guó)哲學(xué)史大綱》認(rèn)為，孟子以為人性都是善的，所以“他有一種平等主義”，同時(shí)又說(shuō)：“他的平等主義，只是說(shuō)人格平等，并不是說(shuō)人的才智德行都平等?！保?2］馮友蘭于1934 出版的《中國(guó)哲學(xué)史》說(shuō)：“中國(guó)人所說(shuō)‘人皆可以為堯舜’之義，乃謂人人皆于此生可為堯舜。無(wú)論何人，茍‘服堯之服，行堯之行，言堯之言’，皆即是堯。而人之可以為此，又皆有其自由意志?！保?3］其又在1946 年的講演《中國(guó)哲學(xué)與民主政治》中指出：“孟子說(shuō)‘人皆可以為堯舜’，又說(shuō)‘堯舜與人同耳’。這些話(huà)實(shí)在含有人人平等的意思。人人都可以為堯舜，堯舜和一般人相同，這是最平等的思想?！保?4］熊十力于1946年發(fā)表的《示菩兒》中指出：“平等者，非謂無(wú)尊卑上下也。天倫之地，親尊而子卑，兄尊而弟卑。社會(huì)上有先覺(jué)先進(jìn)與后覺(jué)后進(jìn)之分，其尊卑亦秩然也。政界上則有上級(jí)下級(jí)，其統(tǒng)屬亦不容紊也。然則平等之義安在耶？……以性分言之，人類(lèi)天性本無(wú)差別，故佛說(shuō)一切眾生皆得成佛，孔子曰‘當(dāng)仁不讓于師’（言仁德吾所固有，直下?lián)?dāng)，雖師之尊，亦不讓彼之獨(dú)成乎仁也。）孟子‘人皆可以為堯舜’，此皆平等義也。而今人迷妄，不解平等真義，顧乃以滅理犯分為平等，人道于是乎大苦矣。”［25］也就是說(shuō)，孟子“人皆可以為堯、舜”包含了儒家的人格平等之義，但平等中包含了差別。此外，還有趙紀(jì)彬于1947 年寫(xiě)成的文章中言及“孟子‘人皆可以為堯舜’及荀子‘途之人皆可為禹’之古代自由人平等思想”。該文后編入侯外廬《中國(guó)思想通史》，于1950 年出版。［26］

儒家經(jīng)典并沒(méi)有“平等”的字眼，雖然孟子曰“人皆可以為堯、舜”，但漢唐儒家講下愚之人不可為堯舜，正如胡適所言“并不是說(shuō)人的才智德行都平等”；宋代理學(xué)家雖然講下愚之人能夠通過(guò)道德修養(yǎng)工夫而成為上智之人，成為堯舜，但實(shí)際上仍包含了道德修養(yǎng)上的不平等，正如黃宗羲所說(shuō)，實(shí)際上是認(rèn)為“人皆不可為堯舜”。王陽(yáng)明解“人皆可以為堯舜”，既講道德修養(yǎng)工夫，又講人人皆有良知，講良知為“圣愚之同具”，并由此講人皆可以為堯舜，贊同“滿(mǎn)街人都是圣人”，尤其是陽(yáng)明后學(xué)羅汝芳進(jìn)一步講“圣人即是常人”“常人本是圣人”，揭示了孟子曰“人皆可以為堯舜”所蘊(yùn)含的人格平等的思想，并由后來(lái)民國(guó)時(shí)期學(xué)者明確提出來(lái)。

既然現(xiàn)代學(xué)者大都接受陽(yáng)明學(xué)派對(duì)于《孟子》“人皆可以為堯舜”解讀，認(rèn)為《孟子》所言蘊(yùn)含人格平等的思想，那么對(duì)于《論語(yǔ)》“唯上知與下愚不移”，漢唐儒家的解讀認(rèn)為下愚之人不可為堯舜，以及楊伯峻《論語(yǔ)譯注》的解讀講“只有上等的智者和下等的愚人是改變不了的”的解讀，就有可修改的空間。李澤厚《論語(yǔ)今讀》解讀為：“只有最聰明的和最愚蠢的，才不改變。”并引王陽(yáng)明《傳習(xí)錄》“問(wèn)：上智下愚如何不可移？先生曰：不是不可移，只是不肯移?！庇终f(shuō)：“除了超人和白癡，其他人都可以也應(yīng)該受教育，如此而已。”［27］認(rèn)為上智與下愚“不改變”，已不同于楊伯峻《論語(yǔ)譯注》講“改變不了”。但在筆者看來(lái)，這些解讀仍不及陽(yáng)明學(xué)派的解讀，“不移”在于不肯移。而且，只有這樣的解讀，才能體現(xiàn)上智與下愚在人格上的平等和差異，從而能夠與“人皆可以為堯舜”的解讀相一致。