楊 允

(渤海大學(xué) 文學(xué)院，遼寧 錦州 121013)

劉邦的《大風(fēng)歌》大氣磅礴，是漢代文學(xué)藝術(shù)名作。劉邦去世后，《大風(fēng)歌》成為祭樂(lè)，在高祖原廟中四時(shí)歌舞。雖為廟樂(lè)，但《大風(fēng)歌》卻并未被納入到漢朝祖廟的廟樂(lè)系統(tǒng)。自劉邦建漢，直至宣帝，西漢的廟樂(lè)建設(shè)經(jīng)過(guò)幾代君臣百余年的探索，吸納上古乃至秦廟樂(lè)的精髓，終于建立了“祖有功而宗有德”[1](P436)的宗廟制度，確立了“歌者，所以發(fā)德也；舞者，所以明功也”[1](P436)的廟樂(lè)理念，形成了以“一祖二宗”即高祖、太宗(文帝)、世宗(武帝)為主的宗廟樂(lè)舞體系。廟樂(lè)是漢代禮樂(lè)文化乃至文化制度建設(shè)的重要成果，對(duì)于中國(guó)古代文化及文學(xué)藝術(shù)的發(fā)展具有重要的影響。

一、《大風(fēng)歌》與漢初原廟祭樂(lè)

《大風(fēng)歌》是一首真摯、雄渾、悲壯的抒情之作。漢十一年，淮南王英布謀反，劉邦親征，大破英布軍。返回時(shí)，途經(jīng)沛縣，劉邦特意停留，在沛宮設(shè)宴，邀請(qǐng)昔日的父老子弟宴飲。席間，沛縣少年一百二十人歌唱助興。酒意正濃，劉邦親自擊筑，放聲歌唱自己即興創(chuàng)作的詩(shī)篇：“大風(fēng)起兮云飛揚(yáng)，威加海內(nèi)兮歸故鄉(xiāng)，安得猛士兮守四方！”[1](P389)又讓兒童們一起相和歌唱，自己邊唱邊舞，感傷落淚。沛是劉邦的故鄉(xiāng)，是他非凡人生和偉業(yè)的發(fā)祥地。秦二世元年，劉邦年四十八，起兵，立為沛公。三年滅秦，再經(jīng)五年滅楚，建立漢王朝。又經(jīng)數(shù)年戰(zhàn)爭(zhēng)，剪除實(shí)力強(qiáng)大的異姓諸侯王，鞏固了劉氏政權(quán)。歌詩(shī)以“大風(fēng)起兮云飛揚(yáng)”隱喻秦末群雄奮起反抗暴政的斗爭(zhēng)，而劉邦自己也經(jīng)過(guò)艱苦卓絕的征戰(zhàn)，成為天下的主宰，威加海內(nèi)。劉邦自起兵，家遭亂離。《史記·高祖本紀(jì)》張守節(jié)《正義》引《漢儀注》云：“高帝母起兵時(shí)死小黃城，后于小黃立陵廟。”[1](P342)劉邦兵敗彭城，倉(cāng)皇中尋找家室，妻兒逃亡，不相得，稍后才找到兒子劉盈。他的父親被項(xiàng)羽俘獲，楚漢在廣武苦戰(zhàn)時(shí)，險(xiǎn)些被項(xiàng)羽烹死。雖然項(xiàng)伯說(shuō)“為天下者不顧家”[1](P328)，可劉邦家眷經(jīng)歷的離亂危亡是很慘重的。劉邦從自為沛公到去世，十四年征戰(zhàn)，親臨戰(zhàn)陣，遍體傷痕。《史記·高祖本紀(jì)》司馬貞《索隱》引《三輔故事》云：“楚漢相距于京索間六年，身被大創(chuàng)十二，矢石通中過(guò)者有四。”[1](P377)劉邦重傷十余次，竟有四次箭射胸腹。漢十一年擊英布時(shí)，劉邦被流矢所中，傷勢(shì)嚴(yán)重，返回長(zhǎng)安不久即發(fā)病而死。與沛縣父老相聚，就是在這次平定英布從淮南返回長(zhǎng)安繞道沛縣之時(shí)。劉邦可能預(yù)感到這是榮歸故里的最后機(jī)會(huì)，因此以抱病之軀同父老相聚飲酒。此時(shí)，人生坎坷，生命存亡，社稷興衰，匯集胸臆?！案惺幮撵`，非陳詩(shī)何以展其義？非長(zhǎng)歌何以騁其情？”[2](P3)《大風(fēng)歌》既是一代雄主的慷慨抒情，也是烈士暮年的人生回顧，表達(dá)了劉邦的人生、蒼生、社稷之感。同時(shí)，作品也隱隱傳達(dá)了將士和沛中父老的群體感受。那些與他一同起兵的人也都經(jīng)歷了戰(zhàn)爭(zhēng)的苦難與傷痛。諸將披堅(jiān)執(zhí)銳，攻城野戰(zhàn)，傷痕累累，乃至付出生命。劉邦重返沛縣，諸將身體創(chuàng)痛，父老子弟喪亡者，不可勝數(shù)。他作《大風(fēng)歌》時(shí)，諸將、父老豈能不慨嘆傷懷。戰(zhàn)爭(zhēng)、亂離、傷痛、成功，《大風(fēng)歌》傳達(dá)出的將士和父老的群體感受足以引起他們的強(qiáng)烈共鳴。在創(chuàng)作現(xiàn)場(chǎng)，抒情的形式由獨(dú)自擊筑高歌，演進(jìn)為眾歌獨(dú)舞，個(gè)體抒懷變?yōu)槿后w抒情，此情此境，在場(chǎng)者無(wú)不動(dòng)容。

《大風(fēng)歌》作于漢十二年十月，半年后，劉邦崩于長(zhǎng)樂(lè)宮，年六十二，謚號(hào)高祖。他的兒子劉盈即位，是為惠帝。隨著天子之位的傳承，《大風(fēng)歌》的性質(zhì)也發(fā)生了轉(zhuǎn)變。《大風(fēng)歌》本為劉邦一時(shí)興起的抒懷之作，酒宴上沛中僮兒百二十人“習(xí)而歌之”[3](P1045)，也是為了渲染、擴(kuò)大歌曲的藝術(shù)感染效果?；莸奂次缓?，在長(zhǎng)安建立高祖廟?！凹靶⒒菸迥?，思高祖之悲樂(lè)沛，以沛宮為高祖原廟。高祖所教歌兒百二十人，皆令為吹樂(lè)，后有缺，輒補(bǔ)之?！盵1](P393)惠帝依照劉邦生前歌舞的規(guī)模，令一百二十名歌童四時(shí)在高祖原廟中歌詠《大風(fēng)歌》，于是，《大風(fēng)歌》由劉邦個(gè)人的即興歌舞，變成了高祖原廟的祭祀之歌。由現(xiàn)實(shí)的抒情之作，轉(zhuǎn)化為王朝禮樂(lè)建設(shè)的組成部分。同時(shí)，歌舞的主體也發(fā)生了變化，歌舞的創(chuàng)作者暨原唱?jiǎng)?，被本?lái)作為伴唱的童子取代。受眾也發(fā)生改變，當(dāng)年現(xiàn)場(chǎng)的受眾是跟隨劉邦征戰(zhàn)的將士，是為建立漢王朝而獻(xiàn)出自己親人的沛縣父老，而作為祭祀樂(lè)歌的受眾則是皇室成員和王朝大臣。他們都是劉邦功業(yè)的受益者，他們感謝高祖的恩澤，感謝他給予劉家皇室子孫享用不盡的榮華富貴，感謝他為臣民百姓帶來(lái)的福祉。《大風(fēng)歌》從即興之詩(shī)轉(zhuǎn)化為原廟祭歌之后，參與祭祀者聽(tīng)到歌曲的感受也有所變化?；莸坶L(zhǎng)于戰(zhàn)亂，他同呂后、妹妹都經(jīng)受了戰(zhàn)爭(zhēng)的苦難，對(duì)劉邦的抒懷之作有較深的理解。而且，惠帝等人同高祖為至親骨肉，感情至深。后世君主雖然感戴高祖之德，但親情漸遠(yuǎn)，他們的孝敬之情也同惠帝深切的思念有所不同。因此，同樣在原廟中聽(tīng)《大風(fēng)歌》，人們領(lǐng)略的情感成分和儀式成分，都在發(fā)生變化，感恩之情逐漸泛化，更多的歸于宗廟儀式的遵循。此時(shí)，《大風(fēng)歌》的表演雖然仍保持童子合唱，并且保持百二十人的規(guī)模，但都變?yōu)閮x式化和禮制化，成為宗廟祭祀樂(lè)建設(shè)的組成部分，儀式的禮的需求成為主要的乃至必要的因素。

二、西漢宗廟祭祀與秦樂(lè)移植

《大風(fēng)歌》變?yōu)樵瓘R祭歌是漢初禮樂(lè)制度建設(shè)中一個(gè)特殊個(gè)案，它與漢代宗廟制度、廟樂(lè)建設(shè)既有關(guān)聯(lián)又有所不同。原廟不同于祖廟，原廟祭歌也不同于祖廟的廟樂(lè)。《史記》裴骃《集解》云：“‘原’者，再也。先既已立廟，今又再立，故謂之原廟?！盵1](P393)《漢書(shū)》顏師古注曰：“原，重也。言已有正廟，更重立(之)〔也〕。”[3](P1045)原廟建于沛縣，祖廟建于長(zhǎng)安。原廟是在長(zhǎng)安高祖廟之外別立的宗廟?！洞箫L(fēng)歌》是原廟祭祀樂(lè)，而不是漢王朝祖廟祭祀樂(lè)。西漢廟樂(lè)體系建設(shè)與王朝政治文化建設(shè)同步，隨著宗廟制度建設(shè)的進(jìn)展，漢初統(tǒng)治者對(duì)宗廟以及廟樂(lè)的建設(shè)經(jīng)歷了從朦朧的對(duì)先人的祭祀到理性追尋與規(guī)范化的過(guò)程。

古代帝王、諸侯都要建立宗廟，祭奠自己的祖先，表達(dá)對(duì)先人的孝敬，不忘記自己家族的血脈淵源，感恩先人的養(yǎng)育和庇佑，同時(shí)祈求神靈保佑自己的統(tǒng)治，守護(hù)他們的后代子孫昌盛。古代宗廟祭祀中，貢獻(xiàn)祭品和樂(lè)舞是必不可少的?！抖Y記·樂(lè)記》云：“大樂(lè)與天地同和，大禮與天地同節(jié)。和故百物不失，節(jié)故祀天祭地，明則有禮樂(lè)，幽則有鬼神。如此，則四海之內(nèi)合敬同愛(ài)矣?！盵4](P1530)在《樂(lè)記》的作者看來(lái)，樂(lè)可以調(diào)和民意，溝通人神?！缎⒔?jīng)》云：“移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)。安上治民，莫善于禮。”[5](P2556)“禮樂(lè)之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽(yáng)而通乎鬼神。”[4](P1531)樂(lè)能達(dá)到溝通天地、鬼神的巨大功效，因而歷代統(tǒng)治者無(wú)不重視禮樂(lè)，積極建構(gòu)實(shí)行禮樂(lè)制度?！稘h書(shū)·禮樂(lè)志》云：“高祖時(shí)，叔孫通因秦樂(lè)人制宗廟樂(lè)。大祝迎神于廟門(mén)，奏《嘉至》，猶古降神之樂(lè)也?；实廴霃R門(mén)，奏《永至》，以為行步之節(jié)，猶古《采薺》《肆夏》也。乾豆上，奏《登歌》，獨(dú)上歌，不以管弦亂人聲，欲在位者遍聞之，猶古《清廟》之歌也?！兜歉琛吩俳K，下奏《休成》之樂(lè)，美神明既饗也?；实劬途茤|廂，坐定，奏《永安》之樂(lè)，美禮已成也?！盵3](P1043)叔孫通曾為秦王朝博士，熟知秦王朝禮樂(lè)文明。劉邦成為漢王，需要祭祀自己的祖先，于是叔孫通就為劉邦制定朝廷禮儀，擴(kuò)大君尊臣卑的等級(jí)差異，突顯君主的威嚴(yán)，令群臣拜服于天子腳下，“頗采古禮與秦儀雜就之”[3](P2126)。劉邦感受到禮樂(lè)文化在維護(hù)自己統(tǒng)治地位和威嚴(yán)方面的作用，乃“拜通為奉常，賜金五百斤”[3](P2128)。漢九年，“高帝徙通為太子太傅”[3](P2129)，命他教導(dǎo)太子劉盈。而在此前一年，叔孫通便開(kāi)始為劉邦制定漢初廟樂(lè)。在古代，樂(lè)舞藝人分工很細(xì)，每人專(zhuān)門(mén)演奏某類(lèi)樂(lè)器或歌舞。如漢代樂(lè)府中鼓類(lèi)藝人百二十八人，鼓樂(lè)分為大樂(lè)鼓，《嘉至》鼓、邯鄲鼓、江南鼓、淮南鼓、巴俞鼓等十二種，各有專(zhuān)門(mén)的藝人[3](P1073)。這些人才需要多年的教育培養(yǎng)，劉邦急于建立宗廟樂(lè)舞，只能利用秦王朝的藝人。叔孫通編制的廟樂(lè)也來(lái)自秦王朝。他移植秦王朝廟樂(lè)用于漢家宗廟，主要指導(dǎo)宗廟祭祀的具體儀式、音樂(lè)的選擇以及同儀式的配合問(wèn)題。叔孫通確定了祭祀儀式的五個(gè)重要環(huán)節(jié)和與之相配合的五支樂(lè)曲：儀式開(kāi)始，迎神降神，奏《嘉至》；皇帝進(jìn)入廟門(mén)，伴隨著他行進(jìn)的步伐，奏《永至》；奉獻(xiàn)祭品，演奏、演唱《登歌》；神靈享用祭品美味，演奏《休成》；皇帝與嘉賓慶賀祭祀成功，演奏《永安》。這五個(gè)環(huán)節(jié)是漢代宗廟祭祖儀式必不可少的，此外，在儀式上，還要選用一個(gè)主祭者家族的小孩為神的替身，稱為“尸”。迎神降神的環(huán)節(jié)，主持儀式的祝迎接“尸”進(jìn)入宗廟，直到坐在代替神的位置，這一過(guò)程伴隨著《嘉至》樂(lè)的演奏行進(jìn)。神享用祭品美味的環(huán)節(jié)，就是“尸”代表神靈進(jìn)餐。皇帝、祝、嘉賓都要給“尸”獻(xiàn)肉、飯、酒，勸他多吃多飲，以表示祖先接受了子孫的孝敬，這一過(guò)程始終演奏《休成》樂(lè)曲。宗廟祭祀的目的是表達(dá)人們對(duì)祖先的孝敬、感恩，并祈求祖先保佑子孫，這些音樂(lè)使得枯燥的儀式增添了祥和、融洽的氛圍。在儀式的各個(gè)環(huán)節(jié)，或演奏，或歌唱，構(gòu)成祭祖儀式上的伴奏樂(lè)。因此，這些樂(lè)曲并非為某一次祭祀編制，也不是為祭祀哪一位先人訂制，而是帶有較為廣泛的適用性，為高祖以后歷代宗廟祭祀所采用。

三、漢家“一祖二宗”廟樂(lè)歌舞的制定

高祖去世，孝惠即位，漢王朝統(tǒng)治者需要祭奠劉氏天下的創(chuàng)始人，于是建設(shè)高祖的陵園寢廟和制定有關(guān)祭祀的儀式、樂(lè)舞就成為新的重大問(wèn)題?！稘h書(shū)·酈陸朱劉叔孫傳》載，惠帝說(shuō)：“先帝園陵寢廟，群臣莫習(xí)?！盵3](P2129)拜自己的老師叔孫通為奉常，讓他主持制定宗廟儀法。高帝陵園寢廟的硬件建設(shè)和宗廟禮樂(lè)的軟件建設(shè)，是漢王朝宗廟禮樂(lè)制度的起點(diǎn)。同時(shí)，對(duì)高祖劉邦的祭奠乃是漢王朝歷代君主宗廟祭祀的重點(diǎn)，因此，在漢朝統(tǒng)治者看來(lái)，這是極其重要的禮樂(lè)文化工程。

正如叔孫通《本傳》所說(shuō)：“乃稍定漢諸儀法，皆通所論著也?！盵3](P2129)叔孫通主持了漢初廟樂(lè)建設(shè)，奠定了漢王朝禮樂(lè)建設(shè)的基礎(chǔ)，也確立了漢王朝廟樂(lè)建設(shè)的開(kāi)端。

廟樂(lè)的核心部分是獻(xiàn)祭歌舞。與前面記載的各個(gè)環(huán)節(jié)的伴奏樂(lè)不同，這是直接獻(xiàn)給被祭祀的神靈的主要節(jié)目。高祖廟樂(lè)確定為三支樂(lè)舞。《漢書(shū)·禮樂(lè)志》云：“高(祖)廟奏《武德》《文始》《五行》之舞。”[3](P1044)這是惠帝時(shí)制定的，至武帝、宣帝祭祀高祖依然遵行。這幾支樂(lè)舞編訂于漢王四年至六年期間，是叔孫通為劉邦制定的祭祀先人的樂(lè)舞。這些樂(lè)舞是叔孫通依據(jù)秦廟樂(lè)移植、改編而成。劉邦去世后，這些樂(lè)舞便成為高廟樂(lè)舞。

據(jù)《漢書(shū)·禮樂(lè)志》載：“《武德舞》者，高祖四年作，以象天下樂(lè)己行武以除亂也?！盵3](P1044)《武德舞》是表現(xiàn)軍容軍威的武舞?！端螘?shū)·樂(lè)志》云：(漢高祖)“又造《武德舞》，舞人悉執(zhí)干戚，以象天下樂(lè)己行武以除亂也?！盵6](P533)藝人手執(zhí)盾牌、斧頭舞蹈，以雄壯威武的舞姿表現(xiàn)尚武精神和除暴的斗爭(zhēng)，同時(shí)表現(xiàn)天下人民贊揚(yáng)漢王剪除暴亂、安定天下的豐功偉績(jī)，也就是表現(xiàn)漢王的武德及人民的擁戴。

《文始舞》源出于虞舜的《韶舞》。關(guān)于《韶》樂(lè)，古文獻(xiàn)中也稱作《韶箾》(《左傳》襄公二十九年及杜預(yù)注)、《簫韶》(《尚書(shū)·虞書(shū)·益稷》《史記·夏本紀(jì)》《白虎通·禮樂(lè)》《隋書(shū)·音樂(lè)志》)、《韶舞》(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》《后漢書(shū)·顯宗孝明帝紀(jì)》《宋書(shū)·樂(lè)志》)、《大韶》(《隋書(shū)·音樂(lè)志》《隋書(shū)·儒林傳》《通典·樂(lè)》)、《招》(《漢書(shū)·禮樂(lè)志》及顏師古注)、《九招》(《史記·五帝本紀(jì)》司馬貞索隱)、《九韶》(《淮南子·氾論訓(xùn)》)等，《春秋繁露·楚莊王》曰：“舜時(shí)，民樂(lè)其昭堯之業(yè)，故曰《韶》?！渡亍氛?，昭也?！盵7](P20)《白虎通·禮樂(lè)》云：“舜曰《簫韶》者，能繼堯之道也?！盵8](P102)《周禮·春官·宗伯》鄭玄注曰：“舜樂(lè)也。言其德能紹堯之道也?！盵9](P788)孔子高度贊美《韶》樂(lè)，“謂《韶》盡美矣，又盡善也”[10](P135)，代表了至善的思想內(nèi)容?！渡亍纷鳛樯瞎抛钣杏绊懙臉?lè)舞，受到夏、商、周三代統(tǒng)治者的珍視，得以保存流傳?！端鍟?shū)·儒林傳》云：“秦始皇滅齊，得齊《韶》樂(lè)。漢高祖滅秦，《韶》傳于漢，高祖改名《文始》，以示不相襲也?！盵11](P1714)可見(jiàn)，本源出于虞舜的《韶舞》，戰(zhàn)國(guó)時(shí)傳播于齊，秦始皇時(shí)改編為秦宗廟樂(lè)舞。高祖六年，叔孫通為漢王編制廟樂(lè)，將這古老的樂(lè)舞更名曰《文始》，以顯示同秦樂(lè)舞的區(qū)別。其實(shí)，僅僅是改名，便將秦樂(lè)變?yōu)闈h樂(lè)。《文始》是文舞，表演者執(zhí)羽籥作為道具。

《五行舞》也是從秦樂(lè)移植來(lái)的?！段逍形琛繁緸橹芪瑁厥蓟识旮弧段逍小?。《隋書(shū)·儒林傳》載：“《五行舞》者，本周《大武》樂(lè)也，始皇改曰《五行》。”[11](P1714)《文獻(xiàn)通考》載：“秦始皇平天下，六代廟樂(lè)，唯《韶》《武》存焉。二十六年，改周《大武》曰《五行》……衣服同《五行樂(lè)》之色。”[12](P1144)可見(jiàn)，《五行舞》源自周武王的《大武》樂(lè)，秦滅六國(guó)，得到此樂(lè)，改名為《五行》?！妒酚洝ば⑽谋炯o(jì)》裴骃《集解》引孟康曰：“《五行舞》冠冕，衣服法五行色?！盵1](P437)樂(lè)舞藝人的演出服飾與五行相配合。漢王仍沿用秦樂(lè)名，連演出的服飾道具都一仍其舊，直接搬到漢家宗廟中。

《武德》《文始》《五行》改編制作于劉邦為漢王時(shí)。劉邦去世后，這三支樂(lè)舞便成為祭祀他的廟樂(lè)，這是叔孫通主持高帝陵園寢廟建設(shè)的成果。景帝時(shí)頒布詔書(shū)，明確規(guī)定這三支樂(lè)舞為高祖廟樂(lè)。這三支樂(lè)舞中，《文始》《五行》也用于后世廟樂(lè)中，如惠帝廟樂(lè)用此二舞，而《武德舞》則是高祖廟樂(lè)專(zhuān)用之舞，其他帝王都不能用。

文帝廟樂(lè)有四支樂(lè)舞?！稘h書(shū)·禮樂(lè)志》云：“孝文廟奏《昭德》《文始》《四時(shí)》《五行》之舞?！盵3](P1044)其中，《文始》《五行》沿用高祖、孝惠廟樂(lè)，是前代流傳下來(lái)的樂(lè)舞?！端臅r(shí)》舞是文帝時(shí)所作?！稘h書(shū)·禮樂(lè)志》云：“《四時(shí)舞》者，孝文所作，以示天下之安和也。蓋樂(lè)己所自作，明有制也；樂(lè)先王之樂(lè)，明有法也?！盵3](P1044)文帝崇信黃老思想，無(wú)為而治。《四時(shí)舞》表現(xiàn)出他施行寬緩政策營(yíng)造出天下安定祥和的氛圍，用于文帝廟樂(lè)祭祀是很恰當(dāng)?shù)摹?/p>

景帝即位之初，便制詔御史，對(duì)文帝廟樂(lè)提出高規(guī)格要求，同時(shí)，也提出了漢家廟樂(lè)建設(shè)的根本原則。《史記·孝文本紀(jì)》云：“孝景皇帝元年十月，制詔御史：‘蓋聞古者祖有功而宗有德，制禮樂(lè)各有由。聞歌者，所以發(fā)德也；舞者，所以明功也。高廟酎，奏《武德》《文始》《五行》之舞。孝惠廟酎，奏《文始》《五行》之舞。孝文皇帝臨天下，通關(guān)梁，不異遠(yuǎn)方。除誹謗，去肉刑，賞賜長(zhǎng)老，收恤孤獨(dú)，以育群生。減嗜欲，不受獻(xiàn)，不私其利也。罪人不帑，不誅無(wú)罪。除〔宮〕刑，出美人，重絕人之世。朕既不敏，不能識(shí)。此皆上古之所不及，而孝文皇帝親行之。德厚侔天地，利澤施四海，靡不獲福焉。明象乎日月，而廟樂(lè)不稱，朕甚懼焉。其為孝文皇帝廟為《昭德》之舞，以明休德。然后祖宗之功德著于竹帛，施于萬(wàn)世，永永無(wú)窮，朕甚嘉之。其與丞相、列侯、中二千石、禮官具為禮儀奏?！┫喑技蔚妊裕骸菹掠浪夹⒌?，立《昭德》之舞以明孝文皇帝之盛德，皆臣嘉等愚所不及。臣謹(jǐn)議：世功莫大于高皇帝，德莫盛于孝文皇帝，高皇廟宜為帝者太祖之廟，孝文皇帝廟宜為帝者太宗之廟。天子宜世世獻(xiàn)祖宗之廟。郡國(guó)諸侯宜各為孝文皇帝立太宗之廟。諸侯王列侯使者侍祠天子，歲獻(xiàn)祖宗之廟。請(qǐng)著之竹帛，宣布天下?！圃唬骸?。’”[1](P436)從上述記載可以看出，文帝剛?cè)ナ罆r(shí)，廟樂(lè)原本沒(méi)有《昭德舞》。景帝感到這些廟樂(lè)不足以頌揚(yáng)文帝至德，遂組織藝人創(chuàng)作了《昭德舞》。

《漢書(shū)·禮樂(lè)志》云：“孝景采《武德舞》以為《昭德》，以尊大宗廟?！盵3](P1044)《昭德》是從《武德舞》改編而成?！段涞挛琛肥俏湮?，用以頌揚(yáng)高祖改天換地的功德是恰當(dāng)?shù)?。如果文帝廟樂(lè)也用《武德舞》，則與文帝寬緩愛(ài)民的盛德不合，仍然是“廟樂(lè)不稱”。于是，景帝命人以《武德舞》為模本改編制作了《昭德》。文帝廟樂(lè)的四支樂(lè)舞中，《文始》《五行》是沿用高祖的樂(lè)舞，《四時(shí)》《昭德》是新改編、創(chuàng)作的，四支樂(lè)舞共同構(gòu)成了文帝祭祀的廟樂(lè)。

景帝詔書(shū)不僅確立了文帝廟樂(lè)的主要樂(lè)舞，也明確提出了漢代廟樂(lè)建設(shè)的基本原則，即帝王園陵寢廟建設(shè)要與陵墓主人生前功德相關(guān)聯(lián)，要體現(xiàn)出其給予后人的恩澤，要與其歷史地位相符。廟樂(lè)建設(shè)應(yīng)體現(xiàn)“制禮樂(lè)各有由”，即各位先人的廟樂(lè)要有所不同，要以先人在世時(shí)的功德為依據(jù)。“歌者，所以發(fā)德也；舞者，所以明功也?！盵3](P137)歌舞要頌揚(yáng)被祭祀者的功德偉業(yè)，否則，就是“廟樂(lè)不稱”。

景帝詔書(shū)所闡述的原則成為后世廟樂(lè)建設(shè)的依據(jù)。武帝廟樂(lè)用四支樂(lè)舞，其確立過(guò)程與文帝廟樂(lè)情況相類(lèi)似。宣帝即位后，欲褒揚(yáng)武帝，詔丞相御史說(shuō)：“孝武皇帝躬仁誼，厲威武，北征匈奴，單于遠(yuǎn)循，南平氐羌、昆明、甌駱兩越，東定薉、貉、朝鮮，廓地斥境，立郡縣，百蠻率服，款塞自至，珍貢陳于宗廟；協(xié)音律，造樂(lè)歌，薦上帝，封太山，立明堂，改正朔，易服色；明開(kāi)圣緒，尊賢顯功，興滅繼絕，褒周之后；備天地之禮，廣道術(shù)之路。上天報(bào)況，符瑞并應(yīng)，寶鼎出，白麟獲，海效巨魚(yú)，神人并見(jiàn)，山稱萬(wàn)歲。功德茂盛，不能盡宣，而廟樂(lè)未稱，朕甚悼焉。其與列侯、二千石、博士議?！盵3](P3156)大臣討論后，“遂請(qǐng)尊孝武帝廟為世宗廟，奏《盛德》《文始》《五行》之舞，天下世世獻(xiàn)納，以明盛德?！盵3](P3157)

《漢書(shū)·禮樂(lè)志》云：“孝武廟奏《盛德》《文始》《四時(shí)》《五行》之舞。”[3](P1044)又云：“至孝宣，采《昭德舞》為《盛德》，以尊世宗廟?！盵3](P1044)這表明在昭帝時(shí)，武帝廟樂(lè)沿用文帝廟樂(lè)中的《文始》《四時(shí)》《五行》三支樂(lè)舞，《昭德舞》是景帝為文帝量身定做的，武帝廟樂(lè)不能用。于是，武帝廟樂(lè)的規(guī)格、曲目與景帝、昭帝廟樂(lè)相同，這也意味著對(duì)武帝功德和歷史地位的評(píng)價(jià)與景、昭二帝差不多。從宣帝所說(shuō)的“功德茂盛，不能盡宣，而廟樂(lè)未稱，朕甚悼焉”，明顯看出當(dāng)時(shí)對(duì)武帝的評(píng)價(jià)缺少全面性和歷史客觀性。

宣帝高度評(píng)價(jià)武帝的豐功偉績(jī)，定武帝廟號(hào)為“世宗”，進(jìn)而制作與其德業(yè)相適應(yīng)的廟樂(lè)，遂以《昭德舞》為范本，改編、創(chuàng)作了《盛德》，作為武帝廟樂(lè)的代表性樂(lè)舞。

至此，西漢“一祖二宗”廟樂(lè)確立，廟樂(lè)建設(shè)的原則也已確定，漢王朝后來(lái)的君主奉之為圭臬。

四、西漢廟樂(lè)建設(shè)特點(diǎn)分析

廟樂(lè)建設(shè)是復(fù)雜的文化工程。從劉邦為漢王時(shí)開(kāi)始建設(shè)，到宣帝議定武帝廟樂(lè)，經(jīng)高祖、惠帝、文帝、景帝、武帝、昭帝、宣帝七代的逐步認(rèn)識(shí)，歷時(shí)百余年，廣納眾臣的謀劃、建言，才確立、完善了西漢的廟樂(lè)制度。從高祖直至宣帝時(shí)期廟樂(lè)的內(nèi)容和建設(shè)過(guò)程可以看出，西漢時(shí)期的廟樂(lè)在以下幾個(gè)方面具有鮮明的特點(diǎn)。

(一)廟制規(guī)范與廟樂(lè)宗旨

惠帝、文帝時(shí)，廟樂(lè)建設(shè)以籠統(tǒng)的孝敬意識(shí)為主，景帝詔書(shū)闡述了漢王朝廟樂(lè)建設(shè)的宗旨，即“祖有功而宗有德，制禮樂(lè)各有由。歌者，所以發(fā)德也；舞者，所以明功也”。廟樂(lè)建設(shè)要張揚(yáng)先人的功德，要為宣揚(yáng)其功德而制作標(biāo)志性的樂(lè)舞。景帝所說(shuō)的“廟樂(lè)不稱”，宣帝所說(shuō)的“廟樂(lè)未稱”，都是就缺少“發(fā)德”“明功”的樂(lè)舞而言。

廟樂(lè)建設(shè)的首要環(huán)節(jié)是確認(rèn)先人的功德及其在創(chuàng)立、鞏固漢王朝方面所做出的貢獻(xiàn)，這需要經(jīng)過(guò)君臣討論形成共識(shí)。景帝制詔御史，提出對(duì)文帝歷史功過(guò)的討論，丞相申屠嘉等大臣表明對(duì)文帝盛德的高度認(rèn)同，確認(rèn)高皇廟為帝者太祖之廟，孝文皇帝廟為帝者太宗之廟，天子宜世世獻(xiàn)祭祖宗之廟。

宣帝時(shí)對(duì)武帝廟樂(lè)的討論則產(chǎn)生分歧。群臣多認(rèn)為應(yīng)為武帝立廟樂(lè)，唯長(zhǎng)信少府夏侯勝反對(duì)，夏侯勝說(shuō)：“武帝雖有攘四夷廣土斥境之功，然多殺士眾，竭民財(cái)力，奢泰亡度，天下虛耗，百姓流離，物故者半?；认x(chóng)大起，赤地?cái)?shù)千里，或人民相食，畜積至今未復(fù)。亡德澤于民，不宜為立廟樂(lè)?！盵3](P3156)認(rèn)為武帝雖有開(kāi)疆拓土之功，但未能給人民以德澤，以至于將文景之治的成果敗壞殆盡。因此，他反對(duì)為武帝立廟樂(lè)。但他的意見(jiàn)未被采納?！坝兴舅煺?qǐng)尊孝武帝廟為世宗廟，奏《盛德》《文始》《五行》之舞，天下世世獻(xiàn)納，以明盛德?！?/p>

漢朝君臣討論幾代先人的歷史貢獻(xiàn)，確定“一祖二宗”即高祖、太宗(文帝)、世宗(武帝)為最杰出的先人，其他人則居于另一層次。杰出的先人需要制作出足以“發(fā)德”“明功”的樂(lè)舞，這些歌舞的宗旨是頌揚(yáng)祖先的豐功偉績(jī)，令后世子孫從歌舞中銘記先人的功德，感戴先人的恩惠。同時(shí)，還要以杰出的祖先為榜樣，做無(wú)愧于先祖的君主。從這個(gè)意義上看，西漢時(shí)期的廟樂(lè)表現(xiàn)出子孫對(duì)杰出先人的孝敬、仰慕、感戴之情，同時(shí)，也體現(xiàn)出先人對(duì)子孫的鞭策。

(二)宗廟樂(lè)的層次結(jié)構(gòu)

從叔孫通開(kāi)始編制宗廟樂(lè)到宣帝時(shí)廟樂(lè)的議定，很多人參與了廟樂(lè)建設(shè)工程，編制了眾多的樂(lè)曲、歌舞。從《漢書(shū)·禮樂(lè)志》以及相關(guān)的記載看，這些樂(lè)舞廣泛應(yīng)用于劉邦的先人到太上皇、高祖到世宗的祭祀中。但是，伴隨漢王朝“一祖二宗”廟制的完善，宗廟祭祀用樂(lè)也顯現(xiàn)出層次結(jié)構(gòu)的特征。

第一個(gè)層次，也是應(yīng)用最廣泛的，是儀式過(guò)程的伴奏樂(lè)曲。漢王朝祭祀所有先人，不論其是否為帝王，《嘉至》《永至》《登歌》《休成》《永安》五支伴奏樂(lè)，都是必不可少的。

第二個(gè)層次，《文始》《五行》之舞，用于高祖和孝惠廟。孝文時(shí)制作《四時(shí)》舞，為孝文、孝景和孝武廟所用。從此，這三舞成為帝王廟樂(lè)通用節(jié)目，非帝王不能使用。

第三個(gè)層次，“一祖二宗”的廟樂(lè)是最高規(guī)格的樂(lè)舞。景帝、宣帝明確了漢家宗廟制度，高皇帝為漢太祖，孝文皇帝為太宗，孝武皇帝為世宗。祭祀“一祖二宗”的儀式最隆重，樂(lè)舞節(jié)目豐富。前兩個(gè)層次的音樂(lè)要用，此外，還根據(jù)他們的功德專(zhuān)門(mén)制作了特色鮮明的重點(diǎn)樂(lè)舞，以表達(dá)子孫對(duì)他們的特殊崇敬。正如《宋書(shū)·樂(lè)志》所說(shuō)：“德盛而化隆者，則樂(lè)舞足以象其形容，音聲足以發(fā)其歌詠。故薦之郊廟，而鬼神享其和；用之朝廷，則君臣樂(lè)其度。使四海之內(nèi)，遍知至德之盛，而光輝日新者，禮樂(lè)之謂也。故先王殷薦上帝，以配祖考，蓋當(dāng)其時(shí)而制之矣?！盵6](P535)這里雖然概括的是郊祀和宗廟兩類(lèi)，但其所論樂(lè)舞的社會(huì)意義卻是恰當(dāng)?shù)摹?/p>

(三)感情、廟樂(lè)與儀式

從《大風(fēng)歌》作為原廟祭樂(lè)在沛宮原廟四時(shí)歌舞到高廟三樂(lè)的確立，表現(xiàn)出廟樂(lè)從個(gè)體情感到群體情感、從藝術(shù)歌舞到儀式歌舞的演化。 《大風(fēng)歌》是劉邦即興抒情的歌舞之作，是個(gè)人的、在位者的自我抒情。盡管作品足以喚起眾臣、父老的情感共鳴，但這是特定時(shí)代、特定人群的情感宣泄和藝術(shù)功效?；莸哿罡柰臅r(shí)在原廟中歌詠《大風(fēng)歌》，表現(xiàn)出他對(duì)父親、對(duì)先帝的思念。入原廟，不見(jiàn)高祖其人，聽(tīng)到《大風(fēng)歌》，也會(huì)感到十分親切。《大風(fēng)歌》作為祭祀樂(lè)舞，表現(xiàn)出惠帝等子嗣對(duì)君父的思念、孝敬和依戀。

但是，《大風(fēng)歌》卻不在高廟樂(lè)舞之列。廟樂(lè)體現(xiàn)子孫后代對(duì)先祖的崇敬之情，表現(xiàn)出對(duì)先人的孝敬、愛(ài)戴，并且，對(duì)后代子孫起到垂范教導(dǎo)的作用。正如前文所說(shuō)，高廟樂(lè)舞建設(shè)的宗旨是“祖有功而宗有德，制禮樂(lè)各有由”?！洞箫L(fēng)歌》的慷慨抒情，充分表現(xiàn)出劉邦作為開(kāi)國(guó)君主的內(nèi)心世界，同時(shí)也有感人的藝術(shù)效果，但這與“有功有德”的宗旨還有一定的距離。惠帝、文帝對(duì)劉邦的思念之情，與后世君主面對(duì)高祖神位的孝敬也存在重要差別。宗廟樂(lè)舞要表現(xiàn)的是后人對(duì)先帝功德的崇敬、感戴，要將這崇敬體現(xiàn)在樂(lè)舞中，體現(xiàn)在儀式中。

高廟樂(lè)舞中的《武德》作于高祖時(shí)，表現(xiàn)出劉邦的自我宣揚(yáng)。但用于高廟祭祀，則轉(zhuǎn)換為后世子孫對(duì)他的頌揚(yáng)和崇敬膜拜。高廟樂(lè)舞是宗廟祭祀儀式的組成部分，《大風(fēng)歌》與《武德》在漢王朝宗廟神曲中的不同地位，體現(xiàn)出樂(lè)舞從個(gè)性化到儀式化的升華。對(duì)于后代主祭者來(lái)說(shuō)，淡化了個(gè)體性情感，增強(qiáng)了子孫、家族乃至群臣的群體性情感。正如漢哀帝時(shí)大臣孔光、何武、彭宣等人所說(shuō)：“后雖有賢君，猶不得與祖宗并列。子孫雖欲褒大顯揚(yáng)而立之，鬼神不饗也?！盵3](P3125)哪一代君主想要特殊祭奠自己的父親，也不敢按著“一祖二宗”的祭祀規(guī)格享用祭品和樂(lè)舞。

(四)廟樂(lè)曲目的精選與規(guī)范

《大風(fēng)歌》是即事抒情之作，惠帝將其用作祭歌，僅限于原廟，而不作為高廟的廟樂(lè)。高廟三支樂(lè)舞《武德》《文始》《五行》都作于劉邦生前。劉邦去世后，惠帝、叔孫通將其用于高廟祭祀中，成為高廟樂(lè)舞。 叔孫通為劉邦編制的樂(lè)舞，除了《武德》《文始》《五行》之外，還有《昭容樂(lè)》與《禮容樂(lè)》。但是，這兩支樂(lè)舞既不用于高廟，也不用作其他帝王廟樂(lè)。究其原因，在于它們是從《武德》等三支樂(lè)舞中衍生而成?！稘h書(shū)·禮樂(lè)志》云：“《昭容》者，猶古之《昭夏》也，主出《武德舞》?！抖Y容》者，主出《文始》《五行舞》?！盵3](P1044)所謂“主出《武德舞》”即以《武德》為藍(lán)本，改編、再創(chuàng)作而成?？梢哉f(shuō)，這兩支樂(lè)舞都是衍生品，同其母本有所重復(fù)，意義不夠鮮明，缺少個(gè)性化特點(diǎn)。

很顯然，刪汰重復(fù)或者意義不鮮明的樂(lè)舞，也是廟樂(lè)建設(shè)中必不可少的工作，是精選、整理、提升的過(guò)程。這些工作雖然不像景帝與群臣議定廟樂(lè)時(shí)那樣自覺(jué)，但它為后來(lái)漢家廟樂(lè)建設(shè)的規(guī)范奠定了基礎(chǔ)，也是很有意義的。

(五)西漢時(shí)期廟樂(lè)創(chuàng)作的特點(diǎn)

從《漢書(shū)·禮樂(lè)志》等文獻(xiàn)記載可以看出，漢代前期廟樂(lè)制作“大氐皆因秦舊事焉”[3](P1044)，也就是通過(guò)對(duì)秦樂(lè)的移植、改編與創(chuàng)作而完成的。有些曲目是從秦樂(lè)移植而成。秦藝人穿著漢家的服飾，舊曲新奏，秦樂(lè)變?yōu)闈h樂(lè)。漢家宗廟《嘉至》《永至》《登歌》《休成》《永安》五支伴奏樂(lè)，就是這樣產(chǎn)生的。有些曲目襲用秦樂(lè)，而這些秦樂(lè)又有上古樂(lè)為本源，漢代統(tǒng)治者重新解讀，變?yōu)樽约旱臉?lè)曲。如帝舜的《韶》樂(lè)，為秦所用，劉邦將其更名曰《文始》，以示不相襲。《五行舞》的產(chǎn)生也是如此，只是沒(méi)改變秦時(shí)樂(lè)名。有些樂(lè)舞的產(chǎn)生表現(xiàn)出較多的原創(chuàng)性，如《武德》《昭德》《盛德》《四時(shí)》等作品。其中《武德舞》從表演形式到所表現(xiàn)的內(nèi)容，都是從周代的《大武》、秦代的《五行》中汲取靈感，創(chuàng)作了漢代自己的武舞?！墩训隆贰妒⒌隆返膭?chuàng)作又從《武德》衍生出?！稘h書(shū)·禮樂(lè)志》說(shuō)：“孝景采《武德舞》以為《昭德》，以尊大宗廟。至孝宣，采《昭德舞》為《盛德》?！盵3](P1044)這些記載皆明確地揭示出某些樂(lè)舞改編創(chuàng)作的依據(jù)和新成果。西漢統(tǒng)治者以秦樂(lè)為藍(lán)本，或移植，或改編、制作，經(jīng)過(guò)百余年持續(xù)的努力，終于建立起自己的廟樂(lè)體系?！吧w樂(lè)己所自作，明有制也；樂(lè)先王之樂(lè)，明有法也?！盵3](P1044)“有制”“有法”是漢代禮樂(lè)文化建設(shè)走向自覺(jué)的重要標(biāo)志。

廟樂(lè)建設(shè)是個(gè)復(fù)雜的工程。從《大風(fēng)歌》作為祭樂(lè)只在原廟歌舞以及西漢統(tǒng)治者移植秦樂(lè)、創(chuàng)作以“一祖二宗”為主的漢家宗廟樂(lè)舞可知，西漢時(shí)期的廟樂(lè)建設(shè)經(jīng)歷了群體情感超越個(gè)體情感、藝術(shù)歌舞演化為儀式歌舞、淳樸茫然的思念轉(zhuǎn)變?yōu)槔硇运伎寂c自覺(jué)規(guī)范的過(guò)程，最終建立起完整的廟樂(lè)體系，這是漢代禮樂(lè)文化建設(shè)的碩果，也是漢代文學(xué)藝術(shù)發(fā)展的重要語(yǔ)境。西漢時(shí)期的廟樂(lè)建設(shè)在繼承中轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新，對(duì)后世的文藝創(chuàng)作具有深遠(yuǎn)的意義和影響。