周 凱 張 燕

習近平總書記指出：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所具有的強大精神動力，是凝聚人心、匯聚民力的強大力量?！秉h歷來高度重視文化建設工作，黨的十九屆五中全會明確提出文化強國的遠景目標。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的重要精神凝聚，更是當代社會核心價值體系重建的思想源泉。文化內(nèi)容包括歷史經(jīng)典、文物和建筑等物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也包括傳統(tǒng)技能、民間活動、民俗民風和活動慶典等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(以下簡稱非遺)。非遺與旅游融合作為重要的文化傳播模式之一，能夠有效保護及傳承文明的多樣性以及完整性，但在傳統(tǒng)“傳遞觀”的線性傳播中，傳播是傳授和發(fā)送，更看重傳者對于受眾產(chǎn)生了何種影響，關注的往往是效果。隨著全球一體化趨勢的演進，面對新時代社會變遷和媒介變革的雙重邏輯，人們的價值觀念、道德標準、行為方式隨之發(fā)生改變，效果導向的文化傳播不免帶來文化修養(yǎng)迷失、文化傳播失靈等問題。從詹姆斯·凱瑞(James W. Carey)傳播的“儀式觀”看，傳播是一種意義，非遺旅游作為一種文化傳播實踐，能夠有效構(gòu)建民族共同的文化意義，凝結(jié)人們的共識和塑造共享的價值觀，非遺旅游文化傳播的凝聚力、價值力、影響力具有獨特的當代價值。

一、問題的提出

在產(chǎn)業(yè)化發(fā)展背景下，非遺與旅游融合是實現(xiàn)文化發(fā)展的有效手段，國家、地方政府、社區(qū)等不同層面將非遺文化資源與旅游業(yè)有機融合，豐富的旅游商品能夠不斷滿足人民日益增長的文化需求，同時旅游收益對當?shù)匚幕鸬竭M一步滋養(yǎng)和維護作用，有利于推動非遺文化可持續(xù)發(fā)展。非遺與旅游融合作為“活化”傳統(tǒng)文化的重要手段，它所蘊含的意義并非僅限于此，Janette Philp把文化遺產(chǎn)的諸多特征看作是重構(gòu)歷史的重要符號，能夠昭示一種集體持有的國家觀念(1)Philp J., Mercer D., “Commodification of Buddhism in Contemporary Burma”, Annals of Tourism Research, 1999,26(1), pp.21-54.。Sunny Jeong認為非遺是一種重要的文化存續(xù)，非遺旅游文化傳播在意識形態(tài)層面有助于人們增進民族認同感，維護國家統(tǒng)一，由此其所富含的政治意涵尤為凸顯(2)Jeong S., Santos C. A., “Cultural Politics and Contested Place Identity” , Annals of Tourism Research, 2004, 31(3), pp.640-656.；韓國江陵端午祭申遺成功引發(fā)了我國人民的強烈反對，文化遺產(chǎn)引發(fā)爭議的案例從深層次說明，一個國家和民族共享的歷史，是區(qū)域認同和集體意識形成的基礎。

現(xiàn)有研究認為，非遺旅游的文化傳播得益于與產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟的融合，在此背景下，眾多研究著重分析非遺旅游開發(fā)的必要性與可行性以及傳播路徑，注重非遺旅游傳播的“效果”，卻較少觸及傳播的意義。在對非遺旅游文化傳播的政治意涵的討論中，現(xiàn)有文獻認為文化傳播具有凝聚共識的功用，有助于區(qū)域及民族認同，卻鮮有研究深入分析這些共識與價值是如何通過傳播實踐而形成，缺乏對非遺旅游文化傳播中意義構(gòu)建的分析闡釋。然而文化傳播的重要性不言而喻，它是一個群體信仰的重要體現(xiàn)，討論到人類社會活動和文化的創(chuàng)造發(fā)展就離不開傳播，文化生成的本身就是一種傳播現(xiàn)象，存在于某種媒介“場所”之中。美國文化研究學者詹姆斯·凱瑞提出傳播的“儀式觀”，認為(傳播)“并非指信息在空中的擴散，而是指在時間上對一個社會的維系；不是指分享信息的行為，而是共享信仰的表征(representation)”(3)詹姆斯·凱瑞:《作為文化的傳播》，丁未譯，北京：中國人民大學出版社，2019年，第18頁。。從這個理論視角看，非遺旅游的文化傳播實踐承載著社會維系和共享信仰的重要作用，如何更好地通過文化傳承與傳播凝聚共識、共享信仰、維系社會穩(wěn)定和諧，是迫切需要解決的現(xiàn)實問題。因此，需厘清非遺旅游在文化傳播中承擔什么角色，非遺旅游文化傳播的文化功能有哪些，通過何種路徑進行意義建構(gòu)等問題。以下將重點探討非遺旅游傳播對于文化意義構(gòu)建的功用，并探索非遺旅游文化傳播的新路徑。

二、非遺旅游在文化傳播中的角色定位

(一)非遺是具有文化意義的傳播符號

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，指被各社區(qū)、群體，有時為個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能及相關工具、實物、手工藝品和文化場所(4)亞太中心：《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，http://www.crihap.cn/2014-07/02/content_17638153.htm， 訪問日期：2021年4月4日 。。為了維護共同的社會信念和行為規(guī)范，人類祖輩通過口語傳播等方式，授予下一代傳統(tǒng)的技術(shù)技能、思維方式、精神價值等。非遺可以理解為經(jīng)由人體符號以及物質(zhì)載體在人類個體或群體間世代相傳的遵循相對固定編碼和解碼方式的文化信息(5)何華湘：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播倫理問題初探》，《社科縱橫》2013年第1期。。非遺文化符號產(chǎn)生于特定的時空，人們通過將非遺的文化符號進行編碼解碼，建立獨特的符號體系進行傳播，它所蘊含反映特定人群共同生命體驗的文化形態(tài)得以傳承下來，成為現(xiàn)代社會文化和經(jīng)濟發(fā)展中不可或缺的重要人文資源。種類繁多的非遺文化為傳播活動提供了豐富的符號資源，這些符號的傳播成為文化成員共享信息和知識的基礎。

傳播是一種將各種現(xiàn)實符號化的過程，通過對于各種符號系統(tǒng)的建構(gòu)，人們得以表達、傳遞知識與經(jīng)驗。對非遺旅游的傳播活動而言，文化既是來源也是資源，因為“它提供‘可以獲得的意義’，這些意義極大地影響文化成員‘能夠表達的東西’”(6)詹姆斯·羅爾:《媒介、傳播、文化:一個全球性的途徑》，董洪川譯，北京：商務印書館，2005年，第151頁。。無論是傳統(tǒng)戲劇昆曲還是古琴表演藝術(shù)，非遺都需要一套特定的編碼向受眾系統(tǒng)地傳遞復雜的信息與情感，引發(fā)受眾的共鳴。這樣看來，文化傳播實踐就是一種符號被理解、被使用的過程，在這個過程中非遺得以傳承和延續(xù)。同時，非遺具有強烈的區(qū)域性、民族性、變遷性，因而非遺文化符號的不可替代性和稀缺性意味著它是一種無法再生的文化符號，這樣的獨特性使其在文化傳播競爭中具有巨大優(yōu)勢。

(二)旅游是提供傳播渠道的媒介場所

旅游的動機不僅來源于放松心靈的娛樂和休閑享受，更深層次的是對于文化的憧憬與渴求。隨著經(jīng)濟的發(fā)展，旅游已經(jīng)成為當下人們豐富精神文化生活的重要方式和獲取文化知識的重要途徑。作為一種特殊的媒介“場所”，旅游為受眾的文化體驗搭建了一個“舞臺”，比如傳統(tǒng)景觀再現(xiàn)、特色旅游活動、大型節(jié)日慶典、歌舞表演等，這些渠道的架設為文化符號的意義交換構(gòu)建了文化景觀，受眾在符號系統(tǒng)中體驗各種情景，通過互動完成象征意義的解讀和傳達。因此，旅游的吸引力一方面取決于其自身蘊含的符號意義，另一方面也取決于媒介場所的豐富性。例如入選首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的秦淮燈會，作為歷代南京民眾辭舊迎新、傳承文化的重要載體，實現(xiàn)了旅游產(chǎn)業(yè)與文化傳承活動的有機統(tǒng)一，已成為展現(xiàn)南京歷史文化景觀的重要活動。每年燈會期間，多達數(shù)千盞花燈的展覽都會引來眾多游客觀賞，成為國內(nèi)非遺旅游的代表之一。旅游作為一種傳遞符號的媒介場所，不同渠道呈現(xiàn)的信息有所區(qū)別，景區(qū)觀光與社區(qū)體驗不同，影視展演與圖片展示有異，現(xiàn)實與虛擬更是效果不一，因而，旅游通過何種方式構(gòu)建文化景觀對于符號意義的交流、互動和共享具有重大影響。

(三)非遺旅游是獨特的文化傳播實踐

“傳播是‘最奇妙的’，因為它是人類共處的基礎所在；它產(chǎn)生社會聯(lián)結(jié)，無論是真情還是假意，都把人們連接在一起，并使相互共處的生活有了可能?！?7)詹姆斯·凱瑞:《作為文化的傳播》，丁未譯，第21頁。從傳播的儀式觀看，非遺文化傳播是非遺文化符號生產(chǎn)、制造、展示、傳播和反饋的實踐過程，整個文化傳播活動是釋放文化生命力和感召力的過程，通過“共同信仰的表征”互動，連接了人們共享的文化。如國家級非遺湖南“江永女書”，作為世界上唯一的性別文字，是區(qū)域女性就共同感興趣的話題進行交流的重要方式，靠母親傳給女兒、老人傳給少女的方式代代沿襲。女書的傳承體現(xiàn)了區(qū)域內(nèi)的女性專屬的精神空間，當?shù)亟⑴畷L景區(qū)、女書生態(tài)博物館等作為保護和傳承的重要場所，女書文化與旅游融合不僅能展示女書的形式形態(tài)，還能讓人們在觀賞瀏覽時，共享這一區(qū)域女性特有的精神內(nèi)涵。在外來文化沖擊嚴重的當下，非遺旅游的文化傳播是一種留存民族文化的“動態(tài)”記憶，受眾能從中感受到本民族的民風民俗、生產(chǎn)傳統(tǒng)、技能技藝，能夠跨越時間和地域限制，喚醒并強化民族情感、文化認同和身份認同，成為新時代構(gòu)建共同文化價值導向的重要路徑。

三、儀式觀視閾下非遺旅游文化傳播功能

互聯(lián)網(wǎng)、新媒體技術(shù)帶來的“地球村”圖景，讓捕獲異域信息和文化變得更加便捷與及時，文化加速流動，價值觀呈現(xiàn)多元化趨勢。文化是中華民族經(jīng)濟迅速發(fā)展，人民“富起來”之后的精神需求、價值需要，反映出人們的價值認同。非遺旅游作為獨特的文化傳播實踐，體現(xiàn)出儀式性、空間性、參與性的特點，具有承載重要的精神凝聚、認同構(gòu)建、價值導向的功能。傳播的儀式觀強調(diào)在“共同的場域”內(nèi)，受眾經(jīng)由集體參與共同體驗情感的歷時性模式，非遺旅游在這樣集體共同參與的傳播中，不斷創(chuàng)造可以承載文化精神符號，并在文化變遷中以具體形式留存，在全球化進程加快的當下，非遺旅游能夠構(gòu)建符號意義、連接民眾情感與喚醒民族記憶。

(一)儀式性：凝結(jié)文化的價值內(nèi)涵

儀式是人類歷史中最古老、最普遍的文化現(xiàn)象，而傳播儀式觀將傳播看作是參加一次神圣的彌撒儀式。在參加這個儀式的過程中，人們并不關注是否學到了什么新的東西，而是注重在規(guī)則化的儀式程序中使特定的價值觀和世界觀得到描述和強化(8)王晶：《傳播儀式觀研究的支點與路徑——基于我國傳播儀式觀研究現(xiàn)狀的探討》，《當代傳播》2010年第3期。。非遺旅游的文化傳播可以看作是再現(xiàn)和重塑這種“儀式”與“典禮”的過程，通過非遺旅游中儀式化的體驗，人們能夠感受到古老的生活經(jīng)驗與傳承的精神。經(jīng)過千百年的時間考驗，非遺留存和延續(xù)下來的是最具生命力和最能喚起民族共同記憶的部分，是民族精神展演具有代表性的典禮。每到清明節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日，官方或者民間將舉辦的各種“儀式”“典禮”進行慶祝。清明節(jié)各地通過不同的儀式和祭祀風俗，寄托對逝去親人的哀思，端午節(jié)必不可少的“劃龍舟”“包粽子”等民俗活動也成為人們慶祝節(jié)日的重要方式。這些各具特色的傳統(tǒng)節(jié)日，通過儀式和慶典凝結(jié)精神價值，跨越地域區(qū)隔成為人們內(nèi)在的共同文化信仰。但是反觀當下非遺傳統(tǒng)節(jié)日活動保護不力，傳承效果不佳的現(xiàn)象，其重要原因是儀式和慶典的內(nèi)涵流失和流程簡化，非遺旅游需進一步挖掘文化符號，創(chuàng)新再現(xiàn)傳統(tǒng)儀式和典禮，才能更好地弘揚文化自信，實現(xiàn)社會和文化價值。

(二)空間性：建構(gòu)傳播的共同場域

“傳播的儀式觀把傳播看作是創(chuàng)造、修改和轉(zhuǎn)變一個共享文化的過程。”(9)詹姆斯·凱瑞：《作為文化的傳播》，丁未譯，第18頁。凱瑞所言的“共享文化”實際上是構(gòu)成傳播共同場域的基礎。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是由一定的社會共同體或個人創(chuàng)造的，在不同的歷史時空中，通過不同的社會實踐傳承而來，如釀酒技藝、民間醫(yī)藥、口頭傳統(tǒng)、表演藝術(shù)、社會風俗等所富含的文化和社會意義都具有空間性，這些特定的文化能夠構(gòu)建一定區(qū)域和群體的共同場域。人們以代代流傳的技藝提高生產(chǎn)效率、生活質(zhì)量，通過活動表演、傳統(tǒng)藝術(shù)，共同紀念過去、歌頌生活，豐富其精神文化世界，在共同的生活體驗下從根本上喚起內(nèi)心的共鳴。在傳播的過程中，非遺文化本身具有一定的區(qū)域性，加上不同的受眾對非遺所蘊含的符號意義存在不同的闡釋，非遺文化展現(xiàn)出獨特且小眾的特性，但建立在共同文化基礎上的共享的精神價值往往是相通的，對于文學、音樂、舞蹈的欣賞是如此，對于民俗、節(jié)日、慶典、手工藝的傳播也是如此。通過傳播搭建的共同場域，能夠喚起人們對于過去的共同記憶，表達共同的價值觀、構(gòu)建民族身份認同，從而增強凝聚力，成為身份有意識重構(gòu)的過程?！胺柣诱摗贝砣宋飭讨巍っ椎隆炖热苏J為，想象是實現(xiàn)傳播的重要手段，認同的構(gòu)建過程是通過想象實現(xiàn)，但想象并不是隨意捏造，而是群體達成共識、形成共有認知必不可少的一個過程。非遺旅游為想象搭建了充分的空間場域，在這個空間內(nèi)，人們的認知受到同一個文化背景的感召，對同一文化源頭的不同文化形式產(chǎn)生合理“想象”，從而形成共享信仰的共同體。

(三)參與性：連接受眾的情感體驗

傳播的儀式觀認為傳播是人們情感和價值連接的基礎，倡導通過“參與、互動以及創(chuàng)造”，進入共同的“儀式化場域”中。非遺種類豐富、形式多樣，作為民族或地域的精神象征，它蘊含中華民族的美好品質(zhì)與內(nèi)涵。這些象征符號的產(chǎn)生往往依托于個體或者群體的創(chuàng)造，各類民間的典故、風俗、歌謠、技能在生產(chǎn)生活中凝結(jié)成文化，傳達人們對于生活的態(tài)度、取向與智慧。以清明節(jié)為例，作為紀念祖先的節(jié)日，其主要活動儀式為祭祖和掃墓，是人們慎終追遠、敦親睦族及行孝的具體表現(xiàn)，除此之外，禁火、踏青、放風箏、蕩秋千、娛樂游戲等活動也成為清明節(jié)的必備的民俗。人們在參與節(jié)日的各種儀式過程中，潛移默化地繼承民族精神核心內(nèi)涵。因此，非遺旅游文化傳播可以看作是一種參與式的行為方式(或是一種互動)，在文化和意義的生產(chǎn)和再生產(chǎn)中，同一民族的情感被喚醒，參與的儀式和典禮成為貫通古今、連接受眾的情感體驗方式。共享的情感體驗能夠產(chǎn)生文化認同，而文化認同正是民族認同的基礎?！懊褡迨峭ㄟ^共同的政治和歷史規(guī)劃，在人們頭腦當中和集體記憶中構(gòu)建起來的文化共同體”(10)曼紐爾·卡斯特：《認同的力量》，曹榮湘譯，北京：社會科學文獻出版社，2006年，第54頁。。在社會轉(zhuǎn)型期，價值觀呈現(xiàn)多元的轉(zhuǎn)向，非遺旅游的文化傳播在人的精神塑造方面發(fā)揮著重要作用，維護共同的信仰與文化。構(gòu)建民族文化共同體，除了將非遺的知識與信息傳達出來，更重要的是通過受眾的互動和參與，將非遺所蘊含的美好追求與價值取向與受眾連接，制造良好的情感體驗，從而形成共享的文化和價值觀。

四、非遺旅游文化傳播路徑

(一)深入挖掘非遺文化符號

深入挖掘非遺文化符號，是傳播得以達成的前提。文化符號的提取需要反映一定的區(qū)域特色，比如成都對于熊貓、川劇變臉、火鍋等文化符號的提煉和使用就是一個成功的案例，這些具有區(qū)域生活特色的形象符號經(jīng)過提煉和變化，將傳統(tǒng)與現(xiàn)代有機融合，依托文化符號不僅將成都區(qū)域文化傳承下來，還打開了區(qū)域知名度，形成正向傳播循環(huán)。該模式也為非遺旅游文化符號的提煉和挖掘提供了借鑒思路。各地非遺旅游的文化傳播需要挖掘最能代表當?shù)匚幕姆枺瑢鹘y(tǒng)文化與現(xiàn)代審美融合，巧妙運用和展現(xiàn)文化符號，使之快速融入現(xiàn)代人觀念和生活中。傳統(tǒng)在不斷變遷和發(fā)展，甚至也是在變革中被創(chuàng)造的。一方面，在社會變遷中留存下來的非遺傳統(tǒng)需要通過排查、建檔、保存、研究和保護等手段進行全面梳理，通過縱向的傳承傳播留存?zhèn)鹘y(tǒng)。另一方面，要利用媒介技術(shù)挖掘和展現(xiàn)非遺文化符號，創(chuàng)造新的傳播符號展現(xiàn)方式，利用橫向的傳播，發(fā)揚傳統(tǒng)。如杭州的宋城表演、南京秦淮燈會等等，都是借助現(xiàn)代科技媒介技術(shù)，通過燈光、舞臺、演員、場景等組合，重現(xiàn)特定歷史時期的文化景象，將傳統(tǒng)儀式與現(xiàn)代技術(shù)完美融合。

(二)積極構(gòu)建非遺文化傳播場域

非遺與旅游的融合創(chuàng)造了一種以產(chǎn)業(yè)為連接的空間，在這種空間場域中，政府、企業(yè)、游客、媒體等主體，進行無形的旅游文化氛圍的供給和有形的旅游文化商品的生產(chǎn)。非遺與旅游融合不僅提供了一種文化景觀展示的文化空間，影響著文化傳播活動的實踐，同時各類主體參與傳播活動實踐的過程也是進行文化創(chuàng)造的過程，文化場域得以不斷重建。也就是說，在非遺旅游的文化傳播場域中，各類主體的實踐是共享文化和重建文化的重要方式。政府在非遺文化的挖掘、保護和傳承中承擔主導作用，應當進一步完善具體的政策體系，在制度上保障非遺的存續(xù)和完整。企業(yè)作為非遺文化市場化、產(chǎn)業(yè)化的主體能夠為非遺傳承引入投資、籌措資金，圍繞非遺文化進行旅游開發(fā)和舞臺演出等產(chǎn)業(yè)化運作，讓更多的人了解到非遺的多樣性。作為社會動員的工具，大眾傳媒的公共性意味著它將承擔“文化傳播者”的責任。構(gòu)建共同的文化傳播場域需要媒介營造氛圍和創(chuàng)造機會，應積極推動多元化傳播平臺的建設，利用媒介矩陣增加文化符號的曝光度，大力弘揚以非遺文化為核心的中華傳統(tǒng)藝術(shù)精神，使公眾參與到非遺議題中來，增加對于非遺旅游的關注度和參與度。非遺旅游的傳播應當從政府、企業(yè)和媒體等各個主體出發(fā)，明確各自的職責，拓展架設非遺文化場域的渠道路徑。

(三)注重非遺傳播受眾參與體驗

在線性傳播中，由報紙、廣播、電視所構(gòu)成的傳播媒介是信息的單向傳播者，受眾只是信息的被動接受者。敘事結(jié)構(gòu)由傳者單方面完成，用戶難以提供反饋，更無法參與信息交流互動過程。在非遺旅游傳播中，許多傳統(tǒng)文化頗具儀式感，同時可能會帶來一種距離感，非遺旅游不僅要注重傳播形態(tài)，更要注重互動反饋，打造更多有意思、有意義的非遺旅游傳播場景，通過增加互動方式，讓受眾參與到非遺旅游傳播當中。在互動反饋上，要設置互動環(huán)節(jié)和流程，提升傳授雙方的參與體驗感，如面向公眾征集以視頻、音頻等非遺文化的展示作品，吸引觀眾在互動中獲得極高的參與度。積極整合民間UGC，借助智能生產(chǎn)平臺，形成各媒介主體共同參與的非遺旅游傳播氛圍。

此外，還可以借助媒介技術(shù)提升受眾的互動和在場感。虛擬數(shù)字技術(shù)支撐的沉浸式傳播強調(diào)打破信息傳播方與受眾之間的界限，創(chuàng)造受眾的“在場”。通過受眾與信息傳播媒介的交流互動，調(diào)動受眾對于非遺旅游的全方位感知，營造受眾沉浸于文化“場域”中的感覺。受眾在此當中相當于以一個“具身”參與到虛擬仿真構(gòu)建的“現(xiàn)實”中。非遺旅游可以通過打造各類沉浸式藝術(shù)體驗會所，使用數(shù)字攝像頭、遙控器、紅外線感應燈，360度全景視屏、沉浸式聲音視覺裝置等設備，讓觀眾實現(xiàn)對非遺旅游的沉浸式體驗。

五、結(jié)語

工業(yè)文明和全球化進程加速沖擊著中國的傳統(tǒng)文化，我們在享有西方先進技術(shù)帶來經(jīng)濟飛速發(fā)展紅利的同時，也面臨著西方文化對我們的生活方式、行為準則和價值理念的影響。文化是一定社會的政治和經(jīng)濟在觀念形態(tài)上的反映，其特征隨著社會的發(fā)展而變化。傳統(tǒng)文化的消失將導致文化多樣性的消失，使文化生態(tài)發(fā)展失去平衡，使國家和民族失去凝聚力。因此，文化生態(tài)保護已上升為國家任務。近年來以產(chǎn)業(yè)融合為手段、以旅游發(fā)展為方向成為非遺文化保護與開發(fā)利用的有效途徑，非遺旅游文化傳播作為傳承傳統(tǒng)文化的重要方式，不僅是一種文化資本利用，還是一種蘊含了凝結(jié)民族特有的精神活力和信仰體系的傳播實踐。凱瑞的傳播儀式觀提醒我們，在非遺旅游文化傳播中，強調(diào)的是于“共同的場域”內(nèi)，受眾經(jīng)由集體參與共同體驗情感的歷時性模式，傳播是為了更好地對社會進行維系。非遺凝結(jié)了人類共同的文化，是本民族文化之精髓。在文化強國背景下，非遺旅游的文化傳播應該被看作是一種創(chuàng)造“儀式”和“典禮”的重要方式，需通過對非遺文化符號的提煉挖掘，構(gòu)建非遺文化場域，豐富受眾互動體驗，全面提升非遺旅游的文化感召力、傳播力，探索更多可能的傳播路徑，在實踐和傳播中形成共同的民族價值觀和認同感，實現(xiàn)社會的穩(wěn)定維系。

但是，在看到非遺旅游在文化傳承和傳播的積極意義的同時，也不能忽視非遺旅游融合中存在的問題。商業(yè)化開發(fā)引發(fā)的傳統(tǒng)文化流失與缺失值得我們反思和重視，如在旅游的舞臺化展演和演出中，傳統(tǒng)文化的變遷與重構(gòu)引發(fā)的文化失真現(xiàn)象，迎合大眾審美過度商業(yè)化，為了提高知名度和經(jīng)濟收入不惜“打造非遺”等問題，導致非遺原本的社會維系作用和深層社會內(nèi)涵在這種“脫域”狀態(tài)下很難完整和準確地予以傳達。非遺的保護和傳播都不應當脫離其所生存和延續(xù)的環(huán)境，非遺與旅游融合更應注重對其整體性的保護，包括其生長的自然環(huán)境、社會環(huán)境和文化環(huán)境。在堅持整體性原則基礎之上，非遺旅游的融合應當保持限度。首先也是最重要的，要充分尊重社區(qū)居民的發(fā)展要求，尊重他們對生活方式和發(fā)展模式的“自主”選擇，通過建立“非遺文化保護區(qū)”，保留非遺文化所在社區(qū)的生活原貌。其次要注重傳統(tǒng)文化的還原性創(chuàng)造，提取各類文化符號時，既要在“前臺”進行加工和創(chuàng)新，也應當注重“后臺”的保護，讓游客有機會參與和體驗原生態(tài)的非遺文化，體會和感受傳統(tǒng)本身。再次要因地制宜地提煉文化精髓，形成具有真實性的符號價值，注重創(chuàng)意策劃的藝術(shù)性，平衡好對于非遺文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化中真實性與觀賞性的需求，在利用產(chǎn)業(yè)化手段進行文化重塑的同時，也需注意將真實性保留到非遺旅游中，實現(xiàn)非遺的可持續(xù)發(fā)展。只有在有限度的非遺旅游融合中，挖掘其文化傳播的意義，才能形成新時代民族文化價值觀念，構(gòu)建以文化為紐帶的人類命運共同體，為推動國家發(fā)展進步提供可持續(xù)的強大精神動力。