孫 亮

(華東師范大學(xué) 哲學(xué)系,上海 200241)

“統(tǒng)治”與“抵抗”一直是西方激進左翼政治哲學(xué)中爭論不休的論題,隨著資本主義增殖的驅(qū)動方式的更迭,這一論題更加凸顯。譬如,基于從物質(zhì)性勞動向認知性、情感性等非物質(zhì)性勞動的轉(zhuǎn)型,資本通過技術(shù)的方式變革社會關(guān)系,形成了對人的生存的全方位統(tǒng)治。人的所有行為皆可以轉(zhuǎn)化為工廠勞動的子勞動,統(tǒng)治以“社會工廠”的形式得以進一步強化,從肉體到精神都被社會工廠生產(chǎn)強有力地操控著,被剝削的主體也從傳統(tǒng)的工廠工人延展為全社會的成員。這大致相應(yīng)于德勒茲所說的“控制社會”,這是因為,在福柯意義上的懲戒社會中,從學(xué)校到軍營,從軍營到工廠,一個機器化主導(dǎo)的社會可以被理解為一個巨型禁閉的監(jiān)獄,但在控制社會中,信息技術(shù)似乎形成了一個開放的系統(tǒng),對市場的戰(zhàn)略不再是懲戒,而是操控,在此社會中,“人不再是被禁閉的人,而是負債的人”[1]246。無疑,“負債的人”意味著一種新的統(tǒng)治機制正在以市場化原則運行,“對錢、產(chǎn)品和人進行著新的處理,而不再通過工廠這一形式”[1]248。相應(yīng)地看,從抵抗這一面把握,源于對統(tǒng)治理解的不同,抵抗亦呈現(xiàn)出積極與悲觀兩個面向,其中,抵抗的主體是否有可能產(chǎn)生對統(tǒng)治源的革命則始終是理論爭論的一個基本主線,也正是基于“統(tǒng)治”與“抵抗”的矛盾關(guān)系如何破解這一問題,才形成圍繞辯證法的封閉性與開放性及其所引起的革命問題的討論。譬如,黑格爾典型的“論題—反題—綜合”三段論以封閉的綜合結(jié)束,“這為將歷史視為一系列階段或步驟提供了基礎(chǔ)。綜合是對立面的調(diào)和,換言之,是在勞動與資本之間建立一種新的生存方式”[2]4。但是,那些主張辯證法開放性的人,“是為了拒絕與黑格爾辯證法相關(guān)的綜合封閉,并強調(diào)社會斗爭的豐富性,他們認為這是差異的多樣性,而不是單一的矛盾”[2]5。走出這一爭論的前提是必須把握資本主義社會形態(tài)中的統(tǒng)治到底是在何種層面被理解的。

在法蘭克福學(xué)派社會批判理論內(nèi)部有一個爭論具有典型的“標本”意義:一條是從索恩—雷特爾至阿多諾,隨后在法蘭克福學(xué)派之內(nèi)延續(xù)下來的“現(xiàn)實抽象”的統(tǒng)治分析模式。依據(jù)索恩—雷特爾的看法,階級社會中以腦力勞動和體力勞動分工為特征的社會綜合交換行為產(chǎn)生了現(xiàn)實抽象,而“抽象的本質(zhì),它不是思想家創(chuàng)造出來的,它的起源不在人的思維之中,而在人的行動之中”[3]9-10。也就是說,現(xiàn)實抽象是統(tǒng)治的來源,必須克服腦力勞動和體力勞動的分工,使人類能夠在克服這種分工基礎(chǔ)上實現(xiàn)社會主義生產(chǎn)形式的發(fā)展。作為索恩—雷特爾現(xiàn)實抽象的忠實支持者,阿多諾依然會關(guān)注交換行為對現(xiàn)實抽象的淵源追溯,不過,他更注重通過交換和同一性思維的相互強化來說明這一點,由此,交換及其所形成的同一性才在價值形式中完美地實現(xiàn)了對社會個體的“統(tǒng)治”。在價值形式的結(jié)構(gòu)中,“主體”是經(jīng)濟范疇的人格化,其依循以價值形式為主導(dǎo)的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)而生存。由此,這樣的主體自然就不再構(gòu)成阿多諾突破統(tǒng)治的入口,而是在辯證法的同一性與非同一性張力下,將經(jīng)濟范疇概念本身無法涵納的部分作為自身的“反面”,從而作為概念之外的“剩余”則獲得創(chuàng)造全新的社會關(guān)系的“空間”。另一條則是以霍耐特對阿多諾的批判為典型,這可以被看作是映現(xiàn)在當代西方激進政治哲學(xué)討論中的第二條學(xué)術(shù)路向,它的視角從政治經(jīng)濟學(xué)轉(zhuǎn)向了政治權(quán)力,并從主體出發(fā)尋求擺脫統(tǒng)治。在《從直覺到理論——我走向承認學(xué)說之路》一文中,霍耐特說,“我認為由阿多諾和霍克海默提出的理論的一個核心缺陷是,他們過于強烈地被如下觀念所主導(dǎo),即所有主體無論其群體歸屬如何(Gruppenzugeh?rigkeit)都毫無反抗地被編入資本主義的社會體系之中”,與此不同,霍耐特從撰寫博士論文時就著力“通過給被壓迫群體的顛覆性反抗?jié)摿?并借此對所有社會整合的沖突性(Konflikthaftigkeit)予以更大的關(guān)注,從而彌補早期批判理論的缺陷”[4]Vi-Vii。對此,霍耐特解釋沖突與爭端的推動來源,必然涉及其對規(guī)范性的期待,這導(dǎo)致他隨后從沖突的道德根源,展開一種為承認而斗爭的交往的規(guī)范性研究?，F(xiàn)在,擺在我們面前的問題是,霍耐特對阿多諾的批判是否成立,如果不成立,兩者之間爭論的問題是否應(yīng)該將統(tǒng)治與抵抗的規(guī)范性來源重新加以拓展,或者說統(tǒng)治中的超越性的問題在何種維度上能夠被激活?對此,我們將通過梳理,將這個問題帶入馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判的視野,從而嘗試化解這一富有爭議性的論題。

一、“支配自然”的邏輯與“行政管理式”的統(tǒng)治方式

阿多諾的統(tǒng)治理論在其后續(xù)繼任者“新馬克思閱讀”的成員中,被以價值形式的同一性話語突出地刻畫出人的生存被全面奴役的過程,即形成一種抽象的統(tǒng)治理論,這是激進政治哲學(xué)比較看重也十分流行的理解方案。與此思路完全不同,霍耐特卻聲稱阿多諾的統(tǒng)治理論主要是“行政管理式”的統(tǒng)治理論。因為在霍耐特看來,抽象的統(tǒng)治理論必然對經(jīng)驗層面關(guān)注不足,譬如,在大眾文化的研究中,阿多諾則是“從標準化地制造出來的藝術(shù)品的那種商品特征來闡明大眾文化的整合功能的任務(wù)”[5]49。這也意味著與其說阿多諾關(guān)注社會本身,倒不如說其更多地關(guān)注具有整合功能的框架,這才是文明進程背后的隱秘邏輯。為此,霍耐特斷定阿多諾的社會理論是“社會的終結(jié)”,“對于這種對當代資本主義危機形勢的跨學(xué)科的、以實踐為取向的研究,阿多諾即使不持懷疑的態(tài)度,也是漠不關(guān)心的”[5]49。他將阿多諾的社會理論看作是一種“俯視”的思維方式,“隨著《啟蒙辯證法》(的完成),批判理論重新回到了自足的哲學(xué)理論領(lǐng)域”[6]34,或者說,只關(guān)心一種文明的邏輯結(jié)構(gòu),對社會的肉身缺乏足夠的認識。這種文明的邏輯結(jié)構(gòu)是指其根源于一種將文明的進步看作為人類退化的歷史哲學(xué),它的內(nèi)部組織原則是“倒退的人類起源”[5]51。之所以作出這樣的判斷,是因為在霍耐特看來,在《啟蒙辯證法》中,阿多諾與霍克海默以《奧德賽》等神話去重構(gòu)歐洲文明進程的過往,詳細地闡明了這種“倒退的人類起源”。具體言之,在《奧德賽》的第十二卷,奧德修斯要經(jīng)過賽倫女妖的島嶼,女妖們誘人的歌聲會讓人沉醉于過去,唯一活命的辦法,就是讓自己免于干擾。于是,奧德修斯要求水手們用蠟塊塞住自己的耳朵,并且拼命搖槳。另外,奧德修斯雖然聽見了,但是他被綁定在桅桿上,抵抗住了強烈的誘惑。這里隱喻的是,要征服作為自然狀態(tài)的誘惑,心無旁騖,就必須專心致志向前看,“任何可能使他們偏離正軌的沖動,都必須加把勁去升華它”[7]59。很顯然,文明化就是要征服自然。這里的自然,對于阿多諾來說,具有雙重含義,它除了我們?nèi)粘Ｒ饬x上的外在自然,也包含內(nèi)在心靈的自然。譬如,“塞住耳朵”“綁住自己”,人對“內(nèi)在自然”的克服使其無法享受美妙的歌聲,這是一種人類的退化,“退化并不限于感官世界的經(jīng)驗,那樣的經(jīng)驗是切身的,其實退化也影響到自主的知性,為了支配感官,知性自身抽離了感官經(jīng)驗”[7]61。過度地征服自然,對被支配的自然來說,即統(tǒng)治自然。所以,無論是作為指揮者的奧德修斯還是作為勞動者的水手們,當統(tǒng)治結(jié)構(gòu)存在時,征服自然成了必然選擇。從上述隱喻中,我們看到,人類在征服自然的過程中,顯然采取工具合理性的方法,對此,霍耐特的判斷是合理的,“工具合理性”這一概念的基本功能,“即解釋文明退化過程的起因和動力,從此以后,這種局限于客體化思維的‘合理性’范疇,構(gòu)成阿多諾社會批判理論的鑰匙”[5]52。正是基于這一理念,霍耐特認為,阿多諾自然也就排斥掉社會歷史的現(xiàn)實素材,正因為如此,“在《啟蒙辯證法》的總括性視角中,商品交換只不過是工具合理性在歷史上發(fā)展出來的活動形式”[5]53。那么,作為商品交換中出現(xiàn)的物化,自然也是工具合理性的內(nèi)涵之一,《啟蒙辯證法》在討論支配自然時,“把這一抽象地建構(gòu)現(xiàn)實的過程理解為物化的那種最初階段”[5]56。于是,人們的實踐活動只是“有計劃、有步驟地控制和制造的條件的事物。因此,生產(chǎn)力的發(fā)展把自然裁剪成對社會統(tǒng)治的那種單純的投射”[5]59。故而,霍耐特認為,《啟蒙的辯證法》做的研究基礎(chǔ)是“人對自然的工具性支配為出發(fā)點的統(tǒng)治理論”,其邏輯是“從不同事物中歸納出普遍性的概念的做法中,洞見了統(tǒng)治的原生模式,而任何一種其他形式的統(tǒng)治都不過是這種模式的變體”[5]59。以人對自然的工具性支配為出發(fā)點的統(tǒng)治理論,能夠很好地對社會整合的種種強迫機制進行解釋,整個文明的過程被看作是由工具理性所控制的。但是,這一看法“不容許對潛藏的社會沖突前線進行觀察”,從而,源于對社會性復(fù)雜性特質(zhì)的關(guān)注,生產(chǎn)、行政管理操縱以及各種心理整合三個方面被看作是一個統(tǒng)治原則的不同表現(xiàn),“阿多諾都使用同一個統(tǒng)治的概念”,因而,日常交往的實踐領(lǐng)域被工具理性排除之后,結(jié)果是,“社會性(Sozilae)最終被從批評理論的社會分析中排擠出去”[5]100。

上述阿多諾秉持的歷史哲學(xué)中“工具合理性”可以直接移入到國家資本主義的分析當中,的確,波洛克引入的國家資本主義概念對阿多諾產(chǎn)生過重要影響,“國家資本主義”作為界定后自由主義資本主義時代的工具,是資本主義獨特的組織方式。不過,霍耐特不是將這一組織引向經(jīng)濟生活,而是引向了行政管理的“工具合理性”,“在這種組織方式中,對整個經(jīng)濟過程的控制已經(jīng)從單個資本家的利益競爭的中介性的領(lǐng)域轉(zhuǎn)向了行政管理的統(tǒng)治機器的那種中央集權(quán)的行政管理活動;在這種行政管理活動中,大康采恩的利益計算和國家機關(guān)的計劃潛力融合為一種技術(shù)上的合理性,而一切社會行動領(lǐng)域都完全從屬于之”[5]101。由此,社會共識可由行政指令加上大眾傳媒共同完成,“主體在居中的偽世界的影響下成為媒體傳播的那些促成一致的內(nèi)容的唯命是從的接受者”[5]110。依據(jù)這種信念,文化工業(yè)理論成為社會整合制度的基礎(chǔ),不過,這并非說阿多諾認為文化對主體的建構(gòu)是根本性的,這是因為我們熟悉文化工業(yè)這個概念背后存在著資本主義生產(chǎn)邏輯。對此,霍耐特表現(xiàn)出不滿,認為阿多諾止步于一種對文化工業(yè)產(chǎn)品的內(nèi)容進行分析的研究,“阿多諾認為能夠完全撇開亞文化的種種接受境遇(rezeptionshorizonten),撇開團體特有的詮釋活動和解釋模式,更能完全撇開大眾媒體組織中的民族的特殊性”[5]111,從而形成“社會經(jīng)濟學(xué)”層面生硬的操縱理論。這些被撇開的境遇,恰恰是霍耐特建構(gòu)自身社會整合的入口,所以他認為在這些境域中,操縱肯定會遇到障礙。伴隨著向國家資本主義時代過渡的要求,市場這一資本主義社會的典型中介形式被掃除,“由于市場過去歷史上獨一無二的使個體行為制度化地鏈接起來的地方,所以,經(jīng)濟決策過程的這種管理機構(gòu)集權(quán)對市場領(lǐng)域造成多大程度的損害,社會的那種社會性的內(nèi)部生活就在多大程度上受到削弱”[5]111,社會中介在這里被瓦解了,交換市場不再具有對主體行為建構(gòu)的功能,一旦市場的中介被掃除了,便意味著可以直接在行政管理的指令下進行操縱,很明顯,“以合作的方式建立群體特有的取向界域的過程本身是不能被操縱的”[5]112。因而,霍耐特直言,阿多諾如此信奉“中介的終結(jié)”,自然也就無法看到“社會團體的成員相互使他們的日常體驗和利益狀況符合他們共同的世界觀”,無法看到“社會群體日常交往實踐的這種中間領(lǐng)域”[5]112。社會成員自然也就不再擁有控制自己本能的生活,諸如文化工業(yè)能夠像支配自然那樣去支配個體本能,不過,這些正是因為在阿多諾那里,“對政治經(jīng)濟事件的控制中,行政統(tǒng)治機器并不依賴于社會成員在規(guī)范上的期望和贊同。晚期資本主義社會的統(tǒng)一性僅僅是官僚機構(gòu)對經(jīng)濟過程的計劃和以操縱的方式炮制大眾忠誠的做法這兩者相互作用的結(jié)果”[5]129-130。就是說,阿多諾面對國家資本主義是以集權(quán)統(tǒng)治制度的特征去理解的,如同在《啟蒙辯證法》中一樣,后期的阿多諾依然無法擺脫自然支配的模式,把社會統(tǒng)治的運作看作遵守支配自然的邏輯,“在這個過程中,中央集權(quán)化行政機器的宏觀主體(Makrosubjekt)以直接或間接強制的工具對社會成員施加影響,以使他們服從它的總體計劃的種種意圖”[5]131?？梢?霍耐特指認阿多諾的統(tǒng)治理論的來源是,“對社會生活情境進行控制的功能脫離了市場這一中介機關(guān),被轉(zhuǎn)移到行政管理機關(guān),行政控制的社會整合與對政治經(jīng)濟事件的極權(quán)式權(quán)力是一致的”[5]128-129。因此,社會整合總是能夠被自上而下地以行政機關(guān)的指令去計劃和操縱。

二、抽象統(tǒng)治:一種圖式化了的交換機制

那么阿多諾指明的統(tǒng)治方式是行政管理式的嗎?霍耐特這樣的解讀是否能夠站得住?回答這個問題之前,我們先看一下“抽象統(tǒng)治”。在《資本論》研究中,“價值形式”分析傳統(tǒng)中的學(xué)者,尤其注重抽象統(tǒng)治這一層次的分析,譬如,普叔同、亞瑟等人都是如此。從文本上說,馬克思本人也說過,“個人現(xiàn)在受抽象統(tǒng)治”[8]114,更強調(diào)資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系的結(jié)構(gòu)性統(tǒng)治。當然,這個結(jié)構(gòu)性的統(tǒng)治也是分叉的,譬如,在價值形式分析的過程中,有人以交換的視角(新馬克思閱讀)、有人則從生產(chǎn)的視角去談?wù)摻y(tǒng)治。譬如,布洛維將《資本論》與布爾什維克革命的經(jīng)驗進行調(diào)和,形成“生產(chǎn)的政治”[9]185。這種抽象與“純粹思維”的觀念抽象是不同的。這是因為,一般意義上的抽象,是指在眾多對象中抽取的普遍性,而這一抽象其實是不同對象之外“第三者”,并且“第三者”并非對象本身具有的自然屬性,而是特定的社會生產(chǎn)關(guān)系塑造的結(jié)果,千萬不能將其理解為是由觀念抽象形成的。在商品交換中,價值就是這種抽象的典型,具體體現(xiàn)為,“要按商品所包含的勞動時間來衡量商品的交換價值,就必須把不同的勞動化為無差別的、同樣的、簡單的勞動”,進一步看,“把一切商品化為勞動時間同把一切有機體化為氣體相比,并不是更大的抽象,同時也不是更不現(xiàn)實的抽象”[10]423。所以,我們可以從中看到,馬克思是想借助這一特殊的資本主義生產(chǎn)關(guān)系的“抽象”,進一步去把握蘊含在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中的強制性、現(xiàn)實性。從這個視角看,我們需要梳理的是:抽象統(tǒng)治是否是阿多諾的基本思考底線,霍耐特是否故意摘取對自己意圖建構(gòu)承認理論有利的文本依據(jù)?霍耐特指責(zé)阿多諾將個人的精神、文化或者法權(quán)僅僅看作承擔(dān)著執(zhí)行著國家資本主義行政命令的功能,是為了說明社會行動領(lǐng)域應(yīng)該被“帶回來”,重新納入人們思考政治的重要維度。但實質(zhì)上,他對阿多諾的政治理論的思考并不能令人信服。伊利亞·利希滕斯坦對這個問題有過一個考察,他認為,阿多諾 1942 年發(fā)表的《對階級理論的思考》似乎在某種程度上契合了霍耐特對行政人員在實施統(tǒng)治中的作用的強調(diào)。然而,從《啟蒙辯證法》開始,以及在其職業(yè)生涯的余下時間里,阿多諾的關(guān)注點明顯轉(zhuǎn)向了抽象的統(tǒng)治結(jié)構(gòu)[11]。這個看法當然僅僅是文本上的指認,而筆者不打算對阿多諾的文本做系統(tǒng)的梳理,一方面,霍耐特沒有對文本進行系統(tǒng)的梳理;另一方面是因為對這個問題的討論,《啟蒙辯證法》與《否定辯證法》已足夠達到我們對霍耐特判斷誤讀回應(yīng)的支持。

在《文化工業(yè):作為群眾欺騙的啟蒙》一文中,阿多諾有一段話很有預(yù)見性,似乎他早就擔(dān)心人們將其統(tǒng)治理論理解為行政管理的個人統(tǒng)治,于是,下面的話可以看作是對霍耐特后來解讀的預(yù)先回應(yīng),“康德的形式主義還依然期待個人的作用,在他看來,個人完全可以在各種各樣的感性經(jīng)驗與基本概念之間建立一定的聯(lián)系;然而,工業(yè)卻掠奪了個人的這種作用”[12]126。顯然,阿多諾對康德這個看法給予了一種“再馬克思化式”的解讀,從“工業(yè)圖式論”視角去勾畫工業(yè)對現(xiàn)代社會的建構(gòu)原則,這個原則在結(jié)構(gòu)上與康德圖式論所說的能夠?qū)⒏杏X與材料納入純粹理性體系是一致的。也就是說,我們所處的世界是通過工業(yè)進行“過濾”的。以文化工業(yè)來說,電影總是要不斷去制造符合工業(yè)社會觀念的世界,觀眾也總是將自己的生活世界看作是電影世界的延伸。制片人也自然會將這些人的過去經(jīng)驗變成制片的準則,隨著復(fù)制經(jīng)驗客體技術(shù)的嚴謹無誤,電影與真實的生活無法分開了,這對看電影的人來說,他們沒有任何可以想象和思考的空間?！跋胂罅妥园l(fā)性所受到的障礙不必追溯到任何心理機制上去;他應(yīng)該把這些能力的喪失歸因于產(chǎn)品本身的客觀屬性?！盵12]128也就是說,工業(yè)社會的力量被鐫刻在現(xiàn)代人的心靈之中。所以,阿多諾說,文化工業(yè)不是一些人為的,而是遵循著資本主義工業(yè)運行的邏輯,“事實上,社會權(quán)力對文化工業(yè)產(chǎn)生了強制作用,盡管我們始終在努力使這種權(quán)力理性化,但它依然是非理性的;不僅如此,商業(yè)機構(gòu)也擁有著這種我們無法擺脫的力量,因而使人們對這種控制作用產(chǎn)生了一種人為的印象”[12]126。雖然像電影制片人那樣,人們的生活被制片人所規(guī)劃、引導(dǎo)、操縱,這是一種理性化的“設(shè)計”,但更多的是,這一設(shè)計要符合資本主義社會生產(chǎn)的結(jié)構(gòu),這個結(jié)構(gòu)會強加給文化工業(yè),強加給社會的各個層面。故而,文化工業(yè)對個體的影響是:文化管理者個人的“設(shè)計”只是表現(xiàn)出來的“現(xiàn)象”。從這里看,阿多諾顯然不是在“行政管理式”統(tǒng)治的意義上來說的,而是將這種圖式推向了更深層的力量。所以,“人為的印象”只是表象,而這些卻被霍耐特刻意遮蔽掉了。在《否定的辯證法》中,統(tǒng)治的更深層的力量被阿多諾闡釋為資本主義運行邏輯是以交換價值這一統(tǒng)治形式展開的,它構(gòu)成了哲學(xué)上所說的“同一性邏輯”的社會根源,“交換原則把人類勞動還原為社會平均勞動時間的抽象的一般概念,因而從根本上類似于同一化原則。商品交換是這一原則的社會模式,沒有這一原則就不會有任何交換。正是通過交換,不同一的個性和成果成了可通約的和同一的。這一原則的擴展使整個世界成為同一的,成為總體的”[13]143。這里,阿多諾已經(jīng)非常明確地將整個社會所遭受的統(tǒng)治界定為“交換原則”的統(tǒng)治了,根本不是“行政管理式”的個人統(tǒng)治,因為主體不管是行政的管理者還是服從者,都已經(jīng)不再是獨立的主體,“交換價值對人類的普遍統(tǒng)治先驗地使主體不成為主體,并把主觀性本身貶低為一種純粹的客體”[13]176。為此,筆者同意馬蒂亞斯·沐澤爾如下指認,“阿多諾不相信社會的命運最終是被政治體現(xiàn)或者生產(chǎn)力的發(fā)展所決定的”,“主宰社會的社會關(guān)系是商品交換關(guān)系”,“社會由商品交換的‘原則’所組織并且服從于交換關(guān)系。阿多諾把當代社會刻畫為資本主義社會、‘商品社會’或者‘交換社會’”[14]20。當然,阿多諾也為從非同一性進行抵抗這一資本主義邏輯留下了“空間”。

因而,資本主義是一種受限的社會,其中每個人的生活都完全受限于交換社會的制度,首先是它的經(jīng)濟,其次是它的管理。這個依賴社會的語境其實就是個體始終無法擺脫的交換原則這一“現(xiàn)實抽象”?，F(xiàn)實抽象當然不是單個人的產(chǎn)物,而是在特定的生產(chǎn)關(guān)系中生產(chǎn)出來的總體性?？梢钥隙ǖ卣f,資本主義社會的現(xiàn)實抽象不是一種邏輯的抽象,而是一種產(chǎn)生于特定的社會存在之中蘊含特殊社會規(guī)定性的抽象。按照索恩雷特爾的說法,“我用第二自然(zweite natur)這一表述來概括商品交換的所有形式方面,第二自然被理解為一種純粹社會的、抽象的和功能的實在性(Realitat)”[3]46。這種抽象便是勞動行為的價值形式化,同時人們的思維形式與商品形式擁有共同結(jié)構(gòu)的形式,“現(xiàn)實抽象”猶如康德的“先驗綜合”,形成了一種特殊的“社會綜合”的形式,這種現(xiàn)實抽象并不是由意識闡釋的,而是貫穿于商品交換社會之中。對于交換中的商品形式的同一性,阿多諾認為其與人的思維方式具有趨同關(guān)系,這一點體現(xiàn)為在《否定的辯證法》中對同一性的批判,即對商品交換社會的反思,也是對人的思維同一性的指責(zé)。“交換原則”的確是法蘭克福學(xué)派早期學(xué)者理解現(xiàn)實抽象核心的觀念,不過,它的限度依然存在。霍耐特?zé)o視阿多諾將批判理論指向政治經(jīng)濟學(xué)分析這一做法,試圖將以相互承認與物化的交換原則為主導(dǎo)的生存狀態(tài)劃分開來,并將承認視為社會行動的首要因素,“不論是就發(fā)生起源或是就范疇而言, 在人類社會行為中皆存在著一種承認優(yōu)位”[15]81。由此,霍耐特將社會批判理論重建的門檻就搭建好了,社會整合則被理解為如下過程,“它以社會行動者圍繞其身份的承認進行的斗爭的形式發(fā)生,直至一切團體和個人都擁有平等地參與共同體組織的機會”[5]428。

顯然,阿多諾更強調(diào)社會經(jīng)濟學(xué)層面的交換原則體現(xiàn)出來的無主體的同一性,而霍耐特對阿多諾的批判是不恰當?shù)?但又體現(xiàn)出其社會批判理論倫理轉(zhuǎn)向的基本要求。從歷史唯物主義去理解社會批判理論時,我們既要看到阿多諾僅僅在交換原則上兜圈子,也要看到霍耐特所建構(gòu)的承認在經(jīng)濟層面之外對社會整合的重要價值,而這一切都要求將社會批判理論再度帶回政治經(jīng)濟學(xué)批判。

三、“政治經(jīng)濟學(xué)批判”與“超越性問題”:化解方案的嘗試

依據(jù)上述分析來看,霍耐特顯然誤解了阿多諾對社會統(tǒng)治來源的判斷。這是因為霍耐特始終堅持認為,“晚期資本主義社會的統(tǒng)一性僅僅是官僚機構(gòu)對經(jīng)濟過程的計劃和以操縱的方式炮制大眾忠誠的做法這兩者相互作用的結(jié)果”[5]130。如我們在文章開篇所說,正是因為社會統(tǒng)治理論的來源是對“抽象統(tǒng)治”或“行政管理式”的統(tǒng)治的不同理解,導(dǎo)致霍耐特與阿多諾破解方案也是完全異質(zhì)的。因為霍耐特排除了交換原則對人的統(tǒng)治,所以他把社會自由定向為倫理性的,是以更高的尊嚴層次作為美好生活或自由社會更重要的元素。他也是這么理解馬克思的,“對他來說,正在興起的社會運動的宏大目標無疑就集中體現(xiàn)在‘尊嚴’這個概念上”[16]167。具體地說,他不僅針對阿多諾進行了批判,同樣也指向了對馬克思的批判。依照霍耐特的看法,青年馬克思在《巴黎手稿》中就以主奴辯證法討論了為承認而斗爭,把“生產(chǎn)活動解釋為主體間的承認過程”[16]152,在《穆勒政治經(jīng)濟學(xué)筆記》中,勞動過程就被視為“通過自我和通過他人的‘雙重肯定’”,因而,在“單一階級控制生產(chǎn)資料的資本主義,就是一種不可避免地摧毀以勞動為中介的個人之間承認關(guān)系的社會秩序”,結(jié)果只能是“為承認而斗爭”[16]152。所以,“青年馬克思才會把他所處時代的社會沖突解釋為被壓迫的勞動者為重新建立充分承認的交往關(guān)系而發(fā)動的道德斗爭”[16]153。此時,這么看也不是完全沒有道理,因為馬克思勞動概念的人類學(xué)維度使得個人自我實現(xiàn)和主體間承認被涵納進去,從文本還可以進一步看到,“在《政治經(jīng)濟學(xué)批判》中,馬克思把勞動者的社會斗爭完全當作他對日益自律的資本的內(nèi)在分析的構(gòu)成部分來加以討論,認為勞動者從事社會斗爭的目的僅僅是為了改變無產(chǎn)階級的‘客觀’利益”[16]155。此時,馬克思的人類學(xué)勞動概念的基礎(chǔ)已經(jīng)從歷史哲學(xué)轉(zhuǎn)向了政治經(jīng)濟學(xué)批判,不再把勞動者斗爭解釋成為承認而斗爭,這也是一個基本的事實。任何想把《資本論》的政治經(jīng)濟學(xué)批判僅僅解釋為承認學(xué)說,都是難以成立的,這一點霍耐特當然是清楚的,所以,他說道:“在馬克思看來,階級斗爭不像黑格爾所解釋的那樣是為承認而斗爭,而是沿著為(經(jīng)濟的)自我肯定而斗爭的傳統(tǒng)模式。結(jié)構(gòu)穩(wěn)定的利益競爭,突然取代了因相互承認關(guān)系性的破壞而產(chǎn)生的道德沖突。”[16]155不過,這顯然并非霍耐特想要的,那是因為,如果馬克思徹底放棄了承認斗爭,就意味著霍耐特延續(xù)馬克思的看法是得不到有效支撐的。

這里,我們可以將霍耐特對阿多諾的批判移入到其對于馬克思的批判中加以審視。如上,霍耐特對阿多諾與馬克思的批判,都指向了經(jīng)濟生活分析方法的不合理性。理由在于:考察資本關(guān)系的經(jīng)濟分析方法是一種功能主義,這樣的政治經(jīng)濟學(xué)批判顯然缺乏“承認”的道德規(guī)范的維度,這種功能主義最終也和資本主義自身規(guī)律相吻合,因而無法找到超越統(tǒng)治的路徑?；裟吞卣J為,霍克海默、阿多諾以及馬爾庫塞文化研究大體上都按照馬克思主義歷史理論將“完全被控制的世界”這一觀念作為統(tǒng)一的參照點[6]46。文明的進程完全可以被闡釋為工具理性化的過程。所以,對于社會行動的“互主體性”關(guān)注才成了新的社會批判理論建立的理論方向,其主張人類歷史的發(fā)展是由主體的規(guī)范性自我理解所決定。

那么,現(xiàn)在留給我們的理論任務(wù)是:馬克思的資本主義批判理論所闡明的經(jīng)濟領(lǐng)域的統(tǒng)治是無法開顯出其“超越性”這一難題的嗎?如果這個問題本身就是假問題,那么,霍耐特不僅針對阿多諾、馬克思的方向錯了,而且他的理論工作本身實質(zhì)上也是無法徹底進行的。毫無疑問,在歷史唯物主義是實證的還是規(guī)范性的議題上,就有過很久的討論,筆者在這里只作一個簡單的勾勒,主要論證提出超越性難題本身就是采取了二元論的視角去看待問題的結(jié)果,而在馬克思那里根本不存在這樣的問題。

一方面,我們可以從資本的形成史與資本的現(xiàn)代史的關(guān)系看,政治經(jīng)濟學(xué)批判完成對“現(xiàn)實抽象”的統(tǒng)治,根本無須超越性維度對其加以保障。政治經(jīng)濟學(xué)以貨幣、資本、價值、利息等一系列經(jīng)濟范疇去規(guī)定經(jīng)濟活動,但是其從來不會去設(shè)問這些經(jīng)濟生活為什么呈現(xiàn)為這些經(jīng)濟范疇。“為什么這一內(nèi)容采取這種形式呢?為什么勞動表現(xiàn)為價值,用勞動時間計算的勞動量表現(xiàn)為勞動產(chǎn)品的價值量呢?”[17]98這種形式分析指向背后的資本主義生產(chǎn)關(guān)系,因為正是此種關(guān)系才形成了“表現(xiàn)為”的機制。整個資本主義社會是一個“表現(xiàn)為”展開的過程,具體地說,就是經(jīng)濟范疇不斷演化的過程?！顿Y本論》的政治經(jīng)濟學(xué)批判的分析,就是將資本主義生產(chǎn)關(guān)系作為前提和條件進行討論。譬如,資本的形成史與資本的現(xiàn)代史,對于前者,馬克思就是要討論資本主義生產(chǎn)關(guān)系何以能夠建立,它指向“資本原始積累”的過程;而后者就是我們今天討論的“現(xiàn)實抽象”統(tǒng)治的種種表現(xiàn)形式,它指向“資本積累”的運行邏輯。從政治經(jīng)濟學(xué)批判角度來看,人們所遭受的各種統(tǒng)治歸屬于資本的現(xiàn)代史,而要想超越資本的現(xiàn)代史之謎,則要回到資本的形成史中進行考察,重新為人類生存方式尋找解決方案,即看到對資本主義私有制的否定,以重建個人與生產(chǎn)資料的關(guān)系去改變資本對生產(chǎn)資料的占有,從而突破資本現(xiàn)代史中出現(xiàn)的對人類生存種種壞的影響。因而,我們也將明白,《資本論》從敘述方法上遵循黑格爾的邏輯學(xué),為人們描述的僅僅是資本主義的運行邏輯。如果說一定要尋找一個外在的超越邏輯,那肯定是不得要領(lǐng)的。馬克思對資本主義的瓦解邏輯蘊藏在資本占有邏輯與人類生存邏輯之間不可協(xié)調(diào)的矛盾之中。因而,對于馬克思來講,勞動與生產(chǎn)資料分離所呈現(xiàn)出來的歷史,又構(gòu)成了資本主義生活中千萬種分離的“源頭”。同時,勞動的資本條件與勞動的社會化,需要對資本主義私有制再次否定,這是其自身必然性的結(jié)果,故而,《資本論》最后一章留給階級的“千字文”始終圍繞著生產(chǎn)資料展開談?wù)?并警告人們不要對此發(fā)生偏離,這里不存在霍耐特所說的要給壓迫群體反抗的理由這樣的問題,而無產(chǎn)者終究會在其生存境遇中感受到“鎖鏈”,“無產(chǎn)者在這個革命中失去的只是鎖鏈。他們獲得的將是整個世界”[18]66。這種改變資本主義、超越資本主義生產(chǎn)關(guān)系,不是由外在給予的,而是在歷史科學(xué)的分析基礎(chǔ)上的必然選擇。

另一方面,對于《資本論》中的主體問題,不能僅僅從“資產(chǎn)者”視野去“俯視”人與人的關(guān)系,一旦這樣看問題,世界將變成資本的世界,生活則變成貨幣化、價值化的生活。當霍耐特批判阿多諾對資本主義的闡釋依然是“行政管理式”的統(tǒng)治方式的理解時,其和阿多諾一切都要從交換原則出發(fā)去闡釋晚期資本主義形成同一性的統(tǒng)治方式,實質(zhì)上是一樣的,這兩種看法都是基于“資產(chǎn)者”的視野去看待人們的生活世界的。當霍耐特擔(dān)心阿多諾以及后期馬克思的看法會遺忘掉原初的“承認”時,其犯了一個明顯的錯誤。因為,無論是阿多諾還是馬克思,都沒有將資本邏輯與人的生活邏輯完全等同,但霍耐特卻將社會關(guān)系指認為承認的關(guān)系,認為這才是“社會性”的全部內(nèi)容。這樣的理解意味著徹底否定資本邏輯對承認關(guān)系的影響,更看不到由資本邏輯形成的抽象統(tǒng)治機制是在特定的資本主義生產(chǎn)關(guān)系之中呈現(xiàn)出來的結(jié)果,而只是將承認作為抽離任何社會形式的“普遍狀態(tài)”。表面上看,霍耐特這個看法對資本主義的物化現(xiàn)象構(gòu)成了批判的維度,實質(zhì)上,由于他抽離掉資本邏輯這一內(nèi)在的根源,倒不如說,其達成了與資本主義在某種程度上的一致性。這也是今天西方一些左翼學(xué)者理論上的共同困境,在資本主義生產(chǎn)方式批判之外找尋批判的支點,雖然有一定的批判效果,但終歸不能觸動資本主義制度的內(nèi)核,而是在旁敲側(cè)擊中被資本主義內(nèi)化吸收了。

總之,霍耐特對社會沖突的倫理邏輯,只是資本主義生產(chǎn)方式這一特定條件下的“歷史現(xiàn)象”。當他批判阿多諾的時候,把社會沖突的現(xiàn)實邏輯剔除了。所以,這種倫理維度的社會批判理論試圖破解的“超越性難題”,注定是無根基的觀念想象。只有以政治經(jīng)濟學(xué)批判的方式,切實地認識資本對勞動的統(tǒng)治,以及重構(gòu)資本與勞動的關(guān)系,在生產(chǎn)資料的集中與勞動的社會化的雙重維度上,才能推進人們擺脫“現(xiàn)實抽象”的統(tǒng)治。