莊子說(shuō)

故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國(guó)者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹(shù)也。夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。

今譯

那些智力可勝任一方之官，行為可順從一鄉(xiāng)之情，品德可符合一君的要求，才能可贏得一國(guó)信任的人，他們自己看待自己也是如此。對(duì)這樣的人，宋榮子是嗤笑的。像宋榮子這樣的人，即便全世界的人都贊頌他，他也不會(huì)因此而更加努力，即便全世界的人都非議他，他也不會(huì)因此而更加沮喪。宋榮子能認(rèn)清自我與外在世界的分際，知道榮辱的界限，這就是他所能做到的。宋榮子這樣的人在世上已經(jīng)是寥寥可數(shù)了。即便如此，他也還有未曾達(dá)到的境界。列子能夠乘風(fēng)而行，輕巧到了極致，他能出行十五日后才返回。在那些追求乘風(fēng)而行的人當(dāng)中，列子這樣的人也十分少見(jiàn)。然而，列子雖然能夠免于步行，他仍然是有所依賴(lài)、有所憑借的。

說(shuō)莊子

從“之二蟲(chóng)又何知”之“知”、行路之人聚糧之“知”、“小知大知”之“知”到人類(lèi)社會(huì)中各級(jí)官員之“知”，我們不難看出莊子說(shuō)鯤鵬，說(shuō)蜩、學(xué)鳩與斥鷃，說(shuō)大樹(shù)小草、說(shuō)朝菌蟪蛄，都不過(guò)是他使用的一種“障眼法”，是為說(shuō)人所做的鋪墊。人，才是莊子論說(shuō)的真正核心。古往今來(lái)那些執(zhí)著于鯤鵬志在千里，蜩、學(xué)鳩與斥鷃目光短淺的人，實(shí)在都是被莊子迷住了雙眼，沒(méi)有注意到說(shuō)“人”才是《逍遙游》的根本。

《逍遙游》的關(guān)鍵詞當(dāng)然是“游”。至此，莊子其實(shí)也一直都在寫(xiě)“游”：鯤在北冥游，鵬在九萬(wàn)里高空游，野馬塵埃在天地之間游，蜩、學(xué)鳩與斥鷃在檀樹(shù)、榆樹(shù)、草叢之間游，行路的人在路上游，官員們?cè)诟髯缘奈恢蒙嫌?，宋榮子可以心游，而列子則御風(fēng)而游等等，無(wú)論他們?cè)趺从危痪洹蔼q有所待者也”，就把這樣的“游”統(tǒng)統(tǒng)否定了。在莊子看來(lái)，這樣的“游”雖說(shuō)也是“游”，但離“逍遙”還差得很遠(yuǎn)呢。

相比較而言，稍稍能入莊子法眼的，應(yīng)該是宋榮子的“舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境”。有多少人能不為世人的是非毀譽(yù)所動(dòng)，始終保持自己特立獨(dú)行的人格呢！用凡夫俗子的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量，宋榮子應(yīng)該已經(jīng)算是“游”中的極品了。但莊子仍然說(shuō)他還不夠，說(shuō)他還沒(méi)有獲得逍遙游的任意與自由。為什么呢？很可能宋榮子的問(wèn)題就出在他那一笑上。這一笑暴露了宋榮子免不了還是以一己之標(biāo)準(zhǔn)對(duì)人、對(duì)世界做出是非榮辱的判斷，而這個(gè)判斷恰恰說(shuō)明，不但一切有所憑借的人的形體之“游”不是逍遙游，就是人已經(jīng)可以心游，但依然為外物所動(dòng)，同樣算不上是逍遙游。

那怎樣的“游”才是莊子所向往追求的逍遙游呢？這就要看你是否“猶有所待”了。這就是說(shuō)，凡是有限制、有條件的“游”，即便像列子那樣具有了超人的能力，可以達(dá)到隨意瀟灑、乘風(fēng)而行的地步，也仍然不是逍遙游。

莊子說(shuō)

若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。

今譯

倘若可以順從天地的本性，因循自然的變化，游于無(wú)窮的境域，這樣的人還需要依賴(lài)什么呢！因此說(shuō)，至人能夠忘卻一己，神人能夠忘卻功業(yè)，圣人能夠忘卻名聲。

說(shuō)莊子

經(jīng)過(guò)對(duì)鯤鵬、蜩與學(xué)鳩、宋榮子、列子等一系列不逍遙形象的反復(fù)渲染、層層鋪墊，現(xiàn)在莊子終于要從正面為“逍遙游”做一個(gè)界說(shuō)了。這一段雖只是短短幾十個(gè)字，卻高度概括了“逍遙游”的精髓、靈魂。

什么是“逍遙游”？在莊子看來(lái)，首先便是隨心所欲、不受任何束縛地“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮”。簡(jiǎn)而言之，就是順應(yīng)天地自然，不執(zhí)著于任何外在之物，僅僅在自己的時(shí)空領(lǐng)域獲得一種特立獨(dú)行的任意與自由。這樣的“游”并不虛幻，也不是“形游”，而是一種超然物外的心游，一種順應(yīng)自然的精神活動(dòng)，是一種心靈的世界。

那么，如何才能進(jìn)入、享受這樣一種“無(wú)窮”的心靈世界呢？“彼且惡乎待哉”為我們開(kāi)辟了走進(jìn)“逍遙游”的途徑。郭象《莊子注》依據(jù)這一句把“逍遙游”的精髓概括為“無(wú)待”，是深得莊子之心的，可以說(shuō)是抓住了“逍遙游”的靈魂。什么是“無(wú)待”？無(wú)待就是不依靠、不憑借任何外在的東西，不把希望寄托在任何外物身上，不讓“心”受到世間任何東西的束縛與局限，這才是逍遙游。相反，就是“有待”，就不是逍遙游。用“無(wú)待”的標(biāo)桿來(lái)衡量，不但那些才智品行可勝任一方甚至一國(guó)的人與學(xué)鳩、斥鷃之輩沒(méi)有什么不同，即便像宋榮子、列子這樣超凡脫俗的人也都沒(méi)有擺脫“有待”的窠臼，仍然算不上是“逍遙游”。

在現(xiàn)實(shí)世界，怎樣才算是“乘天地之正”“御六氣之辯”“以游無(wú)窮”了呢？具體來(lái)說(shuō)，就是六個(gè)字：“無(wú)己”“無(wú)功”“無(wú)名”。無(wú)己，就是喪失自我，忘掉自我。假如人沒(méi)有了一己之念，這個(gè)世界還會(huì)作為人的對(duì)立物而存在嗎？顯然不會(huì)。那樣的話(huà)，人自然也就可以“乘天地之正”“御六氣之辯”了。一旦人連自己都忘卻了，那功業(yè)、名望自然也就都被忘掉了。

如此，便出現(xiàn)了一個(gè)問(wèn)題，既然至人、神人、圣人的精神境界都進(jìn)入了“無(wú)待”，也都是可以“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮”的逍遙游者，莊子為什么要分別用了三個(gè)不同的名稱(chēng)呢？

對(duì)此，古往今來(lái)的莊學(xué)家們存在著這樣兩種不同的看法。一種認(rèn)為這三種人之間不存在任何差別，完全一樣。這種看法一直占據(jù)主流地位。遠(yuǎn)者如郭象《莊子注》、成玄英《莊子疏》，近者如陳鼓應(yīng)的《莊子今注今譯》都如是說(shuō)。另一種認(rèn)為三種人雖都是逍遙游者，但彼此間存在層次的高低，三者中，至人的品位最高，神人次之，圣人再次之。如羅勉道《南華真經(jīng)循本》，還有北京大學(xué)中文系所編《先秦文學(xué)史參考資料》都持這個(gè)看法。

這兩種看法貌似都有道理，但也都存在著難以解通的問(wèn)題。就前者來(lái)說(shuō)，既然至人、神人、圣人完全相同，那為什么要有三種不同的稱(chēng)謂？而且這三個(gè)稱(chēng)謂又為什么配上了三個(gè)不同的標(biāo)簽：“無(wú)己”“無(wú)功”“無(wú)名”？就后者來(lái)說(shuō)，其看法也難以自圓其說(shuō)。莊子分明說(shuō)這三種人都“無(wú)待”，他們的共同特征是“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮”，從來(lái)沒(méi)有說(shuō)過(guò)他們之間有高低之分。

要想搞清這個(gè)問(wèn)題，最好的辦法是順著《莊子》內(nèi)篇繼續(xù)往下讀。這時(shí)，我們不難發(fā)現(xiàn)，莊子所說(shuō)的至人、神人、圣人指的是現(xiàn)實(shí)社會(huì)中三種身份不同的人。在《逍遙游》中，莊子舉堯的例子來(lái)說(shuō)明什么是“圣人無(wú)名”。堯是一國(guó)之君主，做的是君主之事，名如日月。他有名卻不以名為名，可見(jiàn)莊子認(rèn)為君主應(yīng)該“無(wú)名”。在解釋“神人無(wú)功”的時(shí)候，莊子說(shuō)的是藐姑射之山神人的故事。莊子說(shuō)神人管的是保障五谷豐登、讓老百姓有飯吃，在現(xiàn)實(shí)生活中，這是臣子的職責(zé)。而神人有功卻不以功為功?？梢?jiàn)莊子認(rèn)為做臣子的應(yīng)該“無(wú)功”。而說(shuō)到“至人無(wú)己”時(shí)，莊子特別講了南郭子綦的“吾喪我”。這個(gè)“我”，也就是“至人無(wú)己”的“己”。喪了“我”就是“無(wú)己”。一個(gè)人沒(méi)有了偏見(jiàn)，沒(méi)有了一己之念，這就是“無(wú)己”。而南郭子綦的身份是普通人?？梢?jiàn)莊子認(rèn)為普通百姓應(yīng)該“無(wú)己”（見(jiàn)《齊物論》）。根據(jù)這三“無(wú)”的具體內(nèi)容，結(jié)合莊子每每涉及至人、神人、圣人的論述，這三種人應(yīng)該分別代表了莊子理想社會(huì)中的君（圣人）、臣（神人）、民（至人），寄寓著對(duì)他“逍遙游”理想世界的向往。

“逍遙游”看上去、聽(tīng)上去都很飄逸瀟灑，有誰(shuí)不想進(jìn)入“逍遙”的境界“游”上一把呢？可是就連莊子也知道，這不過(guò)是一個(gè)烏托邦式的幻想而已。這大概就是為什么莊子要在這一段的開(kāi)頭特別冠上了“若夫”一詞吧！

莊子說(shuō)

堯讓天下于許由，曰：“日月出矣而爝火不息，其于光也，不亦難乎！時(shí)雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請(qǐng)致天下?！痹S由曰：“子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過(guò)一枝；偃鼠飲河，不過(guò)滿(mǎn)腹。歸休乎君，予無(wú)所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣?！?/p>

今譯

堯要將天下讓位于許由，他說(shuō)：“日月已經(jīng)出來(lái)了，火炬還不熄滅，想要和日月比光，豈不是太難了嗎？及時(shí)雨已經(jīng)降下，卻還要澆灌田地，對(duì)于滋潤(rùn)禾苗來(lái)說(shuō)，豈不是徒勞無(wú)功？一旦先生在位，天下一定會(huì)實(shí)現(xiàn)大治，而我至今仍占據(jù)著這個(gè)位子，自己都覺(jué)得能力有限，請(qǐng)?jiān)试S我把天下讓給你?！?/p>

許由說(shuō)：“你治理天下，天下既然已經(jīng)大治，我還要來(lái)代替你，我難道是為了名嗎？實(shí)為主，名不過(guò)是實(shí)的附屬品，我難道要做附屬品嗎？鷦鷯在深林中筑巢，所需不過(guò)是一根樹(shù)枝；偃鼠去河中飲水，只不過(guò)喝飽肚子而已。算了吧，我的君主，你還是請(qǐng)回吧，天下對(duì)我沒(méi)有用，我也不需要天下。縱然廚師不烹飪，主祭之人也不會(huì)超越自己的職責(zé)去替廚師烹飪的。”

說(shuō)莊子

這一段緊緊圍繞著“圣人無(wú)名”展開(kāi)，闡釋了什么是“圣人無(wú)名”。

莊子用古代圣王堯讓天下的典故來(lái)闡述“圣人無(wú)名”，一定不是隨意為之的。“圣人無(wú)名”的“名”指的是君主使天下大治之后所獲得的“名”。莊子的意思是說(shuō)假如君主能把天下治理得四海晏然，百姓安康，并且最終忘記自己所擁有的君主之名，這就稱(chēng)得上是“圣人無(wú)名”。那么，此刻的堯是否已經(jīng)成了“圣人無(wú)名”的君主呢？顯然還沒(méi)有。盡管就堯的個(gè)人愿望來(lái)說(shuō)，他是想要放棄君主之“名”的，但骨子里卻仍未忘了名，心中還有名。如果此時(shí)的堯已經(jīng)“無(wú)名”，也就是忘了“名”，他就不至于在乎這個(gè)君主之“名”，更沒(méi)有必要去找許由讓“名”了。但堯與所有戀棧君主的不同之處在于，堯已經(jīng)感受到“名”的拖累，只是他還沒(méi)有找到如何實(shí)現(xiàn)“無(wú)名”的途徑。我們還要等到他后來(lái)上藐姑射之山，見(jiàn)過(guò)“四子”之后，才真正成為一位“無(wú)名”的圣人君主。

這一段中特別值得注意的人物是許由，應(yīng)該說(shuō)他也是莊子本人的化身。位高權(quán)重的君主之位，對(duì)誰(shuí)不是一個(gè)極大的誘惑？然而對(duì)于追求個(gè)體生命價(jià)值的許由來(lái)說(shuō)，卻不屑一顧：“吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也 。吾將為賓乎？”名是外，是賓；實(shí)是內(nèi)，是主。君主之“名”只是人生的拖累，而不是生命的本質(zhì)，也不是個(gè)體生命所需要的東西。

許由的寥寥數(shù)語(yǔ)，凝結(jié)著莊子對(duì)現(xiàn)實(shí)人生的深刻領(lǐng)悟，也直接道出了莊子對(duì)待一切虛妄之名的根本態(tài)度。森林雖深廣繁茂，但鷦鷯所賴(lài)以生存的，不過(guò)是無(wú)數(shù)大樹(shù)中的一根小小枝杈，它絕不貪圖占據(jù)整個(gè)森林甚至是其中的一棵樹(shù)。江河湖泊千千萬(wàn)萬(wàn)，偃鼠抵達(dá)水邊不過(guò)是喝幾口水解渴而已，它從不曾奢望去擁有整個(gè)江河湖泊。在莊子看來(lái)，盡管鷦鷯、偃鼠以及前文提及的蜩、學(xué)鳩、斥鷃等小蟲(chóng)鳥(niǎo)都還遠(yuǎn)遠(yuǎn)算不上是“無(wú)待”，但人們卻不妨像他們那樣安于命運(yùn)的平淡無(wú)奇，甘于逼仄的生存空間，不謀非分之位，不貪圖外在的一切，這樣也就足以遠(yuǎn)離憂(yōu)患了。也正因?yàn)槿绱耍幢銏虿辉敢饫^續(xù)有君主之名，行君主之實(shí)，許由也不會(huì)越俎代庖。他要遠(yuǎn)離這個(gè)拖累，像蜩、學(xué)鳩、鷦鷯與偃鼠那樣，在有待、不逍遙的現(xiàn)實(shí)世界尋得一個(gè)可以自得其樂(lè)、平淡超俗卻無(wú)性命之憂(yōu)的人生。

王景琳 曾任教中央戲劇學(xué)院戲劇文學(xué)系，現(xiàn)為加拿大政府外語(yǔ)學(xué)院漢語(yǔ)言文化教師