孫亮　鄧雙雙

［摘 要］桂林的儺舞是一種古老的民間藝術(shù)，是獨(dú)具特色的地域文化。桂林市張家村是桂林儺舞文化的傳承地之一，坐落在秀美的桃花江畔秀峰區(qū)甲山鄉(xiāng)。在節(jié)慶或一些民俗活動(dòng)期間，當(dāng)?shù)卮迕駮?huì)舉行相關(guān)儺舞的文化活動(dòng)。對(duì)張家村進(jìn)行實(shí)地考察，對(duì)儺舞遺存現(xiàn)狀進(jìn)行分析，從不同角度提出儺舞未來(lái)的發(fā)展路徑。

［關(guān)鍵詞］張家村；儺舞；遺存；現(xiàn)狀

張家村位于廣西壯族自治區(qū)桂林市秀峰區(qū)甲山鄉(xiāng)，地理位置臨近桂林市著名景點(diǎn)蘆笛巖，與廟門前村、合家村共稱為“蘆笛三村”，具有美麗的自然風(fēng)光和豐富的歷史文化資源。近年來(lái)，在秀峰區(qū)委、政府及甲山街道的大力支持推動(dòng)下，該片區(qū)將生態(tài)旅游和鄉(xiāng)村振興緊密結(jié)合，打造出獨(dú)具鄉(xiāng)村特色的文化旅游景點(diǎn)。儺是當(dāng)?shù)刂奈幕厣?，自建村以?lái)，儺舞文化世代相傳，村民精心維護(hù)，打造特色鄉(xiāng)村。依托儺文化，張家村新建了儺文化展示館、儺舞廣場(chǎng)等，積極開(kāi)展關(guān)于儺文化的體驗(yàn)活動(dòng)，進(jìn)一步推動(dòng)儺舞文化的傳承與發(fā)展。

一、儺舞的文化功能

儺舞是一種面具舞，在進(jìn)行祭祀活動(dòng)或者自?shī)时硌輹r(shí)，表演者需戴著用木頭制作的面具。這些面具的表情形色各異，有的凸顯怒張、兇悍之形，有的眼神空洞、面目猙獰，人們認(rèn)為其可以震懾惡鬼，可以與神溝通，傳神旨意，具有祈福保佑、驅(qū)鬼逐疫的作用。1在古代，儺舞是一種祭祀之舞，是在進(jìn)行大儺儀式時(shí)表演的，其作用是驅(qū)鬼祈神，以求得愿望實(shí)現(xiàn)，生活平靜安寧。人們因此會(huì)迷信儺、崇尚儺，相信儺能夠向神靈祈禱保佑自己。儺舞是人類發(fā)展的產(chǎn)物，也由人為其載體，經(jīng)過(guò)許多舞蹈藝人和舞蹈工作者的研究整理與挖掘，儺舞藝術(shù)慢慢走進(jìn)專業(yè)院校，得以進(jìn)一步傳播和普及?，F(xiàn)代的儺舞多以表演性、自?shī)市缘男问秸故?，向世人展現(xiàn)其歷史文化精髓。

（一）祭祀娛神之寓

儺舞是古老的藝術(shù)形式，不同時(shí)期的儺舞，文化功能有不同層面的寓意。在原始社會(huì)，人類生產(chǎn)力低下，科學(xué)不發(fā)達(dá)，人們希望通過(guò)祭祀神靈、對(duì)神崇拜來(lái)獲得心理上的滿足和生活上的順?biāo)?。?dāng)今社會(huì)仍有不少的民間祭祀活動(dòng)，人們?cè)诩漓脒^(guò)程中堅(jiān)持敬神尊神的信念，這些活動(dòng)都是祖祖輩輩留下來(lái)的遺存，后人選擇繼承與保護(hù)傳統(tǒng)民俗文化。儺舞祭祀講究流程，面具多樣，過(guò)程充滿神秘感，以此來(lái)祈福保佑平安吉祥。

（二）生活?yuàn)嗜酥?/p>

當(dāng)代情境下的儺舞，多以表演形式展現(xiàn)。隨著科學(xué)的發(fā)展，人們對(duì)世界認(rèn)識(shí)越來(lái)越深，對(duì)一些自然現(xiàn)象能夠做出科學(xué)的解釋，對(duì)天地神靈崇拜和依賴的感情越來(lái)越淡薄，一些節(jié)日中的祭祀禮儀也逐漸減少和簡(jiǎn)單化。再到后來(lái)，一些重大的節(jié)慶會(huì)把祭祀活動(dòng)轉(zhuǎn)變?yōu)槿罕娦缘膴蕵?lè)活動(dòng)，神秘的祭祀活動(dòng)慢慢向輕松娛人的狀態(tài)過(guò)渡，娛神的舞蹈開(kāi)始轉(zhuǎn)向娛人的舞蹈再發(fā)展成表演性舞蹈。

張家村儺舞便是最好的例證，在保留傳統(tǒng)的同時(shí)選擇有效保護(hù)并對(duì)其繼承與創(chuàng)新發(fā)展，由祭祀舞蹈向娛人舞蹈、表演性舞蹈轉(zhuǎn)化。其他地方的祭祀活動(dòng)也向表演性舞蹈發(fā)展，例如瑤族盤王節(jié)祭祀活動(dòng)中表演的舞蹈、京族人民祈求海神保佑的“跳天燈”等，經(jīng)過(guò)舞蹈藝人的挖掘研究與創(chuàng)新發(fā)展，形成表演性舞蹈展現(xiàn)在人們面前。由此可見(jiàn)，無(wú)論是宗教舞蹈還是祭祀舞蹈，在發(fā)展演變過(guò)程中，最終向表演性舞蹈的方向發(fā)展是大勢(shì)所趨。

二、儺舞的源、流、今

（一）源——?dú)v史演進(jìn)

儺，起源于中國(guó)原始社會(huì)披獸皮戴獸形面具的狩獵活動(dòng)，后演變成一種祭祀活動(dòng)。在原始社會(huì)，人類生產(chǎn)力水平低下，對(duì)于一些自然現(xiàn)象無(wú)法解釋，認(rèn)為有神靈在控制著人們的生活，于是便產(chǎn)生祭祀天地鬼神的風(fēng)俗，祭祀的舞蹈也就在這些祭祀的風(fēng)俗中產(chǎn)生。1在夏商奴隸社會(huì)，人們認(rèn)為“巫”是能與神溝通的人物，在一些祭祀活動(dòng)中，巫要通過(guò)跳舞來(lái)娛神，有的還要戴著造型夸張的面具，通過(guò)一些肢體動(dòng)作，增加祭祀活動(dòng)的神秘感。經(jīng)不斷的發(fā)展和演變，巫舞在民間變成自?shī)实谋硌菪晕璧浮枋且环N祭祀舞蹈，早在周代就有表現(xiàn)人類抗?fàn)幘竦膬畠x，發(fā)展至唐代，宮廷有“大儺之禮”，民間流傳“驅(qū)儺”風(fēng)俗?？梢?jiàn)，儺舞文化隨著時(shí)代的發(fā)展也在發(fā)展，并從宗教祭祀活動(dòng)慢慢演進(jìn)成民間流傳的舞蹈藝術(shù)。到了清代，儺舞有了明顯的變化，人們對(duì)世界的認(rèn)知慢慢加深，對(duì)于天地鬼神不再那么迷信，儺舞祭祀也漸漸轉(zhuǎn)向戲曲表演形式，戴著面具而舞，表現(xiàn)著不同的人物，變成了自?shī)市缘奈璧副硌菟囆g(shù)。2

張家村自建村以來(lái)，儺舞一直隨著張家村的發(fā)展而變化，從過(guò)去到現(xiàn)在，張家村各方面的建設(shè)愈加完善，各方面發(fā)展水平顯著提高，儺舞在傳承人與村民的保護(hù)下，保留一定原生態(tài)的同時(shí)也融入一些近現(xiàn)代的文化或思想。在有關(guān)部門的大力支持下，張家村的儺舞文化越來(lái)越受到人們關(guān)注。

（二）流——發(fā)展傳承

桂林儺舞，也稱“桂林跳神”。在桂林，有多個(gè)儺舞興盛之地，除了秀峰區(qū)張家村，還有疊彩區(qū)大河鄉(xiāng)、恭城觀音鄉(xiāng)、臨桂四塘、靈川縣潮田鄉(xiāng)等地方的儺舞留存。桂林儺舞是當(dāng)?shù)孛耖g藝術(shù)的明珠，早在2010年就入選第三批自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。張家村的儺舞文化在發(fā)展過(guò)程中受到多種因素影響，包括政策支持、經(jīng)濟(jì)水平、自然環(huán)境等。

首先是政策支持。儺舞是人類歷史發(fā)展的產(chǎn)物，具有歷史、文學(xué)、藝術(shù)、科學(xué)價(jià)值，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，應(yīng)該積極努力傳承、傳播和保護(hù)，將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化發(fā)揚(yáng)光大。在黨和政府出臺(tái)的各項(xiàng)政策的支持下，張家村儺舞遺存得到較大程度的保護(hù)，老一輩對(duì)晚輩進(jìn)行傳習(xí)活動(dòng)，使儺舞文化代代相傳至今。

其次，經(jīng)濟(jì)水平對(duì)儺舞的發(fā)展也有一定的影響。張家村的自然地理環(huán)境優(yōu)越，周邊有蘆笛巖、桃花江等著名景點(diǎn)，發(fā)展旅游業(yè)具有絕佳優(yōu)勢(shì)。張家村依托優(yōu)越的地理位置與古老優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，將鄉(xiāng)村振興與生態(tài)旅游結(jié)合在一起，進(jìn)一步帶動(dòng)提高本村的經(jīng)濟(jì)水平和生活質(zhì)量。在發(fā)展旅游業(yè)的同時(shí)，張家村還將儺舞文化作為該地區(qū)文化特色進(jìn)行大力宣傳，對(duì)前來(lái)參觀的游客進(jìn)行儺文化知識(shí)的普及，起到促進(jìn)發(fā)展儺舞文化的作用，其方式主要有參觀儺文化展示館、觀看儺舞表演、體驗(yàn)制作儺面具、體驗(yàn)學(xué)習(xí)儺舞等。

最后是自然環(huán)境對(duì)儺舞發(fā)展的影響。自然環(huán)境在一定程度上影響著地方文化，與文化的興起、發(fā)展有著密切的關(guān)系。地方文化一般包括民居文化、服飾文化、飲食文化、節(jié)慶文化、戲劇文化等。張家村的村民居住狀況屬小聚居形式，村民的住所、服飾、飲食等方面沒(méi)有什么差異，體現(xiàn)民族融合、團(tuán)結(jié)互助、共同繁榮的發(fā)展形勢(shì)，為文化和經(jīng)濟(jì)的交流提供了足夠的空間和便利，在此自然條件下，儺舞文化得到積極的傳承與保護(hù)。

（三）今——現(xiàn)狀分析

少數(shù)民族民間舞蹈大多依附在傳統(tǒng)節(jié)日和民俗活動(dòng)當(dāng)中，是民俗文化的組成部分。1張家村自建村以來(lái)，經(jīng)過(guò)幾百年的發(fā)展，儺舞文化在村里世代相傳，自成體系。據(jù)悉，張家村保存的儺樂(lè)譜有36部114首，儺舞的面具有36種72相。在政府的支持下，張家村建立了儺文化展示館，將有關(guān)儺文化的記載和儺面具留存在館中，也利于保留和傳承這項(xiàng)古老的藝術(shù)瑰寶。近年來(lái)，張家村對(duì)儺舞文化的傳承和發(fā)展意識(shí)進(jìn)一步提高，在節(jié)慶日舉辦儺舞表演，不論是大人還是孩子，都會(huì)學(xué)習(xí)儺文化，跳儺舞，在節(jié)慶活動(dòng)中，全村老少組織儺舞隊(duì)，排練儺舞節(jié)目，進(jìn)一步促進(jìn)儺舞的發(fā)展與傳承。除了在節(jié)慶日舉辦晚會(huì)表演，在政府和區(qū)委的支持鼓勵(lì)下，還會(huì)舉辦儺舞比賽，將儺舞藝術(shù)發(fā)展成為完整的舞蹈作品，融入現(xiàn)代編排手法，推動(dòng)儺舞文化在現(xiàn)代的傳承與發(fā)展。例如，2019年4月4日，張家村舉辦了一場(chǎng)儺舞邀請(qǐng)大賽，大賽中儺舞隊(duì)眾多，節(jié)目豐富多彩，比賽現(xiàn)場(chǎng)座無(wú)虛席，舉辦儺舞大賽促進(jìn)了人們對(duì)儺舞文化的學(xué)習(xí)、認(rèn)識(shí)及傳播。

三、張家村的民俗活動(dòng)

在民俗祭祀或傳承學(xué)習(xí)中，張家村的村民會(huì)組織舉辦相關(guān)活動(dòng)，在民俗祭祀中跳儺舞，向青少年傳授儺舞文化，舉辦集體性的儺舞晚會(huì)。2019年11月17日，張家村舉辦感恩還愿民俗傳承活動(dòng)，全村張燈結(jié)彩，相聚儺舞廣場(chǎng)，不少游客前來(lái)觀看，整個(gè)晚會(huì)鑼鼓喧天、熱鬧非凡。筆者進(jìn)行了實(shí)地參觀與考察，記錄了相關(guān)信息。

（一）還愿習(xí)俗

儺舞是一種祭祀舞蹈，也是一種自?shī)市缘奈璧?，桂林儺舞也叫桂林跳神，在跳神活?dòng)中，要把36神72相一一表演，才能達(dá)到了卻心愿的效果。1在中華人民共和國(guó)成立70周年之際，張家村緊跟時(shí)代步伐，跟黨走，感黨恩，舉辦感恩還愿民俗傳承活動(dòng)，將時(shí)代潮流與儺舞民俗緊密結(jié)合起來(lái)，將地方特色文化發(fā)揚(yáng)光大，促進(jìn)推動(dòng)儺舞文化的傳承。張家村舉辦的感恩還愿活動(dòng)是一種還愿習(xí)俗，村民當(dāng)天大宴賓客，舉辦儺舞表演，在表演前舉行感恩還愿活動(dòng)，三年內(nèi)只要是生了兒子的村民，都拿出自家做的甜酒與年糕，供全村人或外來(lái)賓客享用，分食的人家興高采烈、大方供食、熱心服務(wù)、充滿歡樂(lè)，此環(huán)節(jié)是桂林儺祭的主要內(nèi)容之一，俗稱“酬還三冬人丁大愿”2，具有還愿與分享添丁喜悅的寓意。天色漸晚，儺舞表演也有序地進(jìn)行。當(dāng)天的儺舞表演主要圍繞“跳神”展開(kāi)，將神與大自然和諧共生、與鬼邪搏斗的氣魄充分展現(xiàn)出來(lái)。儺舞講述神話傳說(shuō)，謳歌英雄人物，例如當(dāng)天節(jié)目中《賀魯班神》講述：“神是魯班仙橋氏，魯班架橋先架梁。先架二十四條紅龍柱，后架二十四條好梁木。橋成了，橋成了，河架座好陽(yáng)橋。讀書之人橋上過(guò)，進(jìn)京考上狀元郎。種田之人橋上過(guò)，五谷豐登糧滿倉(cāng)?！薄顿R二郎神》唱道：“曲子名來(lái)二郎神，身穿黃袍倒扎裙。家住成都四川府，成都府縣有名人。湯王七年天大旱，旱死禾苗絕種糧。二郎當(dāng)街開(kāi)米鋪，一斗白米養(yǎng)萬(wàn)人。”

（二）傳承學(xué)習(xí)

當(dāng)天晚會(huì)的儺舞表演是村民舉辦感恩還愿活動(dòng)的一個(gè)重要環(huán)節(jié)，村民將精心準(zhǔn)備的節(jié)目一一呈現(xiàn)，觀眾一飽眼福，紛紛稱贊，作為村民及表演者，心中自然充滿文化自信。表演環(huán)節(jié)不僅體現(xiàn)節(jié)目本身的自?shī)时硌菪裕搀w現(xiàn)傳承精神、傳播意義和文化價(jià)值。從節(jié)目的種類、數(shù)量、人員、設(shè)備、道具、服飾等可以看出，村民在籌備期間下了很大的功夫，細(xì)心排練儺舞，包括少兒表演的節(jié)目，排練過(guò)程也提高了孩子們對(duì)儺舞的認(rèn)知，具有傳承的意義。觀眾除了本村的村民，還有從外地趕來(lái)親睹的賓客、學(xué)者、記者等，本村村民通過(guò)演繹本村特色文化，向眾人展示古老的儺舞藝術(shù)，大力弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，體現(xiàn)了民族文化自信。

四、張家村儺舞傳承存在的問(wèn)題與解決方法

保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一項(xiàng)重大工作，需要政府、社會(huì)和民眾的大力參與，應(yīng)制定合理的、科學(xué)的、有效的保護(hù)措施。

（一）經(jīng)濟(jì)與傳統(tǒng)文化并行

在經(jīng)濟(jì)迅猛發(fā)展的新時(shí)代，人們對(duì)生活質(zhì)量的要求也越來(lái)越高，對(duì)于古老傳統(tǒng)文化藝術(shù)的追求不等同于對(duì)現(xiàn)代生活的追求，特別是在周邊旅游經(jīng)濟(jì)愈加樂(lè)觀可發(fā)展的形勢(shì)下，對(duì)古老藝術(shù)的保護(hù)與發(fā)展有一定的影響。儺舞文化的保護(hù)和傳承要保持初心，將原生態(tài)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化加大力度保護(hù)起來(lái)，將本村經(jīng)濟(jì)與傳統(tǒng)文化并行，積極傳承與發(fā)展。

（二）加強(qiáng)傳習(xí)教育，加大宣傳力度

儺舞屬于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)民間文化，在不同地方文化的影響下，地方儺舞形態(tài)各異。張家村是桂林儺舞傳承基地之一，具有地方特質(zhì)，在村民的集體維護(hù)下，張家村儺舞得到延續(xù)和發(fā)展。隨著本村各方面的持續(xù)發(fā)展，儺舞也應(yīng)保持傳承血脈，在平時(shí)的保護(hù)工作中應(yīng)加強(qiáng)傳習(xí)教育，加大宣傳力度，讓儺舞文化持續(xù)延綿。

（三）人口外流問(wèn)題

隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)水平的提高，張家村較多年輕人選擇外出就業(yè)，謀求更高的薪資和更多的機(jī)會(huì)，傳承儺舞的青年匱乏，年輕人對(duì)古老的儺舞藝術(shù)沒(méi)有傳承興趣，張家村儺舞面臨繼承問(wèn)題。在人口外流應(yīng)對(duì)上，政府、村委以及傳承人應(yīng)加大力度進(jìn)行傳習(xí)教育，重視傳習(xí)過(guò)程，不要默默傳習(xí)，對(duì)年輕一代的村民進(jìn)行儺舞文化教育活動(dòng)，倡導(dǎo)努力弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化，培養(yǎng)積極繼承傳統(tǒng)文化的意識(shí)。

結(jié)語(yǔ)

張家村儺舞是桂林地區(qū)的文化特色之一，是一種古老傳統(tǒng)的民間藝術(shù)。隨著時(shí)代的發(fā)展，張家村儺舞也逐漸吸收新的養(yǎng)料，具有鮮明的特色和強(qiáng)大的生命力。在儺舞文化中，我們看到了歷史人物、人類生活環(huán)境、宗教信仰、鬼神傳說(shuō)等，了解到一方水土的文化特質(zhì)。分析張家村儺舞文化的遺存現(xiàn)狀，可以對(duì)儺文化的產(chǎn)生與發(fā)展有更進(jìn)一步的認(rèn)識(shí)與了解，探究?jī)栉幕械臍v史學(xué)、文化學(xué)、民俗學(xué)、考古學(xué)等諸多方面的價(jià)值，同時(shí)也能更進(jìn)一步領(lǐng)略儺舞文化的藝術(shù)魅力。

中華民族經(jīng)歷幾千年的發(fā)展，留下豐富寶貴的文化財(cái)富，使我國(guó)成為一個(gè)文化大國(guó)，擁有數(shù)不盡的藝術(shù)瑰寶。近年來(lái)，我國(guó)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和搶救方面的意識(shí)逐漸提升，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)也越來(lái)越重視，國(guó)家和人民都盡最大能力保護(hù)珍貴的歷史遺產(chǎn)。保護(hù)地方文化，保證優(yōu)秀傳統(tǒng)文化持續(xù)發(fā)展延綿，是時(shí)代賦予每一個(gè)中華兒女的使命！

作者簡(jiǎn)介：孫亮，廣西師范大學(xué)副教授；鄧雙雙，廣西師范大學(xué)碩士研究生。

本文系廣西師范大學(xué)2020年研究生創(chuàng)新項(xiàng)目學(xué)位與研究生教育改革課題“地域文化視野下舞蹈課程資源開(kāi)發(fā)研究”（項(xiàng)目編號(hào)：XJGY20200211）階段性研究成果。

1安靜、姜釗：《廣西少數(shù)民族民俗舞蹈文化》，中國(guó)紡織出版社，2018，第10頁(yè)。

1王克芬：《中國(guó)舞蹈發(fā)展史》，上海人民出版社，2014，第19頁(yè)。

1王克芬：《中國(guó)舞蹈發(fā)展史》，上海人民出版社，2014，第364頁(yè)。

2紀(jì)蘭慰、邱久榮：《中國(guó)少數(shù)民族舞蹈史》，中央民族大學(xué)出版社，2016，第414頁(yè)。

1蘇韶芬：《桂林儺舞的文化特質(zhì)芻議》，《民族藝術(shù)》1992年第4期。

2桂林市文化新聞出版廣電局：《桂林非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概覽》，廣西師范大學(xué)出版社，1970，第373頁(yè)。