鄒汶睿 周志強

【摘要】《西廂記》中的配角鄭恒，長期以來被定性為反派人物，其缺席與在場共同演繹了文本深層次的結(jié)構(gòu)沖突。本文通過格雷馬斯矩陣分析、發(fā)現(xiàn)隱含在文本后張生與鄭恒的鏡像指涉關(guān)系。由榮格鏡像理論并結(jié)合《西廂記》的流變史，得出鄭恒為張生人格陰影，論述鄭恒死亡的充分必要條件。回歸榮格集體無意識理論，挖掘鄭恒之死下被遮蔽的男性焦慮。

【關(guān)鍵詞】結(jié)構(gòu)主義；鏡像理論；陰影人格；集體無意識；男性焦慮

【中圖分類號】I207? ? ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2023）22-0007-05

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.22.002

基金項目：廣東金融學(xué)院2021年“沖補強-特色高校提升計劃”學(xué)科教學(xué)（語文）碩士專業(yè)學(xué)位點培育項目。

一、成張敗鄭：張生與鄭恒的鏡像指涉

《西廂記》中登場的主要男性角色，均以娶得崔鶯鶯為妻為目的出發(fā)進行了一系列行動：張生初遇崔鶯鶯，心生愛慕而開始追求；孫飛虎兵圍普救寺，張生請杜確退敵；鄭恒以張生另娶謠言搶親，張生請來杜確證偽。

以格雷馬斯矩陣分析，我們可以得到以下結(jié)果：以張生為基準(zhǔn)X，則孫飛虎是張生的絕對對立項非X，與張生形成矛盾且不對立的關(guān)系為鄭母、鄭恒，分別為非反X、反X。如果說孫飛虎是張生忠臣良婿形象的徹底否定，那么鄭恒事實上是與張生所共處的封建文人形象的補充。

孫飛虎因憑借武力試圖攫取作為權(quán)力象征符號的崔鶯鶯，與包括張生，崔母與鄭恒在內(nèi)的整個文明體系相抵牾。這一行動結(jié)果反映了原始搶婚制風(fēng)俗在社會進入封建文明后逐漸衰落之事實①，張生請來杜確退敵的情節(jié)，也就蘊含著華夷沖突的時代敘事。而鄭恒、崔母同樣也因搶親事件與孫飛虎形成對立關(guān)系。這種對立關(guān)系不可化解，只能通過徹底否定以消除威脅。顯然，在文明秩序下的鄭恒與張生對孫飛虎“掠奪者”身份的絕對摒斥，也說明了他們同為漢族文人的一致訴求，這也為他們的同體性質(zhì)奠定了基礎(chǔ)。

張生和鄭恒的同體性質(zhì)亦表現(xiàn)于二人相似比極高的人物設(shè)定。兩人對情之追求極烈，失敗的一方必然倒向死亡結(jié)局；均為前禮部尚書之子；鄭恒父母雙亡，在孫飛虎搶親事件中因“家中無人”而“來得遲了”落魄失勢，以及搶婚失敗時孑然一身、無人聲援的狀況，與張生此前同是父母雙亡，孤身一人“書劍飄零”之情節(jié)設(shè)定重合甚多。張生在《鶯鶯傳》原著中與崔母的姑侄關(guān)系也位移到了《西廂記》中的鄭恒。張生與鄭恒的重合度之高，亦印證了其同體性質(zhì)。

雅克·拉康認(rèn)為，主體的認(rèn)知和成長既離不開主體自身，也離不開主體的對應(yīng)物——他者。同時，他將“他者”區(qū)分為想象界“小他者”和象征界“大他者”。主體只有在與他者的相互聯(lián)系中才能成為具有社會功能的人，同時主體是他者的他者。在《西廂記》的故事背景中，“大他者”即為“修齊治平”的儒家文明話語體系，張生或鄭恒若想獲得認(rèn)知與成長，就不得不被這個話語體系規(guī)訓(xùn)。這種規(guī)訓(xùn)表現(xiàn)在具體的情感角逐場上，就必然涉及占有崔鶯鶯這個主體的對應(yīng)物的要求。張生對于鄭恒、孫飛虎潛意識夢境或是顯意識現(xiàn)實中的仇恨敵對情緒，正是將鄭恒、孫飛虎等人視為“小他者”，通過不斷貶斥對方，強化被剝奪恐懼的心理來完成自我建構(gòu)。

鄭恒與張生的同一性，還在于他們同處于“想象界的幻覺”中。拉康在分析愛倫坡《失竊的信》中發(fā)現(xiàn)了一個重復(fù)的三角結(jié)構(gòu)，同樣的結(jié)構(gòu)也能在《西廂記》中窺見端倪。在與崔鶯鶯私會事發(fā)之后，崔母拷紅娘，紅娘駁斥崔母，動之以情曉之以理，因此張生被迫上京取應(yīng)。另一個三角結(jié)構(gòu)的再現(xiàn)出現(xiàn)于鄭恒搶親時，在這兩個三角結(jié)構(gòu)中，崔母左右搖擺的舉動表現(xiàn)了代掌父權(quán)的女性封建大家長在現(xiàn)實界的無能，而張生在驛站產(chǎn)生的夢境和鄭恒的謠言表現(xiàn)了他們想象界的幻覺，兩次解圍推動敘事主線的角色都是居于象征界的紅娘。張生和鄭恒在情感面臨危機時處于同一位置層面，亦證明了其同體性質(zhì)。

而代表了二人異面的特征是張生的才學(xué)、相貌、品德、能力與鄭恒親緣、身世等因素。紅娘與鄭恒爭辯中，突出張生之“君子清賢”“俏”，鄭恒之“小人濁民”“頹嘴臉”“村”；以及鄭恒自況“仁者能仁”“身里出身”“親上做親”，實質(zhì)上是張生與鄭恒相互詰問、質(zhì)疑以確定自身合法合理性地位的過程。此時的張生通過對皇權(quán)（大他者）的依附，借紅娘之口辱罵鄭恒為“村驢屌”，徹底完成了對鄭恒的“他者化”，亦確認(rèn)了自身的主體地位之正當(dāng)性。

張生與鄭恒的前鏡像階段，即他們不知道對方存在之前。沒有鏡像進行“一次同化”，張生與鄭恒均處于主體的“空白”階段，他們在現(xiàn)實界中庸庸碌碌忙于取應(yīng)。正因為張生/鄭恒的顯現(xiàn)，與另一個“自體”同臺競爭，誰是崔鶯鶯的合法夫婿的問題涉及了他們的自我同一性。張生與鄭恒爭取崔鶯鶯這一過程，也就意味著他們正經(jīng)歷著將自己從彼此“鏡像”中區(qū)分開來，將己身支離破碎的、重合的概念整合成“完整的影像”。然而任何一種“認(rèn)同”，本質(zhì)上都是一種“誤認(rèn)”。對鄭恒而言，身為“白衣餓夫窮士”的張生自然比不得“先前闊”的自己，對張生加以排斥、貶低也就是確立自我身份的必然。張生同為前尚書之子，身份地位上未必與鄭恒相去甚遠(yuǎn)，鄭恒單方面的指控也因此落入無意義的自我貶斥。

因而在崔張故事流變中，張生與鄭恒各自形成自我鏡像的過程對他者有明確的排他性，結(jié)局必然導(dǎo)向“生存還是毀滅”的存在問題。鄭恒于這場自我之戰(zhàn)中敗北，意味著主體性的喪失，以及由“自我理想”向“理想自我”過渡的能力被剝奪。鄭恒在董西廂和王實甫《西廂記》中失敗，最終表現(xiàn)為對自我存在的否定，“倘見親知，有何面目？”觸階而死；反之，同樣在董西廂里，假如張生未能迎娶崔鶯鶯，則不難得出其“把一條皂條梁間系，大丈夫死又何悲”結(jié)局的推論。同體異面的 “成張敗鄭”也就由此而來。

二、無理之合理：鄭恒為什么要死？

（一）鄭恒之死的二重邏輯悖論

在王實甫《西廂記》中，鄭恒因與張生爭奪鶯鶯失敗而觸樹身死，死亡和婚禮的交織，使整部作品在大團圓的結(jié)局中籠罩著一層非理性的隱患。為搶婚失敗而死，不但在現(xiàn)今的中國文化語境下看來是無理且愚蠢的行為，在傳統(tǒng)社會中更是大不孝之舉。慣常做法是鄭恒退婚另娶別家高門貴女，一如崔母贈予張生金帛，令其與鶯鶯認(rèn)兄妹一般。那么，既然鄭恒毫無死亡之必要，王實甫為何要在《西廂記》的結(jié)尾設(shè)計鄭恒自殺情節(jié)？

《西廂記》第五本第四折：

[將軍云]那廝若不去呵，祗候拿下。[凈云]不必拿，小人自退親事與張生罷。[夫人云]相公息怒，趕出去便罷。[凈云]罷罷！要這性命怎么，不如觸樹身死。妻子空爭不到頭，風(fēng)流自古戀風(fēng)流；“三寸氣在千般用，一日無常萬事休?！盵凈倒科][夫人云]俺不曾逼死他，我是他親姑娘，他又無父母，我做主葬了者。著喚鶯鶯出來，今日做個慶喜的茶飯，著他兩口兒成合者。②

后世對于這段的解讀多趨向于鄭恒強娶不成，無顏面見親故，羞慚而死，但如前文所說，鄭恒自殺是不孝且無理之舉，在邏輯學(xué)上也不符合排中律的定則，因此鄭恒的死亡必另有緣故。根據(jù)唐律，崔鶯鶯和張生是先奸后娶，私訂終身，不受當(dāng)時的法律保護。如果鄭恒利用法律強制與崔鶯鶯完婚，則將故事的男主人公張生置于尷尬地位，這一法律與人情上的漏洞王實甫必然得顧及周全，否則也無法契合觀眾的期待視野，留有制度性的漏洞。因此，鄭恒只有死去或退婚，崔張二人的結(jié)合才是名正言順的。這一思想在《西廂記》中也有體現(xiàn)：

[凈云]那個張生？敢便是狀元。我在京師看榜來，年紀(jì)有二十四五歲，洛陽張珙，夸官游街三日。第二日頭答正來到衛(wèi)尚書家門首，尚書的小姐十八歲，結(jié)著彩樓，在那御街上，則一球正打著他。我也騎著馬看，險些打著我。他家粗使梅香十余人，把那張生橫拖倒拽入去。他口叫道：“我自有妻，我是崔相國女婿。”那尚書有權(quán)勢氣象，那里聽，則管拖將入去了。這個卻才便是他本分，出于無奈，尚書說道：“我女奉圣旨結(jié)彩樓，你著崔小姐做次妻。他是先奸后娶的，不應(yīng)娶她?！?③

這一段謠言由鄭恒編造并敘述，在戲劇中起到了突轉(zhuǎn)的效果，于鄭恒強娶崔鶯鶯的目的而言，這段謠言與鄭恒之存在是符合邏輯學(xué)同一律的。但很顯然，既然鄭恒能為了強娶崔鶯鶯散播謠言，其人品既已經(jīng)卑鄙無恥到如此地步，又怎會在謠言揭穿后，禮義廉恥突然占據(jù)上風(fēng)，促使他自戕呢？而崔母與鄭恒是親姑侄關(guān)系，先前熱情積極地主張崔鶯鶯與鄭恒親上加親，又怎會在侄子自殺后全無一絲悲哀情緒的流動？這也不符合邏輯學(xué)的矛盾律定則。因此可以認(rèn)定，這段不利于張生的謠言于鄭恒強娶崔鶯鶯的目的是存在同一性的，但謠言揭發(fā)的結(jié)果卻與鄭恒卑劣無恥的存在本質(zhì)是矛盾的。所以，鄭恒之死必另有原因。

（二）缺席的在場：被殺死的張生陰影

“缺席乃是在場的最高形式?！痹凇段鲙洝愤@個陰盛陽衰的文本中，男性角色的缺席與在場，共同構(gòu)成了民族集體無意識景觀的呈現(xiàn)。

首先從接續(xù)上一節(jié)鄭恒的謠言說起。在鄭恒的謠言合目的性敘述的背后，也隱藏著鄭恒與張生的鏡像關(guān)系：“我也騎著馬看，險些打著我?！边@句對情節(jié)推動毫無意義的話，除了表明鄭恒虛構(gòu)的在場身份，從而增強謠言的可信度，還透露了鄭恒深層次的渴望：他也想像張生那般金榜題名，被相府小姐拋繡球擇婿。在權(quán)勢的淫威面前，崔張二人的結(jié)合便輕易地給否定了：“他是先奸后娶的，不應(yīng)娶她?！?/p>

可以說，鄭恒在敘述的暗箱中構(gòu)建了一幅權(quán)力景觀，這景觀指涉著張生、鶯鶯、鄭恒等存在主體的牽制關(guān)系。在這些關(guān)系的動態(tài)變化中，張生與鄭恒對崔鶯鶯的占有與支配地位也在不斷交替轉(zhuǎn)換，在文本中具體體現(xiàn)為在場與缺席。鄭恒是崔相國指定的女婿，而普救寺是崔相國主持修建的則天娘娘香火院，崔相國死后的尸體停靈于此。崔相國的死亡無疑是全劇中最大的缺席，也是最深層次的在場。死去的崔相國停留在崔氏一族的記憶中，代表著崔氏一族過去的榮耀與輝煌，也代表著封建等級制的上層統(tǒng)治者。在崔母的哀悼與追憶的敘述中，不斷提及的“無犯法之男，無再嫁之女”的相府門風(fēng)和“三代不招白衣女婿”的相府門第，正是崔相國“故鬼重來”不斷對生者施加影響，從而操控生者的行動的體現(xiàn)。同樣的“缺席者”形象也出現(xiàn)在曹禺的《日出》中，金八玩弄著所有被傷害與被侮辱的人，而全程都只在其他人物的敘述中體現(xiàn)他無所不在無所不能的力量，這正是最高形式的在場。幸而對于張生而言，這個能夠在幕后操控所有人意志的無形力量已然走進了墳?zāi)?，因此傳統(tǒng)民間故事原型中岳丈與女婿的矛盾也變異為張生考取功名，獲得和崔相國一樣的社會地位，從而取代崔相國成為一家之主的故事。

在崔氏一族為崔相國停靈普救寺之行中，崔家呈現(xiàn)出一副陰盛陽衰的景觀：父性的死去、母親代掌父權(quán)、躁動的青春期少女、不安分的侍女。在這個男性家長缺席的場域中，作為崔母內(nèi)侄、崔鶯鶯未婚夫的鄭恒也是缺席的。因此鄭恒作為《西廂記》中第二個缺席的形象，在情節(jié)的設(shè)置上起到了伏線的作用。作為來自崔相國生前遺留的阻礙，鄭恒不僅是崔相國死去的父權(quán)意志的復(fù)活，還是作為與崔相國同樣的“缺席的在場”的形象，為崔張二人的結(jié)合籠罩上一層陰霾。而在他最不該缺席的時刻，即為崔相國奔喪時，在義理上鄭恒應(yīng)當(dāng)去吊唁，但正是因為他關(guān)鍵的缺席才給了遠(yuǎn)游客張生可乘之機。而鄭恒在大結(jié)局時由缺席轉(zhuǎn)為在場，正是撥云見日，陰霾驅(qū)散之時。所以通過對人物缺席與在場的分析，我們發(fā)現(xiàn)崔相國、鄭恒、張生三人的出現(xiàn)與隱沒是交替進行的，這是人物在文本中權(quán)力牽制的拉鋸戰(zhàn)。

作為故相國門第的崔家是一個等待被占有的權(quán)力象征，張生要想徹底地占有崔鶯鶯，只能通過“成為崔相國”的方式，也即考取功名，以夫權(quán)行父權(quán)，成為崔家的男主人。崔母則作為張生能力的注腳，她認(rèn)可父權(quán)社會的叢林法則而不是母系氏族的情感聯(lián)結(jié)，這也是她為何能在鄭恒自殺的現(xiàn)場無動于衷的根本原因。在最后一輪對崔鶯鶯乃至崔家的占有與支配地位的博弈中，一轉(zhuǎn)開局不平衡的權(quán)力關(guān)系，張生獲勝，鄭恒慘敗。

但這一身份地位的轉(zhuǎn)換，只能用層遞的方式顯現(xiàn)張生與鄭恒之爭的充分性，而不能完整闡釋鄭恒之死的必要性。因此，如果我們要深究這一轉(zhuǎn)換背后的文本邏輯，就不得不回溯到《西廂記》的前身《鶯鶯傳》中去。

《鶯鶯傳》中的張生是一個始亂終棄的薄情浪子的形象，而真實故事中的元稹與崔雙文更是負(fù)心漢與癡情女的悲劇形象。道德上的瑕疵是《鶯鶯傳》為人詬病之處，也是后世改編劇作公演的障礙。在戲劇表演上，這樣的人物形象和悲劇結(jié)局是不會為當(dāng)時的市民階層所接受的。而由于戲劇的特殊性，在傳播力度和影響程度上遠(yuǎn)大于文人士大夫階層把玩的傳奇小說。在古代中國重視道德倫理的文化語境中，如果改編不慎，劇作家極有可能遭到衛(wèi)道士的攻擊甚至是當(dāng)局的迫害。因此，如何利用《鶯鶯傳》這一家喻戶曉的原始母本的話題性，又能洗脫傳奇小說艷情浮浪的先天不足，成為劇作改編的關(guān)鍵問題。

早在董解元《西廂記》諸宮調(diào)中，就定型了故事的基本框架，也修改了張生的人物形象，并增加了鄭恒這一人物。董解元在處理《鶯鶯傳》道德瑕疵的過程中采取的辦法是把原著的元稹與張生割裂開來，將元稹美好的特質(zhì)，如癡情、英俊、才高八斗賦予了張生，而新增鄭恒承載元稹丑惡陰暗的一面，如始亂終棄、散布謠言、背后中傷崔鶯鶯等。然而在分割張生陰暗人格的過程中董西廂有所保留，張生依然存在輕浮浪蕩的行為舉止，這也體現(xiàn)了董西廂在《鶯鶯傳》和王西廂之間的過渡性。

分割人物一技術(shù)策略被王實甫《西廂記》所繼承，而其背后的心理學(xué)依據(jù)是榮格的陰影理論。榮格認(rèn)為：陰影即人格中的“惡”，包含個人精神因素和集體精神元素，“是那個被壓抑、被隱匿的部分，它隸屬于卑劣同負(fù)罪人格的范疇，其絕大部分都可以追溯到我們動物祖先的時代去” ④。因為這些因素與已被選擇的意識共存，因此它們拒絕出現(xiàn)在生活中，往往成為“分裂人格”的始作俑者。陰影將患者不愿意承認(rèn)、卻又能與他有關(guān)的各種事情人格化了，盡管它們?nèi)匀恢苯拥卮碳ぶＫ鼈円苍S是性格中的某些惡劣品質(zhì)和其他不協(xié)調(diào)的傾向。文學(xué)作品中的陰影可闡釋為“隱含讀者不希望作品中人物成為的對象”。鄭恒作為張生的否定性存在，他的舉止行為的猥瑣，是不被觀眾所期待的。以及他為崔母鄭氏的侄子的出身，是《鶯鶯傳》中張生的殘留，也是元稹的現(xiàn)實身份。只有殺死了鄭恒，張生的陰暗面或說是《鶯鶯傳》帶來的原罪才能消除，才能作為高大全的戲劇形象進行公演。

“陰影是一個道德問題，挑戰(zhàn)著自人格。如果沒有相當(dāng)多的道德努力，就沒有人能意識到陰影。”《鶯鶯傳》到《西廂記》中的不斷刪改是劇作家主動積極自發(fā)的創(chuàng)作活動，是金元時期文人對歷史上男性角色的反思與批判。榮格認(rèn)為，如能具備面對陰影的勇氣，通過對陰影的挑戰(zhàn)，在與陰影交戰(zhàn)的過程中獲得積極力量，那么患者即可康復(fù)。正是董解元、王實甫等劇作家從《鶯鶯傳》中的張生形象分離出了鄭恒這一陰影，才使《西廂記》具備了青春昂揚的積極色彩，擺脫了《鶯鶯傳》先天帶來的道德瑕疵。

三、集體無意識探微：張生潛意識的被剝奪焦慮與

替代性滿足

除了戲劇表演受眾的審美期待之外，結(jié)合王實甫的時代背景，很難忽視靖康之難少數(shù)民族南遷的影響。在戰(zhàn)亂中，女性被當(dāng)成是戰(zhàn)利品和性資源被不斷掠取侮辱，哪怕是北宋的貴族女子也難逃一劫。在當(dāng)時不可言說的民族心理創(chuàng)傷之下，鄭恒與孫飛虎的形象不僅是張生的情敵，更是中下層男性的假想敵。我們可從張生的夢中瞥見一角：

[外凈一行扮卒子上叫云]恰才見一女子渡河，不知哪里去了？打起火把者。分明見他走在這店中去也，將出來！將出來！[末云]卻怎了？[旦云]你近后，我自開門對他說。

[水仙子]硬圍著普救寺下鍬鑊，強擋住咽喉仗劍鉞。賊心腸饞眼惱天生得劣。[卒子云]你是誰家女子，夤夜渡河？[旦唱]休言語，靠后些！杜將軍你知道他是英杰，覷不覷著你為了醯醬，指一指教你化作膋血。騎著匹白馬來也。

[卒子搶旦下][末驚覺云]呀，原來卻是夢里。且將門兒推開看。只見一天露氣，滿地霜華，曉星初上，殘月猶明。無端燕鵲高枝上，一枕鴛鴦夢不成?、?/p>

這個夢境傳遞出的是張生潛意識的被剝奪焦慮：男性的戰(zhàn)爭思維支配著張生進入普救寺這一陰性場域與崔鶯鶯結(jié)合，也支配著張生利用杜確這一武力外援作為自身的彌補。權(quán)力匱乏和武力無能所造成的被動性失職，也是張生被剝奪焦慮的主要來源。在以殺戮、臣服和統(tǒng)治為邏輯基礎(chǔ)的戰(zhàn)爭思維指引下，鄭恒在張生與崔鶯鶯的結(jié)合前也不得不死，因為只有鄭恒的死亡，才能緩解張生也即受眾男性潛意識的被剝奪焦慮。

這一集體無意識的男性被剝奪焦慮結(jié)合中國古代社會的文化語境后，變異成文與武兩條不同的對抗模式：面對孫飛虎，張生的策略是書信一封（文），尋求好友杜確將軍的援助（武）；面對鄭恒，張生的策略是考取功名（文），當(dāng)面對質(zhì)拆穿謊言，占據(jù)道德高地，營造輿論優(yōu)勢（文）。張生與鄭恒同為文人，不再選擇動物界求偶戰(zhàn)爭野蠻的肉搏，而是筆槍舌戰(zhàn)，穿梭于成文法與習(xí)慣法之間的文人較量。

周瑋璞學(xué)者認(rèn)為，張生是王實甫的理想投射，鄭恒是王實甫在現(xiàn)實中厭惡的官僚子弟的形象的凝縮。⑥《鶯鶯傳》到《西廂記》的流變，不單是文體和藝術(shù)技巧的轉(zhuǎn)變與完善，還有創(chuàng)作主體的下移。元稹所代表的是一心躋身于高門貴胄的唐代文人士大夫，科考應(yīng)舉，迎娶五姓女是那一個群體的價值取向和人生目標(biāo)。在董解元和王實甫的《西廂記》中，劇作家從為《鶯鶯傳》彌補遺憾和為張生“補過”的創(chuàng)作動機出發(fā)，借紅娘之口，為中下層漢族文人發(fā)出對門閥權(quán)貴的嘲諷。

[紅唱]君端是個“肖”字這壁著個“立人”，你是個“木寸”“馬戶”“尸巾”。

[凈云]木寸、馬戶、尸巾——你道我是個“村驢屌”。我祖代是相國之門，倒不如你個白衣、餓夫、窮士！做官的則是做官。⑦

經(jīng)過了晚唐五代藩鎮(zhèn)割據(jù)，宋代大量擴張科舉取士，寒門庶族進一步興起。到了王實甫的時代，漢族文人成為第四等民，多民族的交融使古典時代的士族階層的道德觀念逐漸瓦解?？梢哉f，鄭恒的自殺在一定程度上反映了中下層漢族文人長期受門閥權(quán)貴壓制而產(chǎn)生的不平之氣的替代性滿足。

綜上所述，《西廂記》中體現(xiàn)了我們民族深層次的男性焦慮，這或許是自元稹創(chuàng)作《鶯鶯傳》發(fā)端這一故事到王實甫最終定型的傳唱過程中都沒有意識到的民族創(chuàng)傷情結(jié)。對經(jīng)典文本的現(xiàn)代闡釋，有助于發(fā)掘我們民族性格中真正恐懼、焦慮以及渴求的對象，這也是本文的研究目的及研究價值。正是因為鄭恒的死亡在想象界里消解了男性的深層焦慮，也作為文學(xué)替代性滿足的對象曲折地實現(xiàn)了求偶戰(zhàn)爭中戰(zhàn)勝者一方的優(yōu)越感，鄭恒的死亡也從非理性的為情而死，變?yōu)榧w無意識作用下毫無選擇余地的觸樹自戕。

注釋：

①楊波：《略論元明戲劇中的搶婚與收繼婚風(fēng)俗》，《文化遺產(chǎn)》2015第2期，第51頁-56頁。

②王春曉、張燕瑾評注：《西廂記·竇娥冤》，中華書局2016版，第226頁。

③王春曉、張燕瑾評注：《西廂記·竇娥冤》，中華書局 2016年版，第215頁。

④榮格：《陽向離子》，《榮格全集》第9卷第二部分，第266頁。

⑤王春曉、張燕瑾評注：《西廂記·竇娥冤》，中華書局 2016年版，第180-182頁

⑥周瑋璞：《“類張者”與“類孫者”：鏡像角度下鄭恒形象發(fā)微》，《戲劇之家》2021年第31期。

⑦王春曉、張燕瑾評注：《西廂記·竇娥冤》，中華書局 2016年版，第210頁。

參考文獻(xiàn)：

[1]周瑋璞.“類張者”與“類孫者”：鏡像角度下鄭恒形象發(fā)微[J].戲劇之家，2021，（31）.

[2]詹慶.《西廂記》的結(jié)構(gòu)主義解讀[J].中國比較文學(xué)，2003，（02）：91-104.

[3]楊波.略論元明戲劇中的搶婚與收繼婚風(fēng)俗[J].文化遺產(chǎn)，2015，（02）：51-56.

[4]申敏.對榮格理論中陰影涵義的理解[J].學(xué)園，2014，（10）.

[5]王珍.追憶·等待·尋找：“缺席的在場”人物模式與功能[J].佳木斯大學(xué)社會科學(xué)學(xué)報，2013，（31）.

作者簡介：

鄒汶睿，女，廣東金融學(xué)院財經(jīng)與新媒體學(xué)院在讀。

周志強，男，文學(xué)博士，廣東金融學(xué)院財經(jīng)與新媒體學(xué)院教師。