李楚婷

摘要：云南省迪慶州德欽縣的奔子欄鍋莊作為迪慶藏族鍋莊的重要構(gòu)成部分，蘊含較高的藝術(shù)價值和社會價值，為理論研究者和舞蹈創(chuàng)作者提供了豐富的素材和資源，2006年被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。本文以奔子欄鍋莊為研究對象，采用訪談法、實地調(diào)研法，觀照奔子欄鍋莊的傳承現(xiàn)狀與發(fā)展路徑，立足已有研究成果，探究了奔子欄鍋莊在社會變遷中如何保留完整的舞蹈形態(tài)，并對奔子欄鍋莊的發(fā)展與國家文化藝術(shù)政策、當(dāng)?shù)卣鳛?、非遺傳承人和文化工作者的聯(lián)系進行了分析。

關(guān)鍵詞：非遺? 藏族舞蹈? 奔子欄鍋莊? 傳承現(xiàn)狀

中圖分類號：J705?文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A?文章編號：1008-3359（2023）12-0001－05

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“以人為本”的活態(tài)文化遺產(chǎn)，申報過程體現(xiàn)出該地區(qū)民間舞蹈的歷史性、完整性和可持續(xù)發(fā)展性，彰顯出當(dāng)代舞蹈工作者對民間舞蹈文化的敬畏與文化自覺。2006年，迪慶鍋莊舞經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)，被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，其中奔子欄鍋莊便是迪慶鍋莊舞的重要構(gòu)成部分?；仡櫼延醒芯砍晒P(guān)于奔子欄鍋莊這一舞蹈形態(tài)的研究文獻(xiàn)較少。以知網(wǎng)為搜索范圍，2012—2021年間，關(guān)于“奔子欄鍋莊”共有5篇學(xué)術(shù)期刊，無學(xué)位論文；關(guān)于“奔子欄文化”共有27篇期刊刊載的論文和4篇學(xué)位論文。相關(guān)書目有李志農(nóng)教授出版的《奔子欄藏族鍋莊歌舞》（2009年）；《漢藏文化邊緣藏族村落——奔子欄民族志》（2009年）；高鍍、黃奕華教授主編的《云南迪慶藏族傳統(tǒng)民間舞蹈教程》（2014年）；《中國民族民間舞蹈集成·云南卷》（德欽卓）等。相關(guān)項目有2009年云南大學(xué)民族學(xué)重點學(xué)科建設(shè)211項目《奔子欄——一個遙遠(yuǎn)藏族村落的民族志》。以上文獻(xiàn)明確記錄和描述了迪慶藏族鍋莊的文化背景、舞蹈形態(tài)、舞蹈儀式等方面。通過對奔子欄鍋莊研究學(xué)者加以分析，可以發(fā)現(xiàn)，這些作者通常屬于云南藏區(qū)歷史文化和文化人類學(xué)領(lǐng)域的學(xué)者。在跨學(xué)科研究中，多是從音樂學(xué)、旅游學(xué)等角度將奔子欄鍋莊視為參照物進行研究，幾乎沒有直接對奔子欄鍋莊的研究，可以說奔子欄鍋莊研究仍是待探索的空白區(qū)域。從舞蹈學(xué)的角度分析，很多學(xué)者將視角聚焦于藏族鍋莊的綜述，文獻(xiàn)資料多有重復(fù)，對于奔子欄鍋莊的本體形態(tài)、源流、功能及當(dāng)代發(fā)展的關(guān)注不足，缺少相應(yīng)的文化解讀。因此關(guān)于奔子欄鍋莊的研究，不僅需要關(guān)注舞蹈形態(tài)的特殊性，并對其進行文化闡釋，也需要了解它在傳承與流變過程中形成的可持續(xù)化發(fā)展路徑，由此觀照現(xiàn)代化、全球化語境中非遺舞蹈的發(fā)展。

就傳承角度而言，奔子欄鍋莊至少有6名國家級、省、州、縣級代表性傳承人，并創(chuàng)建舞蹈傳習(xí)中心，開展“非遺舞蹈進校園”活動，為奔子欄鍋莊的當(dāng)代傳承與接續(xù)助力。就發(fā)展角度而言，當(dāng)?shù)爻浞掷脟艺吲c時代優(yōu)勢，推動了奔子欄鍋莊的傳播。迪慶境內(nèi)豐富的文化資源和旅游資源衍化出了奔子欄鍋莊民間舞蹈多線并行的發(fā)展模式，如舉辦民間歌舞展演、申報文化藝術(shù)之鄉(xiāng)等。奔子欄鍋莊作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，近年來在傳承與發(fā)展的工作上取得了一定成效，對于少數(shù)民族民間舞蹈的未來發(fā)展具備借鑒意義。

一、非遺舞蹈：國家級非遺“奔子欄鍋莊”

奔子欄鍋莊主要流傳于迪慶藏族自治州德欽縣奔子欄鎮(zhèn)，隸屬于迪慶鍋莊舞。鍋莊又稱“果桌”“哥莊”“卓”，藏語意為圍圈起舞，載歌載舞。德欽縣金沙江沿岸地區(qū)的鍋莊資源較為豐富，其中奔子欄地區(qū)保存得最為完整。從歷史淵源來看，奔子欄鍋莊的起源與南詔公主出嫁密切相關(guān)。據(jù)奔子欄鎮(zhèn)文體廣電服務(wù)中心的主任此里此姆介紹，奔子欄鍋莊的歷史可以追溯到姜薩取追進藏的時候?！澳显t國公主經(jīng)過，被咱們奔子欄鍋莊給吸引下來了，然后她跟老百姓跳了三天三夜。算起來，從她進藏的時候到現(xiàn)在，至少是已經(jīng)有1300年的歷史了?！北甲訖谧鳛榈岵夭桉R古道的咽喉重鎮(zhèn)，地名由此而來，藏語意為“公主起舞的樂園”，由此也映射出奔子欄鍋莊發(fā)展歷史悠久。2005年9月，奔子欄被迪慶州人民政府授予“鍋莊之鄉(xiāng)”的稱號。2006年5月，奔子欄被云南省人民政府規(guī)劃為藏族傳統(tǒng)文化保護區(qū)。同年，迪慶鍋莊舞被錄入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2015年9月，奔子欄鎮(zhèn)被云南省民宗委評為民族團結(jié)進步示范鎮(zhèn)。2018年8月，奔子欄鎮(zhèn)被中國民間藝術(shù)協(xié)會授予“中國藏族鍋莊舞文化之鄉(xiāng)”稱號。2018年10月11日，首屆奔子欄鍋莊文化藝術(shù)節(jié)盛大開幕。由此可見，國家和迪慶州政府對于奔子欄鍋莊的重視，不僅為奔子欄鍋莊帶來相關(guān)研究項目與資金支持，更推動了奔子欄鍋莊的當(dāng)代發(fā)展。

奔子欄鍋莊是一種綜合性的藏族舞蹈表現(xiàn)形式，集唱詞、曲調(diào)、舞蹈于一體，無器樂伴奏。根據(jù)曲調(diào)長短、唱腔形式、舞蹈節(jié)奏來分析，奔子欄鍋莊有四種表現(xiàn)形式：第一，坐唱為主的“吆”；第二，拖腔長，曲調(diào)悠揚，唱詞固定的“卓金”；第三，無伴奏，以舞步為主，來回唱跳3遍的“霞卓”；第四，節(jié)奏明快，唱詞多元，結(jié)構(gòu)工整的“卓草”。就隊形調(diào)度而言，奔子欄鍋莊多圍圈起舞，按照順時針方向弧形行進，是“藏傳佛教文化的嫁接使用”。奔子欄鍋莊有默認(rèn)的表演場地，如“拉絲節(jié)”祭祀神山后，村民會在集體公房擺放桌椅、圍圈起舞；有固定的迎賓程序，如儀瓦、央卓、思卓、堆卓、宗卓、主卓、卦卓、尾歌等；有嚴(yán)格的表演程式，如男性先跳唱，女性再跳唱，以此反復(fù)三遍。聚焦奔子欄鍋莊的舞蹈動態(tài)，其動律特征可以概括為“上身直立”“下身墜地”“同手同腳”，核心動作主要有踢踏舞袖、左右擺步、四步一變、弓腰擺步、單腳跺步、支金下卓等。奔子欄鍋莊的重心下沉，如此里拉姆所說：“都是那種輕快的，都是感覺浮在空中。那種感覺不行。奔子欄必須是接地氣的，你必須是要下墜的那種?！庇纱丝梢?，奔子欄鍋莊表現(xiàn)形式的完整性、舞蹈動態(tài)的獨特性、唱詞曲調(diào)的多元性，映射出其深厚的歷史文化底蘊和宗教信仰觀念，不失為少數(shù)民族民間舞蹈的重要舞蹈資源之一。

按照風(fēng)格特征，奔子欄可以劃分為“嘎卓”和“篩巴卓”，“篩巴卓”依據(jù)歌詞曲調(diào)，又可以分為“吆”“卓金”“霞卓”“卓草”四類。按照表演場域，奔子欄鍋莊可以劃分為“大鍋莊”和“小鍋莊”。“大鍋莊”指宗教儀式類鍋莊和民俗慶典類鍋莊，多在山神祭祀、婚喪嫁娶、新屋落成等重大日子表演，映射出奔子欄村民的原始宗教信仰?！靶″伹f”指娛樂性鍋莊，多出現(xiàn)在日常生活或朋友聚會等場合，彰顯出奔子欄鍋莊已成為藏族人民生活的一部分，既可以用于表達(dá)喜悅情緒，維系村落關(guān)系，也可以自娛自樂，強健人民身體。按照功能特征，奔子欄鍋莊可以劃分為民俗鍋莊舞和祈福鍋莊舞。民俗鍋莊舞包含相會鍋莊、挽留鍋莊、辭別鍋莊和逐客鍋莊。祈福鍋莊舞包含祝福鍋莊、贊頌鍋莊和祈福鍋莊。多元的分類方式更體現(xiàn)出奔子欄鍋莊的豐富內(nèi)涵和文化多元性。

二、奔子欄鍋莊的縱向傳承：歷時性傳承價值

奔子欄鍋莊是藏文化的重要載體，是迪慶地區(qū)頗具代表性的文化藝術(shù)名片，也是中華民族民間舞蹈的重要組成部分，對于當(dāng)代民間舞蹈的創(chuàng)作與研究都具有一定的參照意義，將舞蹈置于綜合文化場景之中，能夠為高等舞蹈教育的舞蹈教學(xué)、編創(chuàng)和理論研究提供依據(jù)。傳承好奔子欄鍋莊，既是延續(xù)中華優(yōu)秀民間文化的需要，也是建立文化自覺與文化自信的必要，主要可以從藝術(shù)價值、社會價值和文化價值三方面認(rèn)知。

（一）藝術(shù)價值：豐富民族舞蹈資源

從藝術(shù)價值來看，奔子欄鍋莊為當(dāng)代高校民間舞蹈教學(xué)、院團民間舞蹈創(chuàng)作等提供了豐富的民族舞蹈資源，有利于緩解創(chuàng)作素材匱乏等問題。據(jù)筆者采風(fēng)訪談觀察，奔子欄是云南藝術(shù)學(xué)院、云南民族大學(xué)等高校選擇的田野考察點之一，每年都有碩士研究生將奔子欄“拉斯節(jié)”或奔子欄鍋莊作為主要調(diào)研對象，前往奔子欄鍋莊進行為期6—12個月的田野調(diào)查，以此完成相關(guān)調(diào)研。從奔子欄鍋莊本體來看，其具有鮮明的地域特色、完整的表演儀式、清晰的傳承脈絡(luò)，映射出藏族民間舞蹈沉淀的厚重文化內(nèi)涵，蘊含著人與自然和諧、人與人和諧的人文精神，由此可見，奔子欄鍋莊具備一定的學(xué)術(shù)研究價值。就教材而言，北京舞蹈學(xué)院高度、黃奕華《云南迪慶藏族傳統(tǒng)民間舞蹈教程》（2014）以云南迪慶香格里拉藏區(qū)傳統(tǒng)民間舞蹈為主要研究對象，著重對中甸鍋莊、奔子欄鍋莊和尼西情舞三個不同地域的舞蹈形態(tài)進行研究。在尊重舞蹈文化原生性及本土風(fēng)格性的基礎(chǔ)上，編寫了具有實用性的藏族民間舞蹈教材。此外，高度教授編創(chuàng)了《奔子欄鍋莊》這一舞蹈節(jié)目，通過舞臺化編創(chuàng)方式和專業(yè)舞者的身體表演奔子欄鍋莊，使更多人了解、熟悉甚至研究奔子欄鍋莊，有利于為奔子欄鍋莊的傳承拓寬路徑。

（二）社會價值：維系村落族群關(guān)系

從社會價值來看，奔子欄鍋莊是一種群體性活動，也是盛大儀式“拉斯節(jié)”的核心環(huán)節(jié)之一，在特定的場域之中將村民集合起來，在相同的宗教信仰中共享觀念，有利于個體融入團體之中，推動維系村落的族群關(guān)系。李志農(nóng)指出，“拉斯節(jié)”具有整合功能、道德秩序的建構(gòu)功能、文化傳承功能、心靈撫慰功能、社會控制功能、娛樂功能，“不僅是物質(zhì)功能空間，同時又是文化、社會和政治公共空間，在村莊秩序構(gòu)建中發(fā)揮著重要作用?！睂嵸|(zhì)上，奔子欄鍋莊的表演是“拉斯節(jié)”空間意義上的表現(xiàn)手段，無器樂伴奏，村民需要通過與身邊人的感應(yīng)協(xié)調(diào)動作，在呼吸氣口的一致下統(tǒng)一步伐節(jié)奏，因而身體的“在場”能夠讓奔子欄村民獲得參與感，感受到舞動時迸發(fā)的群體力量。由此可見，奔子欄鍋莊滲透于藏族人民社會生活之中，飽含藏族人民的美好祝福與未來憧憬，也沉淀著藏族人民傳統(tǒng)的宗教信仰、價值文化觀念，儀式表達(dá)了民族地域特有的文化心理，起到了整合村落、凝聚人心的社會作用。

（三）文化價值：建立民族身份認(rèn)同

從文化價值來看，民間對于奔子欄鍋莊起源的傳說體現(xiàn)了一種文化溯源，而有關(guān)奔子欄鍋莊的傳承活動則體現(xiàn)出當(dāng)?shù)卮迕駥τ谶@一舞蹈形式的認(rèn)可，有助于建立族群的身份認(rèn)同。

民間舞蹈具有民族性、群眾性、集體性特征，人們通過親身參與舞蹈實踐，獲得一種生理和心理層面的自我滿足感，獲得對民族傳統(tǒng)文化的認(rèn)知和體驗。奔子欄鎮(zhèn)文體廣電服務(wù)中心的主任此里此姆談到奔子欄鍋莊進校園活動時提到，其上小學(xué)的兒子會唱、會跳奔子欄鍋莊，并且會非常驕傲地說自己是“奔子欄人”，并愿意向他人介紹奔子欄鍋莊。由此可見，奔子欄鍋莊的傳承不僅僅是表層技藝形態(tài)學(xué)習(xí)，更是由內(nèi)心生發(fā)的文化自信延續(xù)。

三、奔子欄鍋莊的橫向拓寬：共時性發(fā)展路徑

聚焦奔子欄鍋莊往年的發(fā)展?fàn)顩r，已有研究成果表示存在傳承紐帶斷層、外來文化沖擊、文化自覺意識缺乏等問題，由此提出需提高教師文化素養(yǎng)，構(gòu)建傳承人才隊伍；重視“非遺文化進校園”文化活動建設(shè)，促進民族文化價值導(dǎo)向；編創(chuàng)鄉(xiāng)土教材，鼓勵自主課程設(shè)計等解決路徑?；诘蠎c鍋莊的傳承價值，專家學(xué)者認(rèn)為需站在微觀與宏觀結(jié)合的研究視角，厘清主次順序，把握重點，同時觀照整體，即“注重鍋莊賴以生存的自然、生態(tài)的關(guān)聯(lián)性分析、研究，既注重鍋莊藝術(shù)的整體保護，又注重活態(tài)性保護；既保護鍋莊藝術(shù)本身，又保護與之相關(guān)聯(lián)的其他藝術(shù)種類?！?/p>

非遺視域下，奔子欄鍋莊的傳承主要有縱向和橫向兩條發(fā)展路徑，一是在教學(xué)中縱向延續(xù)，讓奔子欄鍋莊走進校園，為奔子欄鍋莊當(dāng)?shù)貍鞒信嘤酀撛诘膫鞒腥?，完善代際傳承機制，擴大奔子欄鍋莊的整體傳承規(guī)模；二是在展演中橫向弘揚，讓奔子欄鍋莊參與到州級、國家級競演活動，推動奔子欄鍋莊走出迪慶、走出云南，在比賽和表演中展現(xiàn)奔子欄鍋莊的獨特魅力，奠定奔子欄鍋莊的觀眾基礎(chǔ)，打造奔子欄專屬“文化名片”。

（一）在教學(xué)中縱向延續(xù)

首先是教學(xué)場地的設(shè)立。2018年奔子欄鍋莊傳習(xí)中心建成，建筑面積200平方米，包含奔子欄鎮(zhèn)簡介、奔子欄鍋莊歷史、服飾、歌詞及傳承等內(nèi)容。其次是教學(xué)體系的建構(gòu)。按照場域，可以將教學(xué)體系分為兩大類，一是校園場域內(nèi)的舞蹈傳承活動。貫徹“非遺舞蹈進校園”活動精神，奔子欄已經(jīng)被編成課間操，在當(dāng)?shù)刂行W(xué)進行教授與實踐，培育奔子欄鍋莊的新鮮血液。二是社會場域的舞蹈教學(xué)活動。與“家族式”傳承相異，據(jù)此里此姆所言：“奔子欄鍋莊傳承跟別的那些比起來的話，怎么有特色？咱們的宗旨就是一月一公益，或者一月一傳承，意思是一個月一定要下一個公益活動。或者說作為鍋莊的傳承人，他必須要交一個徒弟，必須報到那個群里?！北甲訖阱伹f傳承人在教學(xué)實踐活動中承擔(dān)重要責(zé)任與義務(wù)，“我覺得從咱們整個迪慶州而言，奔子欄對傳承人的管理也好，傳承人的素質(zhì)都比別的地方高。因為咱們參加的公益比別的鄉(xiāng)鎮(zhèn)多，然后培訓(xùn)班也好，志愿活動特別多，尤其是文化這一塊。文化志愿服務(wù)這塊的話，主力又是咱們的傳承人?！蓖瑫r，為豐富廣大青少年兒童的文化生活，滿足日益增長的精神文化需求，營造良好的文化氛圍，奔子欄鎮(zhèn)定期舉辦青少年鍋莊舞培訓(xùn)班，邀請傳承人擔(dān)任指導(dǎo)教師，以更好保護、傳承、弘揚奔子欄鍋莊?！拔幕谝皇歉愕煤?，第二是人積極，人積極了，這個事情就自然而然成了，所以說奔子欄文化全是靠傳承人，傳承人不努力就弄不出去?！?/p>

由此可見，奔子欄鍋莊傳承規(guī)模與成效離不開傳承人的文化自覺意識，正因為他們對于自身文化有高度的認(rèn)知與認(rèn)同，才能全身心投入到教學(xué)活動、公益活動之中，進而推動奔子欄鍋莊的當(dāng)代傳承。

（二）在展演中橫向弘揚

奔子欄內(nèi)鍋莊展演可以分為表演性演出與競技性演出。少數(shù)民族民間歌舞由于傳承主體、傳承媒介的減少和文化獨特性的削弱等，影響其在當(dāng)代的傳承與發(fā)展，王瀟瀟提煉出德欽地區(qū)“一模式多空間”的舞蹈保護模式。奔子欄鍋莊置身于文旅融合場域，脫離了傳統(tǒng)的傳承場域，董林指出傳承人的身份認(rèn)知發(fā)生轉(zhuǎn)變，“逐漸被融入‘自我與‘他者共同的文化空間”，進而使得民間舞蹈表演形式和文化功能發(fā)生變遷。從布迪厄的資本理論切入，藍(lán)文思指出奔子欄鍋莊對傳統(tǒng)儀軌中的舞蹈段落進行提煉篩選，將快節(jié)奏、多元化的“迎賓鍋莊或娛樂性鍋莊”作為主要研究對象，由此分析奔子欄鍋莊作為文化資本和符號資本帶來的利弊。筆者通過對奔子欄鍋莊研究中關(guān)于傳承發(fā)展的部分進行提煉匯總，結(jié)合目前奔子欄地區(qū)舉辦的各項活動，將相關(guān)活動分類并進行了梳理。

就表演性演出而言，1997年開設(shè)的云南省民族民間歌舞樂展演是云南地區(qū)民族傳統(tǒng)文化保護傳承的展示與交流平臺，每兩年舉辦一屆。2018年舉辦的首屆“奔子欄鍋莊藝術(shù)節(jié)”以及“首屆中國藏族鍋莊文化高峰論壇”也不失為奔子欄鍋莊提高了知名度。奔子欄鍋莊參加了北京舞蹈學(xué)院舉辦的“一帶一路”民族傳統(tǒng)舞蹈展演，為大眾了解藏族文化提供了載體。

奔子欄鍋莊的發(fā)展并未處于封閉式空間，就競技性演出而言，除自行舉辦的展演活動外，當(dāng)?shù)匚璧笀F體也積極參與全國性演出競賽，奔子欄鍋莊2013年在云南省第八屆民族民間歌舞樂展演中榮獲金獎。同時，奔子欄鍋莊也走出國門， 從1999年開始，奔子欄鍋莊先后到日本、馬來西亞、新加坡等國演出，并多次在各項大賽中載譽而歸，成為德欽文化的一張名片?？梢钥吹?，奔子欄鍋莊具備傳承完整性、形式多樣性、表演程式性、地域特色性等優(yōu)勢，通過參與展演活動獲得中外觀眾的高度贊譽，在整個迪慶鍋莊舞大家庭中獨樹一幟。

四、結(jié)語

奔子欄鍋莊作為國家級非遺舞蹈，在近年來的發(fā)展中逐步形成頗具成效的傳承與保護機制，體現(xiàn)出非遺保護機制對于少數(shù)民族民間舞蹈文化保護力度。在傳承過程中，奔子欄鎮(zhèn)的傳承人與文化站工作人員是奔子欄鍋莊的傳承主體，在文化自覺與文化自信的內(nèi)在驅(qū)動下，奔子欄鍋莊的活態(tài)傳承得到保障，為奔子欄鍋莊的傳承不斷增添新生血液。奔子欄鍋莊的發(fā)展路徑具有多元化特征，在教學(xué)、競賽、展演等活動中不斷提高奔子欄鍋莊的知名度，共同打造德欽奔子欄的“文化名片”；學(xué)術(shù)研討會明確了奔子欄鍋莊的價值，將活態(tài)舞蹈轉(zhuǎn)化為文化符號，豐富奔子欄鍋莊的學(xué)術(shù)資源，推進迪慶少數(shù)民族舞蹈文化資源的挖掘和整理；在旅游場域中拓寬受眾覆蓋面，將文化符號轉(zhuǎn)變?yōu)槲幕a(chǎn)品，滿足游客對于奔子欄鍋莊的期待心理，提高奔子欄地區(qū)群眾的整體收入，探尋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)舞蹈的保護機制與傳承發(fā)展模式，由此打造民族文化品牌。

參考文獻(xiàn)：

[1]李志農(nóng)，喬文紅.傳統(tǒng)村落公共文化空間與民族地區(qū)鄉(xiāng)村治理——以云南迪慶藏族自治州德欽縣奔子欄村“拉斯節(jié)”為例[J].學(xué)術(shù)探索，2011（04）：61-65.

[2]藍(lán)文思.民族歌舞的展演與營銷——云南德欽奔子欄鍋莊的資本化[J].貴州民族研究，2021（06）：102-107.

[3]茍克美.迪慶鍋莊舞現(xiàn)狀及其藝術(shù)魅力評述[J].民族音樂，2014（02）：54-57.

[4]木麗英.淺談迪慶鍋莊的保護與傳承——以奔子欄鍋莊為例[J].民族音樂，2016（02）：49-51.

[5]葉遠(yuǎn)飄.論村落共同體視域下迪慶藏族鍋莊舞蹈的保護路徑[J].青年與社會，2019（16）：251-252.

[6]董林.旅游場域之下的迪慶藏族鍋莊傳承現(xiàn)狀考察[J].民間文化論壇，2014（06）：98-103.

[7]藍(lán)文思.閾限·交融·記憶：滇西北奔子欄拉斯節(jié)的鍋莊歌舞實踐[J].貴州大學(xué)學(xué)報：藝術(shù)版，2022（03）：52-62.