舒雪然

摘 要：我國少數(shù)民族文化藝術(shù)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、絢爛多彩，積淀著各少數(shù)民族的精神追求，代表其獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí)，是中華文化的重要組成部分，也是中華民族共同體意識(shí)植根的文化沃土。少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展具有重要意義。當(dāng)前少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展還存在傳統(tǒng)土壤流失、產(chǎn)業(yè)發(fā)展不強(qiáng)、綜合保障不足等諸多問題。本文認(rèn)為新時(shí)代少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，一是要促進(jìn)各民族文化交流交融，二是走靜態(tài)保護(hù)與動(dòng)態(tài)傳承結(jié)合的產(chǎn)業(yè)化道路，三是推動(dòng)少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)走向大眾厚植社會(huì)基礎(chǔ)。

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù);創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化;創(chuàng)新性發(fā)展

2019年全國民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步表彰大會(huì)強(qiáng)調(diào)要以社會(huì)主義核心價(jià)值觀為引領(lǐng)“推動(dòng)各民族文化的傳承保護(hù)和創(chuàng)新交融，樹立和突出各民族共享的中華文化符號(hào)和中華民族形象，增強(qiáng)各族群眾對(duì)中華文化的認(rèn)同”[1]。我國少數(shù)民族文化藝術(shù)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、絢爛多彩，積淀著各少數(shù)民族的精神追求，代表其獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí)，是中華文化的重要組成部分，也是中華民族共同體意識(shí)植根的文化沃土。努力實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展對(duì)維護(hù)中華文化的多樣性，凝聚共識(shí)，筑牢中華民族命運(yùn)共同體，實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興發(fā)揮著重要作用。

一、少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的重大意義

習(xí)近平總書記指出：“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化就是要按照時(shí)代特點(diǎn)和要求，對(duì)那些至今仍有借鑒價(jià)值的內(nèi)涵和陳舊的表現(xiàn)形式加以改造，賦予其新的時(shí)代內(nèi)涵和現(xiàn)代表達(dá)形式，激活其生命力。創(chuàng)新性發(fā)展就是要按照時(shí)代的新進(jìn)步新進(jìn)展，對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵加以補(bǔ)充、拓展、完善，增強(qiáng)其影響力和感召力?！盵2]持續(xù)推動(dòng)少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展對(duì)少數(shù)民族文化藝術(shù)的延存發(fā)展，少數(shù)民族的文化認(rèn)同和新時(shí)代的社會(huì)轉(zhuǎn)型發(fā)展有著重要意義。

（一）少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)延存發(fā)展的本質(zhì)要求

隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)快速發(fā)展和傳媒方式加速迭代，少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)加快了走出去的步伐。在此進(jìn)程中，必須解決少數(shù)民族文化藝術(shù)是否適應(yīng)當(dāng)代文化協(xié)調(diào)現(xiàn)代社會(huì)的問題，也需要解決少數(shù)民族文化藝術(shù)未來發(fā)展方向的問題。因此，創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展作為少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)延存發(fā)展的關(guān)鍵課題被提到重要位置去探討。創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展是辯證統(tǒng)一的整體，雖然都有開創(chuàng)、變革的意思，但兩者的內(nèi)涵意蘊(yùn)不同，前者重在“承古”，后者重在“開今”。

新時(shí)代少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)的延續(xù)保存必須按照增進(jìn)共同性的時(shí)代要求，充分挖掘少數(shù)民族文化藝術(shù)的價(jià)值內(nèi)核并提煉總結(jié)出體現(xiàn)民族團(tuán)結(jié)和民族交往的內(nèi)容。在尊重少數(shù)民族文化藝術(shù)發(fā)展規(guī)律的基礎(chǔ)上積極把握主動(dòng)性，運(yùn)用全方位、多角度、廣泛聯(lián)系的創(chuàng)造性思維，賦予傳統(tǒng)的少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)以新時(shí)代的內(nèi)涵和表達(dá)形式，通過對(duì)內(nèi)涵和表現(xiàn)形式的雙重轉(zhuǎn)化，推動(dòng)少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)完成時(shí)代化的重塑，破立并舉使其重獲新生。

新時(shí)代少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)的接續(xù)發(fā)展要著眼于少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)的可持續(xù)發(fā)展，致力于少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)的兼收并蓄，是在批判繼承基礎(chǔ)上的再創(chuàng)造。要實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)創(chuàng)作主體、具體內(nèi)容和呈現(xiàn)載體三方面的發(fā)展，不斷加強(qiáng)對(duì)創(chuàng)作者的教育，支持他們以我國少數(shù)民族生活取得的新進(jìn)步為主題創(chuàng)作出更多優(yōu)秀作品充實(shí)少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)的內(nèi)涵。要以增強(qiáng)其影響力和感召力為少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)發(fā)展的價(jià)值旨?xì)w，對(duì)內(nèi)體現(xiàn)在可以增進(jìn)少數(shù)民族群眾對(duì)自己民族文化的認(rèn)同和對(duì)中華文化的認(rèn)同，增強(qiáng)中華民族凝聚力和向心力，對(duì)外體現(xiàn)在中華文化在世界文化之林中展現(xiàn)出多彩的文化形態(tài)、深厚的文化底蘊(yùn)和豐饒的文化內(nèi)涵，能吸引世界各族人民了解和欣賞中華文化。

（二）少數(shù)民族增進(jìn)中華文化認(rèn)同的必然選擇

人們普遍認(rèn)為少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)是獨(dú)立而鮮明的文化藝術(shù)，具有質(zhì)的相對(duì)穩(wěn)定性。但從歷史事實(shí)來看，漢族和各少數(shù)民族共同開拓生存空間，反抗侵略分裂，締造統(tǒng)一國家，建設(shè)偉大祖國，在不同時(shí)代的社會(huì)歷史條件下也蘊(yùn)含著多變性，這種多變性不僅豐富了少數(shù)民族文化藝術(shù)的內(nèi)涵，也為中華各民族的文化認(rèn)同和情感相依提供了可能性。

“要使各民族真正認(rèn)同中華文化，就必須采取措施，加大力度宣傳中華民族文化的共同性?！盵3]少數(shù)民族文化內(nèi)在包含著兼容并蓄的文化品質(zhì)，長(zhǎng)期以來境內(nèi)各民族的互動(dòng)和認(rèn)同和儒家學(xué)說的廣泛傳播使得少數(shù)民族同漢族間客觀存在著共同記憶，文化藝術(shù)上也有許多相通的內(nèi)容和形式，比如明代貴州思南府地區(qū)由于川戲、京劇等劇種傳入形成的高臺(tái)戲就是漢族和少數(shù)民族文化藝術(shù)互動(dòng)的成果[4]。少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化是在挖掘內(nèi)藏于文化藝術(shù)作品中的各民族交往史上凝練出反映共性的價(jià)值內(nèi)核，推動(dòng)各民族從創(chuàng)造中華文化的自然走向認(rèn)同中華文化的自覺。

習(xí)近平總書記指出：“中國特色社會(huì)主義文化，熔鑄于黨領(lǐng)導(dǎo)人民在革命、建設(shè)、改革中創(chuàng)造的革命文化和社會(huì)主義先進(jìn)文化?！盵5]新時(shí)代黨領(lǐng)導(dǎo)少數(shù)民族群眾順利完成民族地區(qū)的脫貧攻堅(jiān)并有機(jī)銜接鄉(xiāng)村振興，在此過程中少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)的主題更加與新時(shí)代緊密相連，創(chuàng)作出了一批以《滄桑大愛》《賓弄賽嗨》為代表的優(yōu)秀文化藝術(shù)作品，這些創(chuàng)新成果既是民族的，又是科學(xué)的，實(shí)質(zhì)上已成為社會(huì)主義先進(jìn)文化的一部分，是更加緊密聯(lián)系各民族的中華文化，將不斷加強(qiáng)少數(shù)民族對(duì)中華文化的認(rèn)同。

（三）新時(shí)代社會(huì)轉(zhuǎn)型發(fā)展的內(nèi)在需要

少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)蘊(yùn)含著向上向善的豐富內(nèi)涵，有著對(duì)少數(shù)民族群眾熱愛祖國、團(tuán)結(jié)互助、勤勞節(jié)儉等行為期許，這些在漫長(zhǎng)歷史中約定俗成的基本規(guī)范逐漸發(fā)展成了少數(shù)民族的優(yōu)良品質(zhì)，少數(shù)民族文化藝術(shù)的深厚底蘊(yùn)能支撐時(shí)代發(fā)展進(jìn)步，至今仍具有強(qiáng)大的生命力和感召力。

新時(shí)代以來民族地區(qū)城市化進(jìn)程加快和城市少數(shù)民族群體增多的趨向空前加深，多元文化的沖擊使少數(shù)民族群眾對(duì)自己民族文化認(rèn)識(shí)模糊和偏差，為適應(yīng)已發(fā)生深刻變化的少數(shù)民族文化生存場(chǎng)域，必須在繼承少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)內(nèi)核的基礎(chǔ)上努力以新的文化場(chǎng)域?yàn)閯?chuàng)作背景，厘清新時(shí)代少數(shù)民族生產(chǎn)實(shí)踐中新的精神內(nèi)核并反作用于少數(shù)民族社會(huì)發(fā)展取得新進(jìn)步。

少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)作為產(chǎn)生于特定經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的文化創(chuàng)造，是與其特定歷史時(shí)期相適應(yīng)的。在新時(shí)代“兩個(gè)一百年”奮斗目標(biāo)的指引下，我國社會(huì)環(huán)境發(fā)生重大變革，經(jīng)濟(jì)發(fā)展質(zhì)量顯著提高，只有努力實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族文化藝術(shù)和新時(shí)代的有機(jī)結(jié)合，將其中至今仍具有借鑒價(jià)值的內(nèi)涵加以甄別和轉(zhuǎn)化，才能為社會(huì)轉(zhuǎn)型發(fā)展提供不竭動(dòng)力。

二、少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展面臨的困境

黨的十八大以來，以習(xí)近平同志為核心的黨中央堅(jiān)持以鑄牢中華民族共同體意識(shí)為主線，對(duì)推動(dòng)各民族文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展作出了一系列重要論述和指示，開展了一系列富有創(chuàng)新、富有成效的工作，有力增強(qiáng)了少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)的生命力和影響力。但隨著我國經(jīng)濟(jì)社會(huì)的深刻變革，各種文化交往交鋒的場(chǎng)域和頻次增多，對(duì)少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展也造成一定沖擊。

（一）少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的傳統(tǒng)土壤流失

當(dāng)前少數(shù)民族文化藝術(shù)資源加速消亡，創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展成效不理想，究其原因就是傳統(tǒng)土壤流失的問題。少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)的傳統(tǒng)土壤主要包括文化藝術(shù)空間、人才和受眾三個(gè)部分，傳統(tǒng)土壤是影響少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)“活化”程度，增強(qiáng)其生命力和感召力的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。

少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)主要包括民間文化藝術(shù)和宗教文化藝術(shù)，具有樸實(shí)、神秘、多彩的特點(diǎn)。相較于現(xiàn)代化的演出和展覽，民族地區(qū)的民俗節(jié)慶主題多樣、時(shí)間固定，凝聚著少數(shù)民族群眾的感情和智慧，是少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)活躍和發(fā)展的重要文化空間。隨著民族地區(qū)城市化進(jìn)程和區(qū)域間人口流動(dòng)速度加快，少數(shù)民族群眾自發(fā)舉行的節(jié)日慶典越來越少，商業(yè)化的民俗節(jié)慶越來越多。這些節(jié)慶的舉辦誠然出于保護(hù)和傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日的目的，但其經(jīng)濟(jì)導(dǎo)向明顯、同質(zhì)化程度較高，一定程度上脫離了少數(shù)民族民俗節(jié)慶原本的內(nèi)涵，不利于少數(shù)民族文化藝術(shù)的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)化。

少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)的轉(zhuǎn)化和發(fā)展離不開人，一種是文化傳承人，另一種是受眾群體。少數(shù)民族文藝作品大多語言樸素、貼近自然、富有創(chuàng)造力，留下了如恩施土家族《六口茶》、云南傣族孔雀舞等人們耳熟能詳?shù)膬?yōu)秀作品。隨著民族地區(qū)社會(huì)生活的變遷，少數(shù)民族文化藝術(shù)傳承人的困境體現(xiàn)在兩個(gè)方面，一方面是淡出日常生活明顯的傳統(tǒng)技藝出現(xiàn)斷層，“人亡藝歇、人亡技絕”的現(xiàn)象屢見不鮮，少數(shù)民族文化藝術(shù)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的主要對(duì)象缺位，另一方面由于傳統(tǒng)村落經(jīng)濟(jì)支柱的變革，文藝創(chuàng)作失去原有的環(huán)境基礎(chǔ)，當(dāng)代少數(shù)民族文藝代表人物匱乏，少數(shù)民族文化藝術(shù)創(chuàng)新性發(fā)展的內(nèi)生動(dòng)力不足。受眾群體影響少數(shù)民族文化藝術(shù)代代相傳的根本因素，當(dāng)今少數(shù)民族文藝作品的受眾群體是更加現(xiàn)代、開放、復(fù)雜的年輕一代，如何使相對(duì)傳統(tǒng)、封閉、簡(jiǎn)單的少數(shù)民族文藝作品得到當(dāng)代受眾的接受欣賞，是少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展需要努力的方向。

（二）少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)產(chǎn)業(yè)發(fā)展不強(qiáng)

我國少數(shù)民族聚居區(qū)大多地理環(huán)境惡劣、社會(huì)資源匱乏，自古以來經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平較低。新時(shí)代以來隨著新媒體傳播渠道的拓寬，少數(shù)民族優(yōu)秀文化獲得外界越來越多的關(guān)注，加快保護(hù)和挖掘少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)的價(jià)值并進(jìn)行經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)換成為民族地區(qū)政府、群眾和文化藝術(shù)傳承人三方共同關(guān)注的焦點(diǎn)。

當(dāng)前少數(shù)民族文化藝術(shù)的產(chǎn)業(yè)化道路已探索出一些有益成果，但由于相關(guān)理論指導(dǎo)的欠缺和地區(qū)實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的不足也暴露出一些問題。首先是產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)單一的問題，民族旅游業(yè)不僅是外界了解少數(shù)民族和民族地區(qū)的主要窗口，也是少數(shù)民族文化藝術(shù)商品化依托的重要平臺(tái)，因此大多數(shù)民族地區(qū)都會(huì)優(yōu)先選擇依靠較為成熟的旅游業(yè)來發(fā)展當(dāng)?shù)氐奈幕囆g(shù)產(chǎn)業(yè)。但少數(shù)民族旅游模式顯現(xiàn)出刻板化、個(gè)性不突出的問題使得持續(xù)化發(fā)展的瓶頸難以突破，另外工業(yè)化生產(chǎn)的文化藝術(shù)產(chǎn)品也因缺少本土性和藝術(shù)性而活性不足。其次是少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)產(chǎn)業(yè)開發(fā)與轉(zhuǎn)化發(fā)展的矛盾，產(chǎn)業(yè)發(fā)展是利益驅(qū)動(dòng)，看重的是少數(shù)民族文化藝術(shù)的價(jià)值轉(zhuǎn)化高低和回報(bào)周期長(zhǎng)短，而轉(zhuǎn)化發(fā)展是效益驅(qū)動(dòng)，注重的是少數(shù)民族文化藝術(shù)的自我價(jià)值實(shí)現(xiàn)和長(zhǎng)期模式探索。少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展一方面能促進(jìn)對(duì)少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)的關(guān)注和投入，另一方面也會(huì)因?yàn)樽非罄孀儸F(xiàn)而將少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)的轉(zhuǎn)化發(fā)展引入歧途，影響其文化生態(tài)。因此，如何平衡文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)和少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展成了亟待解決的問題。

（三）少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的綜合保障不足

受制于民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展相對(duì)滯后的事實(shí)和少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)相對(duì)脆弱的特點(diǎn)，在積極推動(dòng)少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)產(chǎn)業(yè)開發(fā)之外，還應(yīng)充分提供包括經(jīng)費(fèi)支持、政策扶持和公共文化服務(wù)支撐在內(nèi)的綜合性保障，以持續(xù)推進(jìn)少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。

當(dāng)前民族地區(qū)自身的財(cái)政收入不足，經(jīng)濟(jì)社會(huì)事業(yè)的投入在一定程度上還有賴于轉(zhuǎn)移支付的補(bǔ)充，在整體經(jīng)費(fèi)有限的情況下，民族地區(qū)基層政府只能將資金集中于以教育支出、行政管理支出和基本建設(shè)支出為主的“保運(yùn)轉(zhuǎn)”上[6]，在少數(shù)民族文化建設(shè)上的投入不足，無法給予少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)轉(zhuǎn)化發(fā)展完備的保障，少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)的實(shí)物保存、傳人培養(yǎng)和有效傳播工作力有不逮。

自2009年全國少數(shù)民族文化工作會(huì)議以來，各級(jí)政府為推動(dòng)少數(shù)民族文化事業(yè)的繁榮發(fā)展修訂制定了一系列政策規(guī)劃，有效保護(hù)和弘揚(yáng)了少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。但受主客觀條件影響，產(chǎn)生的政策性偏差也阻礙了少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)的轉(zhuǎn)化發(fā)展，比如民族地區(qū)公共文化服務(wù)政策是否落地更多關(guān)注的是文化設(shè)施建設(shè)完工和文化活動(dòng)固定開展這種直觀量化的指標(biāo)，而對(duì)于民族文化藝術(shù)的轉(zhuǎn)化發(fā)展缺乏理性認(rèn)識(shí)和合理規(guī)劃。此外，民族地區(qū)的公共文化服務(wù)體系建設(shè)還存在不健全、不完善的情況，一方面由于資金傾斜不足，民族地區(qū)文化設(shè)施的維護(hù)不到位，另一方面由于改革意識(shí)不強(qiáng)，基層文化設(shè)施提供的內(nèi)容缺少對(duì)地方民族文化的挖掘提煉，不利于少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)融入群眾生活，煥發(fā)新的生機(jī)。

三、少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的實(shí)現(xiàn)路徑

少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)是中華文化的瑰寶，在內(nèi)容上兼具本民族的核心價(jià)值和少數(shù)民族聚集區(qū)的地域特色，展現(xiàn)了各民族文化交往交流交融的進(jìn)程和結(jié)果，在形式上有包括舞蹈、歌曲、美術(shù)及工藝作品等多種藝術(shù)樣式。推動(dòng)少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展是實(shí)現(xiàn)其保護(hù)傳承的必由之路。

（一）促進(jìn)各民族文化交流交融

在少數(shù)民族文化藝術(shù)本身形成和傳承的漫長(zhǎng)歲月中，少數(shù)民族群眾不是在對(duì)最原始的文化形態(tài)原封不動(dòng)的復(fù)制，而是在不斷完善自身文化中的文化再造，在保留自己民族文化特征的基礎(chǔ)上猶如滾雪球一般拓展其外延。

少數(shù)民族文化藝術(shù)最初形成或許是相對(duì)封閉的，是從當(dāng)?shù)厣a(chǎn)實(shí)踐、自然崇拜中抽象出來的文化實(shí)體，但文化藝術(shù)傳承卻不是簡(jiǎn)單的保存和機(jī)械的傳遞。民族文化藝術(shù)傳承是與民族延續(xù)同步的，隨著少數(shù)民族在與其他民族交往中改進(jìn)自身生產(chǎn)方式不斷壯大，少數(shù)民族文化藝術(shù)也在多元文化交織的環(huán)境中不斷融合發(fā)展。文化交融是對(duì)其他民族文化特點(diǎn)的吸納，一不代表民族文化內(nèi)核的喪失，二不代表民族實(shí)體結(jié)構(gòu)的顛覆，它是一種客觀的、主動(dòng)的、積極的文化現(xiàn)象，能加強(qiáng)民族間的共性與聯(lián)系，提升親切感和認(rèn)同感?？v觀中華民族關(guān)系史因民族交流出現(xiàn)的文化交融每時(shí)每刻都在發(fā)生，民族文化交融的潮流不會(huì)因?yàn)槎虝旱淖璧K而停滯。無論是漢族還是少數(shù)民族在文化交融中都呈現(xiàn)出一種主動(dòng)的姿態(tài)，戰(zhàn)國時(shí)期趙武靈王主動(dòng)改革“胡服騎射”來提升軍事實(shí)力，唐朝文成公主入藏后西北民風(fēng)也呈現(xiàn)出陳陶《隴西行》中“自從貴主和親后，一半胡風(fēng)似漢家”的景象，文化交融對(duì)促進(jìn)少數(shù)民族文化藝術(shù)發(fā)展產(chǎn)生了積極作用。

得益于社會(huì)主義民族關(guān)系的確立發(fā)展和中華文化自信的更加堅(jiān)定，新時(shí)代的民族文化交融是前所未有的全方面全民族的大融合，這種大融合不僅有利于少數(shù)民族文化藝術(shù)保護(hù)傳承取得新突破還能增進(jìn)各少數(shù)民族對(duì)中華文化的認(rèn)同。推動(dòng)少數(shù)民族的交流交融要以對(duì)本民族文化的認(rèn)同和重視為基礎(chǔ)，對(duì)其他民族優(yōu)秀文化的借鑒為補(bǔ)充，立足主體掌握主動(dòng)，在多民族文化的交融發(fā)展中加快實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)傳承質(zhì)的飛躍。

（二）走靜態(tài)保護(hù)與動(dòng)態(tài)傳承結(jié)合的產(chǎn)業(yè)化道路

少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)的產(chǎn)業(yè)化道路是文化藝術(shù)保護(hù)和地區(qū)發(fā)展的雙贏選擇，是以自身效益支持自身傳承的可持續(xù)發(fā)展道路，不僅能實(shí)現(xiàn)資金上的自給自足，還能使傳統(tǒng)的文化藝術(shù)表達(dá)更加適應(yīng)當(dāng)代社會(huì)，同時(shí)少數(shù)民族文化藝術(shù)產(chǎn)業(yè)屬于勞動(dòng)密集型產(chǎn)業(yè)，能直接實(shí)現(xiàn)居民收入和地區(qū)經(jīng)濟(jì)的增長(zhǎng)，減貧效應(yīng)明顯。

少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)的復(fù)雜性決定了必須走靜態(tài)保護(hù)與動(dòng)態(tài)傳承相結(jié)合的產(chǎn)業(yè)化道路，靜態(tài)保護(hù)是一種留存火種式的保護(hù)方式，以博物館和文化基地為主要場(chǎng)所從量上盡可能多地?fù)尵葹l危文化藝術(shù)，是一種階段性的工作。動(dòng)態(tài)傳承是一種活化的保護(hù)方式，以人為核心兼顧傳承人培養(yǎng)和受眾群體教育，是一種能真正實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)當(dāng)代價(jià)值的工作。

對(duì)于已不適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)或已極端脆弱的文化藝術(shù)需要全面搜集和深入挖掘，在博物館這種靜態(tài)場(chǎng)所中呈現(xiàn)其本來樣貌，在追求社會(huì)效益中兼顧經(jīng)濟(jì)效益。對(duì)于活性較高、對(duì)現(xiàn)代生活仍有積極意義的文化藝術(shù)首先需要加快構(gòu)建以少數(shù)民族文化藝術(shù)傳承人為核心的產(chǎn)業(yè)模式，吸引更多人投身其中，保護(hù)優(yōu)秀文化藝術(shù)代代傳承不絕，其次需要對(duì)當(dāng)前主要的少數(shù)民族文化藝術(shù)產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)加以改造，少數(shù)民族旅游業(yè)要注重發(fā)揮地區(qū)自然景觀特色和文化特色有機(jī)結(jié)合;少數(shù)民族歌舞創(chuàng)作表演要主動(dòng)制定完善行業(yè)規(guī)范，從旅游景區(qū)走向更多更大舞臺(tái);少數(shù)民族工藝制品要更加注重品質(zhì)，運(yùn)用現(xiàn)代網(wǎng)絡(luò)和媒體展示和銷售原汁原味的手工藝，形成品牌效應(yīng)。

（三）推動(dòng)少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)走向大眾厚植社會(huì)基礎(chǔ)

少數(shù)民族文化藝術(shù)中大多數(shù)為民間文化藝術(shù)，這些民間文化藝術(shù)從大眾中來，也只有回到大眾中去才能激發(fā)其生命力。當(dāng)前少數(shù)民族文化藝術(shù)被貼上了“原生態(tài)”“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的標(biāo)簽，在本土性和距離感之間拉扯，成了一種不在民間的民間文化藝術(shù)。但原生態(tài)并不意味著靜態(tài)，文化遺產(chǎn)也不意味著成為歷史。任何具有活性的文化都是在大眾生活中傳承至今，也只有再次被大眾認(rèn)可才能接續(xù)創(chuàng)造。

少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)重回大眾視野首先需要少數(shù)民族群眾的文化自覺，費(fèi)孝通認(rèn)為：“文化自覺指的是生活在一定文化中的人對(duì)其文化有‘自知之明，并且對(duì)其發(fā)展歷程和未來有充分的認(rèn)識(shí)。”[7]當(dāng)前民族地區(qū)旅游經(jīng)濟(jì)和少數(shù)民族文化藝術(shù)產(chǎn)業(yè)繁榮發(fā)展，在內(nèi)外文化交流的環(huán)境中和經(jīng)濟(jì)效益的驅(qū)動(dòng)下，少數(shù)民族群眾主動(dòng)學(xué)習(xí)民族傳統(tǒng)技藝、恢復(fù)傳統(tǒng)服飾的穿戴，對(duì)民族文化藝術(shù)的需求突破了傳統(tǒng)社會(huì)現(xiàn)代化進(jìn)程中普遍移風(fēng)易俗的潮流，甚至自覺認(rèn)同本民族的價(jià)值內(nèi)核、歷史沿革和社會(huì)結(jié)構(gòu)，形成文化自覺的強(qiáng)大動(dòng)力。

加強(qiáng)媒體宣傳和學(xué)校教育是推動(dòng)少數(shù)民族文化藝術(shù)大眾化的具體實(shí)踐途徑。媒體宣傳是影響社會(huì)輿論的重要方式，民族地區(qū)要積極發(fā)揮融媒體、鼓勵(lì)自媒體，運(yùn)用人民喜聞樂見的表達(dá)方式來傳播少數(shù)民族文化藝術(shù)，引導(dǎo)民眾正確認(rèn)識(shí)、認(rèn)同和保護(hù)少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)，營(yíng)造大眾普遍關(guān)注少數(shù)民族文化藝術(shù)的良好社會(huì)氛圍。教育是文化藝術(shù)傳承的根本途徑，學(xué)校是文化藝術(shù)教育的主陣地。學(xué)校教育在教學(xué)內(nèi)容上主動(dòng)選擇優(yōu)秀的少數(shù)民族文化藝術(shù)，在教學(xué)方法上制定系統(tǒng)、科學(xué)的教學(xué)模式，能有效加強(qiáng)學(xué)生對(duì)優(yōu)秀民族文化藝術(shù)的認(rèn)同，培育少數(shù)民族下一代將保護(hù)傳承少數(shù)民族優(yōu)秀文化藝術(shù)的意識(shí)內(nèi)化于心外化于行。

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