潘如憶
(香港浸會大學(xué),香港特別行政區(qū) 999077)
“興”的本義為“抬起來[1]”。《說文解字》有云:“興,起也[2]?!痹谄浔玖x的基礎(chǔ)上,古人大多將之衍生為“觸物興情”。如孔穎達(dá)于《毛詩正義》中解“興”時云:“鄭司農(nóng)云:興者,托事于物,則興者,起也,取譬引類,起發(fā)己心[3]?!蓖瑯拥模对娂瘋鳌分袑ζ浣忉尀椤芭d者,則先言他物以引起所詠之辭也[4]。”由此可見,這兩處解釋皆強(qiáng)調(diào)創(chuàng)作應(yīng)源于對外物的感發(fā)及觸動。值得注意的是,由于詩人內(nèi)心之情被外物所觸發(fā)應(yīng)為一個相對感性的過程,故“觸物興情”應(yīng)排除一切功利性因素的干擾。
在南北朝時期,“興”的解釋得到了進(jìn)一步的完善。劉勰在“觸物興情”的基礎(chǔ)上,提出了“寄喻”的概念[5]。《文心雕龍·比興》中有云:“興者,起也。附理者切類以指事,起情者依微以擬議。起情故興體以立,附理故比例以生。比則畜憤以斥言,興則環(huán)譬以托諷[6]?!逼渲?,“依微以擬議”要求詩人應(yīng)含蓄委婉地寄托自己的情感,才得以達(dá)到“環(huán)譬以托諷”這一含蓄委婉地諷刺之效果[7]??梢娺@一階段的“興”,多與政治教化密切相關(guān)。
最后,“興”還有“余味”之意,而該意卻是針對審美意味而言。鐘嶸于《詩品序》中有云:“文有盡而意無窮,興也[8]?!痹阽妿V看來,詩人可通過“興”的表達(dá)方式,將自己內(nèi)心之情隱匿于事物之中,從而達(dá)到“言之不盡”的效果。因此,盡管表面的文字已盡,然其中的意味不絕。故讀者讀之便會回味悠揚(yáng)。
“趣”的本義為疾走。《說文解字》中有云:“趣,疾也[9]?!比纭对娊?jīng)·棫樸》“濟(jì)濟(jì)群王,左右趣之”中之“趣”,便是直接承襲其本義?!睹姽{注》對此解釋道:“左右之諸臣皆促疾于事[10]”。由此可見,此處之“趣”應(yīng)解作“疾”“快速”。
直到《文心雕龍》以后,“趣”的詞性才開始轉(zhuǎn)向名詞?!段男牡颀垺んw性》有云:“故辭理庸俊,莫能翻其才;風(fēng)趣剛?cè)醄11]?!逼渲?,穆克宏將“趣”解釋為“情趣”,即詩人主觀的審美意味[12]。因此,在此之后,詩人們開始以“趣”論詩。例如,殷璠以“趣”論儲光羲之詩:“格高調(diào)逸,趣遠(yuǎn)情深[13]?!?/p>
在《滄浪詩話·詩辨》中,嚴(yán)羽“興趣”說中的“興”直接繼承了“觸物興情”之概念。而“趣”則較側(cè)重于作品中的情趣。因此,二者結(jié)合后的“興趣”,可謂象征了詩歌之中的內(nèi)在生命力。
首先,嚴(yán)羽認(rèn)為“興趣”最為重要的特征在于“吟詠情性”。正如葉嘉瑩先生所言:“所謂吟詠情性,當(dāng)是指由于內(nèi)心之興發(fā)感動所產(chǎn)生的一種情趣[14]?!倍谠娙藘?nèi)心之情驅(qū)使之下所作之詩,皆為詩人情感最真實(shí)的流露。因此,嚴(yán)羽在談及“興趣”時,將“詩者,吟詠情性也”放至首要位置。
同時,在“吟詠情性”的基礎(chǔ)上,嚴(yán)羽認(rèn)為詩歌應(yīng)具備“羚羊掛角,無跡可求”的美學(xué)特征。值得注意的是,“羚羊掛角,無跡可求”要求詩人不露痕跡地將自己的感情融合于詩歌之中。因此,這也使得詩歌具備了較為天然、靈動的氣息。
最后,“言有盡而意無窮”為“興趣”的第三個美學(xué)特征。一般而言,它可令讀者通過比喻的本體,發(fā)掘其中的弦外之音,從而領(lǐng)悟詩歌中的余味綿綿。由此可見,“言有盡而意無窮”應(yīng)為一種建立在文字世界之外的境界。
正如上文所述,“吟詠情性”多強(qiáng)調(diào)詩歌的抒情性。然而,此種抒情性應(yīng)建構(gòu)在真情實(shí)感的基礎(chǔ)上。嚴(yán)羽之所以高度贊揚(yáng)盛唐詩歌,是因?yàn)槭⑻圃姼柚谐溆娙藗冏钫鎿吹那楦小Υ?,他表示:“唐人好詩,多是征戍、遷謫、行旅、離別之作,往往能感發(fā)人意[15]。”由此可見,唐詩之所以具有較強(qiáng)的藝術(shù)感召力往往源于唐人的真情實(shí)感,而這便進(jìn)一步體現(xiàn)出真情實(shí)感對于詩歌的重要性。
值得注意的是,嚴(yán)羽對于李白詩歌的接受首先體現(xiàn)在將其作品定義為“太白體”。他對于“太白體”真諦的闡釋正如他在《滄浪詩話》中所述:“觀太白詩者,要識真太白處。太白天才豪逸,語多卒然而成者。學(xué)者于每篇中,要識其安身立命處可也[16]?!笨梢婇喿x李白的詩歌,可從中悟得李白的“情性”所在。
試以李白《渡荊門送別》為例。此詩為李白首次離開蜀地時而作。全詩如下:
渡遠(yuǎn)荊門外,來從楚國游。
山隨平野盡,江入大荒流。
月下飛天鏡,云生結(jié)海樓。
仍憐故鄉(xiāng)水,萬里送行舟。
首先,在此詩中,李白借大量自然意象來抒發(fā)自己的豪情壯志。頷聯(lián)“山隨平野盡,江入大荒流”,作者以白描的手法描繪了楚地壯麗多姿的景致。其中,李白以“山”“江”等自然意象入畫,而“山”與“江”的動靜結(jié)合可謂呼應(yīng)了李白即將前往楚地時內(nèi)心的激動澎湃。頸聯(lián)“月下飛天鏡,云生結(jié)海樓”,李白以“月”“云”勾勒途中所見的奇幻景象?!霸孪嘛w天鏡”,意味著李白低頭便能見到一輪月影映于江中,而抬頭亦能見到如“云生結(jié)海樓”般江上云彩的奇幻變化。在低頭與抬頭所見遼闊景物的烘托之下,李白對于前途的憧憬之情頓時躍然紙上。因此,正如安旗所云:“二、三聯(lián)鋪寫景物,由白晝而夜間,由地面而天空,目力高遠(yuǎn),意氣飛揚(yáng),境界壯闊而瑰麗。所有景物,無不浸染著詩人到廣闊天地去馳騁才能、實(shí)現(xiàn)理想的熱切愿望[17]?!?/p>
除此之外,詩人亦通過對面落筆的寫作方式抒發(fā)內(nèi)心之情。尾聯(lián)兩句,詩人從對面落筆,以擬人的寫法表現(xiàn)出故鄉(xiāng)之水對詩人的不舍。盡管詩人并不知曉江水是否來自蜀地,但他卻篤定眼前之江水正是源于詩人故鄉(xiāng)的。因此,這種從抒情客體著筆的寫作方式[18],在一定程度上渲染了李白對于故鄉(xiāng)的不舍,同時,亦自然流露了對于故鄉(xiāng)的綿綿情思。
“羚羊掛角”本為一禪家典故,強(qiáng)調(diào)人們應(yīng)摒棄言語的束縛。值得注意的是,它同樣適用于詩道之中。
正如《滄浪詩話·詩辨》中所云:“空中之音,相中之色,水中之月,鏡中之象”,其中,“音”“色”“月”“象”均未受到媒介的遮蔽,故顯得“瑩徹玲瓏”。因此,若排除苦思用字及句法安排的干擾,不露痕跡地將感情直接映于文字之上,詩歌便同樣會呈“瑩徹玲瓏”的效果[19]。
與此同時,“無跡可尋”的形象特點(diǎn)亦要求語言與情感的高度融合。在“水中之月,鏡中之象”一句中,“水”為主體、“月”為客體;“鏡”為主體、“象”為客體,而它們的高度結(jié)合亦暗示了詩人的主觀感情應(yīng)完全熔鑄于客體的物象之中,以此來達(dá)到“物我交融”的境界。
值得注意的是,李白飄逸灑脫的詩法是為“羚羊掛角,無跡可尋”的體現(xiàn)。嚴(yán)羽曾言:“太白詩法如李廣[20]”,即是說,以李廣變化多端的兵法來比喻李白自由任意、不被尋常規(guī)律所束縛之詩風(fēng)。
試以李白《遠(yuǎn)別離》為例。此詩為天寶六載,李白漫游至幽州,親眼看見安祿山招兵買馬而作。全詩如下:
遠(yuǎn)別離,古有皇英之二女,乃在洞庭之南,瀟湘之浦。
海水直下萬里深,誰人不言此離苦?
日慘慘兮云冥冥,猩猩啼煙兮鬼嘯雨。我縱言之將何補(bǔ)?
皇穹竊恐不照余之忠誠,雷憑憑兮欲吼怒。
堯舜當(dāng)之亦禪禹。君失臣兮龍為魚,權(quán)歸臣兮鼠變虎。
或云:堯幽囚,舜野死。九疑聯(lián)綿皆相似,重瞳孤墳竟何是?
帝子泣兮綠云間,隨風(fēng)波兮去無還。
慟哭兮遠(yuǎn)望,見蒼梧之深山。蒼梧山崩湘水絕,竹上之淚乃可滅。
此詩的無跡可尋主要體現(xiàn)在用典之上。不同于江西詩派的“無一字無來處”,李白于此詩中的用典方式可謂清新別致,似用非用。
首先,此詩開篇便淋漓盡致地刻畫了二妃敘別離之景。詩中有云:“古有皇英之二女,乃在洞庭之南,瀟湘之浦?!痹凇昂K毕氯f里深”環(huán)境描寫的渲染之下,可見二妃失去舜帝之痛苦,而這在一定程度上奠定了詩歌之中凄慘的氛圍。緊接著,在“日慘慘兮云冥冥,猩猩啼煙兮鬼嘯雨”中,李白表面點(diǎn)明了洞庭湖岸邊的天氣因娥皇、女英失去舜帝而變得格外惡劣,然實(shí)則不露痕跡地道出了唐朝即將毀于奸臣之手的事實(shí)。蕭士赟對此表示:“‘日慘慘兮云冥冥’,喻君昏于上,而權(quán)臣障蔽于下也。‘猩猩啼煙兮鬼嘯雨’,極言小人之形容而政亂之甚也[21]?!庇纱丝梢?,李白借助二妃送別舜帝的痛徹心扉,進(jìn)一步烘托了自己對于唐朝大權(quán)旁落的擔(dān)憂。
然李白筆鋒一轉(zhuǎn),繼而寫道:“我縱言之將何補(bǔ),皇穹竊恐不照余之忠誠?!敝灰娝缘谝蝗朔Q的視角將自己對于唐玄宗之不滿道出,惆悵地感慨自己對于唐朝的真心終不會被待見。
接著,他寫道:“堯舜當(dāng)之亦禪禹?!贝颂?,李白引用堯舜禪位的歷史典故,來平衡“我縱言之將何補(bǔ),皇穹竊恐不照余之忠誠”的激烈言詞。在此處,李白更借由堯舜這兩個歷史人物,含沙射影地道出本朝“君失臣”“權(quán)歸臣”的局面。
最后,李白以二妃慟哭遠(yuǎn)望終結(jié)。然“慟哭兮遠(yuǎn)望,見蒼梧之深山”中,并無明確主語。結(jié)合全詩,可知此處主語不僅指向娥皇、女英,同時,亦可指向李白。而此處主語的省略是為李白有意隱沒其真意。
因此,《遠(yuǎn)別離》看似描繪了一幅與政治毫不相關(guān)的神話圖景,然李白卻在神話之外殼之下,不著痕跡地將自己對于唐王朝的擔(dān)憂融于其中。故嚴(yán)羽對此詩評論道:“奇奇怪怪,若斷若續(xù),乍隱乍現(xiàn),真所謂初讀令人裴回,循咀且感且疑,再反之沉吟歔欷,又三復(fù)之涕淚具下,情事欲絕[22]?!?/p>
與此同時,李白其余漫游詩亦體現(xiàn)了“無跡可尋、縹緲不定”之特點(diǎn)。試以《秋浦歌·其一》為例。此詩作于李白漫游秋浦的途中。全詩如下:
秋浦長似秋,蕭條使人愁。
客愁不可渡,行上東大樓。
正西望長安,下見江水流。
寄言向江水,汝意憶儂不。
遙傳一掬淚,為我達(dá)揚(yáng)州。
在此詩中,可從不同地名探尋詩人的情感變化。首聯(lián)二句,“秋浦”泛指河流。《李白選集》中有云:“秋浦,隋開皇十九年置,以秋浦水得名[23]?!痹诖颂?,“秋浦”這一地名足見李白的漫游范圍。
而頷聯(lián)的“客愁不可渡,行上東大樓”,“東大樓”為李白的具體游覽地點(diǎn)。
然而,當(dāng)詩人登上“東大樓”時,他的思緒頓時飛到了遙遠(yuǎn)的長安。因此,他寫道“正西望長安,下見江水流?!庇捎凇伴L安”一直以來皆是李白的心之所向,盡管李白被賜金放還,然終是成日掛念著朝廷。因此,此處“長安”在一定程度上體現(xiàn)了李白對于重回朝廷的極大渴望。
最后,尾聯(lián)“遙傳一掬淚,為我達(dá)揚(yáng)州”中的“揚(yáng)州”,是為李白“情志所寄之處”。繁華的揚(yáng)州城對于李白而言,有著太多不可泯滅的回憶。然揚(yáng)州的富饒可令其比肩長安,故李白此言“揚(yáng)州”,卻是借此抒發(fā)自己政治理想終難達(dá)成的悵惘。而《李詩通》對此表示:“白時從金陵客宣,故不能忘情于揚(yáng)州,然其意實(shí)在長安也?!?/p>
由此可見,盡管李白并未明言內(nèi)心之愁,然他卻將自己難以言說的情緒不著痕跡地融于諸多地名之中。而詩中地名的遠(yuǎn)近跳躍亦足見李白復(fù)雜多變的感情。
誠如上文所述,“吟詠情性”及“羚羊掛角,無跡可尋”為“興趣”的兩個美學(xué)特征。在此基礎(chǔ)上,本文選擇了三首作于李白不同時期的漫游詩,透過三首詩歌之中“興趣”的美學(xué)特征,足見嚴(yán)羽對于李白詩的接受。