鄭容坤

（閩南師范大學法學院，福建 漳州 363000）

習近平總書記在黨的二十大報告中指出，要“堅持我國宗教中國化方向，積極引導宗教與社會主義社會相適應”［1］。這一重要論述成為當前我國推進宗教工作的根本遵循，也構成理解城鎮(zhèn)化建設與民間信仰文化成長之間關聯(lián)性的重要指導。城鎮(zhèn)化是中國社會變遷的一個不可逆的事實，它構成了理解當前社會現(xiàn)象的重要視角。不斷升級的城鎮(zhèn)化率給民間信仰文化空間的生存造成相當?shù)膲毫Ω校绾翁幚沓擎?zhèn)化建設與民間信仰宮廟生存的張力關系，考驗著基層政府的治理智慧與能力。作為福建沿海地區(qū)的漳州，擁有數(shù)量龐大的民間信仰宮廟，在推進城鎮(zhèn)化進程中漳州首創(chuàng)三類遷建安置模式，保障了民眾既有的信仰生活方式，妥善化解了民間信仰宮廟與城鎮(zhèn)化之間的緊張關系，其中的經(jīng)驗值得關注。

一、城鎮(zhèn)化之于民間信仰的空間緊張

城鎮(zhèn)化是影響中國發(fā)展的最重要的因素之一。就宏觀而言，城鎮(zhèn)化既是世界各國實現(xiàn)現(xiàn)代化與提升國家實力的基本方式，又體現(xiàn)為微觀面向人及其關系的城市化變遷［2］。其實，城鎮(zhèn)化還隱匿著一個中觀維度上的因土地而至的社會關系問題及其轉(zhuǎn)換。土地要素的社會屬性構成了城鎮(zhèn)化的基本內(nèi)容，而附麗于土地之上建筑物的存留也隨之成為城鎮(zhèn)化建設要考慮的基本議題。作為一種類社會文化現(xiàn)象和形態(tài)，民間信仰折射出特定地域的支配關系，其生長軌跡伴隨著村落的興衰，組成地域社會結構的基本要素［3］。因此，民間信仰文化空間的物化載體——宮廟建筑成為建構社區(qū)認同的象征符號與集體記憶，具有廣泛且深刻的社會基礎與社會意義。

在閩南地區(qū)，民間信仰宮廟的生發(fā)與村落成長基本上是同步的，由此形構了一道“村村皆有廟，無廟不成村”的閩南社會文化景觀。這些民間信仰宮廟星羅棋布，有機嵌入城市與鄉(xiāng)村空間的各個角落，成為城鄉(xiāng)社會不可或缺的行動機制，占據(jù)著鄉(xiāng)村社區(qū)生活的重要位置，引導著社區(qū)民眾的生活方式與行動選擇。然而，開始于21世紀初的城鎮(zhèn)化，以不可逆的發(fā)展勢態(tài)逐漸將鄉(xiāng)土社會囊括入現(xiàn)代化中，鄉(xiāng)村的基本要素亦逐漸城市化或現(xiàn)代化了。在城鎮(zhèn)化對于鄉(xiāng)村空間的眾多要素解構與重構中，民間信仰宮廟也成為城鎮(zhèn)化建設面對的課題之一。改革開放以來，福建省的民間信仰工作規(guī)范化管理和實踐一直走在全國前列，而城鎮(zhèn)化過程要解決民間信仰宮廟的重新安置問題無疑是政府、基層社區(qū)和民眾共同面對的公共治理難題，如果處理不好就會成為基層社會治理的一處隱患［4］。為加速推進城鎮(zhèn)化建設，2013年浙江省提出了民間信仰事務“三改一拆”，強勢拆除、整改了許多的民間信仰廟宇，給當?shù)刈诮躺鷳B(tài)系統(tǒng)及社會治理實踐帶來了諸多的沖擊與挑戰(zhàn)，衍生出宗教和社會的“治理危機”，此事件引發(fā)了深遠的社會討論。此類現(xiàn)象并非特例，帶有一定的普遍性，需要社會各界對城鎮(zhèn)化建設與民間信仰文化保護如何相得益彰給予充分思考。

大量的社會調(diào)研顯示，城鎮(zhèn)化之于民間信仰宮廟的空間擠壓與緊張，體現(xiàn)為二者在城市空間的用地糾葛及其衍生的社會沖突，主要涵蓋以下三個面向的緊張關系。

其一，導致社區(qū)信眾與房地產(chǎn)開發(fā)商、社區(qū)信眾與地方政府等主體之間的社會性緊張。宮廟建筑是民間信仰文化得以傳播的實體化載體，具有宗教性與社會性多重功能。在閩南地區(qū)，民間信仰宮廟不僅是社區(qū)民眾崇神敬祖的信仰空間和祭祀中心，而且構成社區(qū)人際交流與事務治理的公共場所，隱含著社區(qū)記憶之場的象征功能與公共權力的再生產(chǎn)機制［5］。換言之，民間信仰宮廟是社區(qū)民眾生活的重要構成，其存廢問題并非小事。因此，當城鎮(zhèn)化要求對城中村或農(nóng)村社區(qū)進行的信仰宮廟進行拆遷重建時，如果拆遷政策宣導不力，勢必會出現(xiàn)社區(qū)民眾以反對、阻擾等方式抵制開發(fā)商對民間信仰宮廟的拆遷安置，甚至會出現(xiàn)群體性事件和上訪事件。

其二，誘發(fā)宗教信仰自由政策方面的政治性緊張。宗教信仰自由政策是中國共產(chǎn)黨對待宗教問題的一項基本政策，宗教信仰自由是憲法賦予全體公民的一項基本權利。在我國，雖然尚未給予民間信仰文化以法律性界定，但是對于民間信仰事務治理是參照宗教事務條例執(zhí)行的。社區(qū)民眾傾向于將民間信仰宮廟及其事務視為宗教信仰范疇，于是城鎮(zhèn)化建設要拆除民間信仰宮廟的舉動則容易被錯誤地理解為“政府不讓我們信仰了崇拜了”。這種誤解不僅不利于宗教信仰自由政策精神的彰顯，而且經(jīng)由信眾的傳導機制容易釀成集體性無知，更有甚者借助自媒體網(wǎng)絡的擴散發(fā)酵，有時會使基層拆遷事件升格為政治上的宗教信仰自由問題。

其三，衍生社區(qū)族群記憶的文化性斷裂。民間信仰宮廟不是孤立存在的建筑物，它們總是與特定社會結構共處成長，往往構成特定地域的社會認同與族群記憶的象征符號［6］。民間信仰宮廟作為一種文化象征符號，具有現(xiàn)實性、草根性、意義性。現(xiàn)實性表明，民間信仰宮廟發(fā)揮著議事、休閑、交流的場所功能，是基層治理機制的發(fā)軔之源與社會資本；草根性著眼于民間信仰宮廟的開放包容格局，不具有信仰圈的排斥性，無論是社區(qū)民眾還是社區(qū)外居民都可以自由進入村落廟宇空間，共享民間信仰文化空間的道德價值潤澤；意義性側(cè)重于民間信仰宮廟文化再生產(chǎn)的能力，強調(diào)民間信仰文化不僅擁有文化代際傳遞的訴求，而且還顯示著國內(nèi)外廟際網(wǎng)絡與族群認同的社會紐帶意義［7］。在這個層面上，城鎮(zhèn)化建設與民間信仰宮廟的空間緊張，并非僅是城市發(fā)展的一般性事務，而是涵攝了社會、政治、文化多重面向的治理議題，需要地方社會多元主體協(xié)同治理才能得以妥善化解。

二、集約式治理：民間信仰宮廟遷建安置的漳州經(jīng)驗

漳州地處閩南，民間信仰文化源遠流長，信仰體系復雜多元，囊括了儒釋道三教和福建本土信仰。據(jù)不完全統(tǒng)計，漳州全市共有民間信仰活動場所4700多處（不含建筑面積10m2以下的場所），其中有人管理的3700多處，較具規(guī)模的約有3000處（一般建筑面積在50m2以上）①。這些民間信仰活動場所多數(shù)位于城鄉(xiāng)接合部與廣大農(nóng)村地區(qū)，由于其逐漸被納入城鎮(zhèn)化建設范圍，民間信仰宮廟的存廢議題隨之而生。在漳州市委市政府的領導下，漳州市民族宗教事務部門主動介入民間信仰宮廟的遷建安置，協(xié)同道教協(xié)會、社區(qū)自治組織做好社區(qū)信眾與房地產(chǎn)開發(fā)商的思想工作，創(chuàng)建了“多廟合一”“集中安置”“立體共處”三種遷建安置模式②，妥善化解了城鎮(zhèn)化建設與民間信仰宮廟生存的空間緊張，維護了地方社會穩(wěn)定，具有深刻的經(jīng)驗價值［8］。

遷建安置模式I：“多廟合一”模式。即在宮廟重建中，通過建構新的宮廟管理體制，以同一村落內(nèi)大廟的場所為共享空間，將同一村落內(nèi)若干小廟的神祇吸納進來，形成大廟諸神與小廟神祇和諧共處，提供集體“辦公”的“一站式”服務。例如，2002年，漳州市在丹霞北路片區(qū)改造中，涉及東岳社區(qū)德進廟和3間小廟的遷建。漳州市道教協(xié)會在實地調(diào)研基礎上，提出“以德進廟為主，四廟合一遷建，眾神祇分殿奉祀”的思路，而后協(xié)同開發(fā)商與規(guī)劃部門，把遷建宮廟集為一體進行立項規(guī)劃安置。新落成的岳口德進廟融合了原來的東岳廟、德進廟、廣濟祖師和鳳美土地廟，成為儒、釋、道、民間信仰的綜合性信仰空間。

遷建安置模式II：“集中安置”模式。即在宮廟重建中，毗鄰區(qū)域的若干宮廟集中遷建安置于特定的空間，新的宮廟按照原比例重建，形成由獨立村落宮廟組成的片狀分布。同時，這些宮廟之間只是在位置上相近，而關系上互不隸屬，保持原有的宮廟內(nèi)部管理機制。2013年漳州市在丹霞路悅?cè)A園小區(qū)建設中，前后左右共有7間寺廟宮觀需要拆遷。由于地域不同，如果采取“多廟合一”的安置方式顯然不現(xiàn)實。為保護文物，尊重地方習俗和信眾的信仰習慣，漳州市民宗部門與道教協(xié)會經(jīng)認真考察和多方征求意見，提出統(tǒng)一規(guī)劃，集中安置，形成以市級文物保護單位浦頭大廟和弘一法師紀念館為中心的宗教朝圣和民間信仰觀光區(qū)，得到了有關部門的認可。

遷建安置模式III：“立體共處”模式，也稱為“宗教民俗文化村”模式。即在宮廟重建中，將若干行政區(qū)域內(nèi)的不同類型宗教場所、民間信仰場所以及宗族祠堂等異地遷建安置，形成多元性、綜合化的民俗文化園“聚落”模式。因漳州市古雷半島石化項目建設需要，2016年以來，漳浦縣古雷全鎮(zhèn)13個行政村50多座廟宇統(tǒng)一搬遷至新建的宗教民俗文化園，這些宮廟主要信奉道教、佛教、基督教及民間神祇等。在地方政府、民宗部門、道教協(xié)會等多個主體的聯(lián)合推動下，古雷全鎮(zhèn)50多座廟宇集中遷建安置于宗教民俗文化園，形成了民俗文化園管理委員會統(tǒng)一集中管理的立體共處格局。

這三種遷建安置模式是地方政府、宗教主管部門、道教協(xié)會等多元主體協(xié)同治理的創(chuàng)新方案，它們的共性是出于對加速推進的城鎮(zhèn)化與民間信仰宮廟生存空間緊張感的探索性回應。經(jīng)由多元治理主體的協(xié)調(diào)、溝通，消解城鎮(zhèn)化與民間信仰宮廟在城市空間的用地糾葛，達成了多方利益的和融共處圖景，即宮廟重新安置既能保持聚落空間的建筑形態(tài)，滿足社區(qū)信眾的信仰需求，又能促進城市規(guī)劃的統(tǒng)一性布局。

同時，這三種模式的區(qū)別也是明顯的，有各自的適應條件。如表1所示，“多廟合一”“集中安置”“立體共處”等遷建安置模式具有以下不同之處：其一，從原宮廟分布區(qū)域看，“多廟合一”模式適合于同一個行政村范圍內(nèi)的不同宮廟組合，而“集中安置”和“立體共處”模式則分別適用范圍較大的毗鄰社區(qū)與一定規(guī)模的行政區(qū)劃等范圍內(nèi)的宮廟整合。其二，從信仰形態(tài)看，這三種遷建安置模式所信奉的神祇結構實現(xiàn)從單一教派神祇信仰到儒釋道乃至宗族祠堂等多種類信仰形態(tài)和諧相處的轉(zhuǎn)變。其三，從管理體制看，“多廟合一”模式下的宮廟管理體制為重置新的內(nèi)部治理機制，采取民間性的集中管理，成立一個新的宮廟管理委員會，管理宮廟日常事務與代表宮廟對外交流。而“集中安置”模式雖然也采取民間性的自我管理的思路，但是它保留了各自獨立的管理機制，即存在多個宮廟管理委員會，各自負責、獨立管理宮廟事務?！傲Ⅲw共處”模式由于涉及的遷建安置宮廟的數(shù)量與類別較為復雜，并著眼于民俗文化綜合開發(fā)，其管理體制選擇了成立帶有官方性質(zhì)的管理委員會。民俗文化園管理委員會與范圍內(nèi)的各個宮廟之間是一種分離式的關系，其只在宏觀層面為轄區(qū)內(nèi)的各個宮廟提供政策指導與發(fā)展規(guī)劃，不涉及各個宮廟的具體業(yè)務管理?？傮w而言，漳州民間信仰宮廟遷建的集約式治理模式呈現(xiàn)出點、線、面的空間布局結構，是漳州市地方政府、民宗部門、道教協(xié)會等不同主體因地制宜、協(xié)同化解城鎮(zhèn)化與民間信仰宮廟生存空間緊張的主動創(chuàng)新，體現(xiàn)了地方政府在城市建設中對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的尊重與關懷，具有豐富的經(jīng)驗性價值。

表1 漳州民間信仰宮廟遷建安置模式比較

三、讓城市“留住鄉(xiāng)愁”：民間信仰宮廟賡續(xù)的價值彰顯

福建省漳州市妥善化解城鎮(zhèn)化與民間信仰宮廟空間緊張的實踐經(jīng)驗，是當?shù)卣褡诓块T主動作為、勇于擔當，協(xié)同道教協(xié)會、房地產(chǎn)開發(fā)商、村居自治組織以及信眾居民等多元主體合作治理的多贏結果。其實，從“多廟合一”到“集中安置”再到“立體共處”，這些安置模式所保留的或主張的意義不僅是著意于物化的廟宇建筑而且是著意于傳統(tǒng)文化的根脈，不僅是著意于地方性的族群記憶而且是著意于中華民族的認同象征，不僅是著意于世俗性的場所功能而且是著意于精神性的“我們從哪里來到哪里去”的心靈渡口。簡言之，在主張以城鎮(zhèn)化為標識的現(xiàn)代理性“社會圍場”中，我們不能忽視民間信仰文化的空間意義，更不應該逐利忘本，迷失了自我，以至于使城市社會成為無根的浮萍。

黨的十八以來，黨和國家給予民間信仰文化等中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以深切關注。2019年初，習近平總書記在北京老城前門東區(qū)看望慰問基層干部群眾時，意味深長地說：“讓城市留住記憶，讓人們記住鄉(xiāng)愁。”2021年3月22日，習總書記在福建省武夷山市考察朱熹生平及理學研究等情況時強調(diào)，要重視挖掘、弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，使之助益中國特色社會主義建設事業(yè)。在城市建設與發(fā)展中，在推進中國式社會治理現(xiàn)代化的宏偉征途中，應當給予包括民間信仰在內(nèi)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以生存與發(fā)展空間，這是政治、社會、文化、經(jīng)濟等多元要素疊合的必然要求，對城市社會基層治理、城市公共精神培育、城市國際形象營銷具有重要社會意義。

從微觀面向看，民間信仰宮廟維系著心性向善、睦鄰和諧、樂善好施等社區(qū)精神。人不能沒有精神與信仰，置身于轉(zhuǎn)型社會的“過渡人”更需要內(nèi)在精神性支撐，而民間信仰宮廟所承載的傳統(tǒng)文化為特定區(qū)域的族群提供了精神慰藉與秩序規(guī)范資源。民間信仰宮廟并非超然脫俗，而是與村落同步生長的，它們深深嵌入尋常百姓家，成為社會民眾日常生活、鄰里關系調(diào)適等方面的公共空間。金耀基先生認為，中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有規(guī)范性與塑造功能［9］，民間信仰文化亦是如此，它通過教導個體向善，并將之推及鄰里、社會，進而形構向善的公共精神。于是我們就不難理解民間信仰宮廟內(nèi)為何有那么多的諸如賑災濟困、扶老救弱、捐資公益、禳災解厄等事項的答謝錦旗與政府有關部門的表彰牌匾了。換言之，在傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會、封閉靜態(tài)社會向開放流動社會的轉(zhuǎn)型中，民間信仰文化空間為社會平穩(wěn)轉(zhuǎn)型提供了一種選擇，為轉(zhuǎn)型社會中的“過渡人”安放心靈。

從中觀面向看，民間信仰宮廟是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的重要載體。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化創(chuàng)新性發(fā)展是一個全方位、多領域的系統(tǒng)工程［10］。其中，作為承載文化的物理載體之一，民間信仰文化空間的轉(zhuǎn)型構成中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化創(chuàng)新性發(fā)展的重要組成部分。宮廟是民間信仰文化體系中敬天法祖的天命觀、樂善好施的公益觀、人與自然和諧相處的“天人合一”觀等抽象意義的具現(xiàn)化與實現(xiàn)依托。民間信仰宮廟通過建筑美學、文化營造、組織運作等方式，實現(xiàn)了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的迭代升級。置身于民間信仰宮廟空間中，我們發(fā)現(xiàn)自己進入了一個傳統(tǒng)與現(xiàn)代疊合的文化場域，在這里，我們既可以了解、把握傳統(tǒng)文化賡續(xù)的倫理道德基因，又可以明晰、建構面向未來生活的意義所在。民間信仰宮廟管理委員會是民間信仰文化及其空間建筑更新的推動者，也是彰顯民間信仰文化功能的踐行者。在黨委政府的堅強領導下，組織化的管理委員會以民間信仰宮廟為運作載體，對內(nèi)健全制度以規(guī)范民間信仰事務治理機制，對外通過建構境內(nèi)外廟際網(wǎng)絡以傳播中華優(yōu)秀文化，助力民族認同與國家統(tǒng)一。

從宏觀面向看，民間信仰宮廟牽動著橫跨中外的廟際網(wǎng)絡，構成我國“一帶一路”合作倡議的重要文化資源?！耙粠б宦贰笔俏覈鴮κ澜绾推桨l(fā)展的責任擔當，是一項旨在促進國際區(qū)域合作、推動世界經(jīng)濟發(fā)展的重大舉措，其內(nèi)容豐富廣泛，涵蓋了經(jīng)濟、政治、文化、科技等諸多領域的合作。其中，文化交流與文化合作無疑為“一帶一路”沿線各國提供了一個加深彼此認識、凝聚價值共識的契機。在福建，民間信仰宮廟往往是開放性與流動性并存的，信眾通過“分香”“分靈”等特定信仰遷移方式走出福建，融入境外社會而形成復雜的人際網(wǎng)絡與互動關系。媽祖、保生大帝、開漳圣王、清水祖師、廣澤尊王、土地公等福建主要民間信仰均有在東南亞、歐美等區(qū)域傳播的歷史，并與之“血緣”關系宮廟組織保持聯(lián)絡。民間信仰宮廟作為中國傳統(tǒng)文化的組成部分所具有的向心力、凝聚力，在聯(lián)絡鄉(xiāng)僑共同奮斗、密切華僑華人與祖國聯(lián)系方面發(fā)揮過重大作用。同時，海外友好宮廟與祖廟之間保持密切溝通，海外信眾定期前來祖廟拜謁交流，在相當意義上可以說，民間信仰宮廟已成為海外華僑華人尋根問祖的精神線索與關切祖國建設的牽引樞紐，亦是海外社會了解中國發(fā)展的重要支撐與傳聲器。因此，通過挖掘、運用、保護民間信仰文化空間及其廟際網(wǎng)絡，可以增強海外華僑華人助力國家民族認同，可以依托海外華僑華人傳播中華民族優(yōu)秀文化，亦可以成為國際社會客觀認識中國社會的一大窗口，進而為我國“一帶一路”倡議的貫徹實施提供社會資本與文化資源。

四、結語

著力于對城鎮(zhèn)化建設與民間信仰文化空間張力關系的探討，并非反對城鎮(zhèn)化進程，而是要強調(diào)對轉(zhuǎn)型期中國社會治理復雜性給予充分重視。因為當前“我們的社會正處于轉(zhuǎn)型期，我們在思考如何在民間信仰治理模式上創(chuàng)新時，要考慮到我們整個社會的轉(zhuǎn)型正在帶來社會管理模式的轉(zhuǎn)型，民間信仰的場所存在于民間，存在于基層，對它的社會治理不僅僅是政府相關部門如何做的事，也不僅僅是民間信仰場所如何管理好自己的事”，它更重要的意義在于“首先應當將其納入我國的社會建設和基層民主建設的總體框架中”［12］。在城鎮(zhèn)化建設中，福建省漳州市首創(chuàng)的民間信仰宮廟“多廟合一”“集中安置”“立體共處”等集約式治理模式，妥善解決了城鎮(zhèn)化建設與民間信仰文化空間的張力關系問題，不但推進了城鎮(zhèn)化建設進程，而且促進了民間信仰文化的空間更新。給予城鎮(zhèn)化中民間信仰文化空間重建以充分關注，有助于彰顯民間信仰文化空間在城市社會治理、社區(qū)公共精神培育、城市形象建構等方面的功能，進而讓城市“留住鄉(xiāng)愁”，讓社會有了“記憶之所”，讓中華民族文化有了“傳衍之源”。

①參見吳火進：《開展“優(yōu)美民間信仰活動場所”創(chuàng)建活動，為建設“富美漳州市”做貢獻》，http://www.zhangzhou.gov.cn/cms/html/zzsrmzf/2018-11-14/2121635541.html。

②有研究指出，由漳州市民宗局所創(chuàng)設的三種宮廟遷建安置模式，可以稱為政府集約式模式，其妥善解決了民俗性信仰空間與城鎮(zhèn)化之間的緊張關系。參見漳州市民族和宗教事務局：《探索舊城改造宮廟拆遷安置工作的模式》（工作報告，內(nèi)部資料），2011年10月28日。甘滿堂：《自主灰色重建與政府集約安置：城鎮(zhèn)化背景下傳統(tǒng)信俗文化空間續(xù)存路徑》，載《湖南師范大學社會科學學報》，2022年第3期第94-102頁。