葉 昱

(福州大學(xué)廈門工藝美術(shù)學(xué)院, 福建廈門 352002)

一、閩南海神信仰儀式及其空間

(一)閩南海神信仰與信仰空間的價(jià)值

福建省是非遺資源大省,截至2023年有145個(gè)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目、705個(gè)省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目,其中9個(gè)項(xiàng)目列入聯(lián)合國(guó)教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。(1)《非遺里的中國(guó)——走進(jìn)福建:探訪山海間的非遺創(chuàng)新》,https://www.thepaper.cn/newsDetail_forward_22809204, 2023年4月22日。閩南海神信仰的代表——媽祖信俗,于2009年9月被列為世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn),成為我國(guó)首個(gè)信俗類世界遺產(chǎn)。

閩南地區(qū)(2)福建閩南地區(qū)包括泉州、廈門、漳州、龍巖新羅區(qū)和漳平及大田等,方言通行閩南語(yǔ)。莆田通行語(yǔ)言莆仙話與閩南語(yǔ)系同源,地理位置與閩南相近,海神文化特別是媽祖文化也相近,可視為一個(gè)體系。閩南文化指的是閩南人共同創(chuàng)造并代代相傳發(fā)展創(chuàng)新的地區(qū)性文化,是中華文化的一個(gè)支系。作為我國(guó)民間信仰最為興盛的地方之一,在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中,有著豐富的民間信仰宮廟建筑遺存。閩南地區(qū)擁有濃厚的海洋文化底蘊(yùn),海神信仰盛行,海神信仰在閩南地區(qū)擁有龐大的群眾基礎(chǔ)。作為海神信仰的空間載體,閩南海神宮廟建筑構(gòu)成了閩南民間社會(huì)的文化景觀,海神宮廟建筑在閩南地區(qū)分布廣泛,數(shù)量眾多,形成了閩南地區(qū)獨(dú)有的宮廟建筑類型。

中國(guó)古代民間建筑無(wú)法忽視海神宮廟建筑的存在,不僅是因?yàn)槠浞植紡V泛且數(shù)量眾多,更重要的是,閩南海神宮廟建筑及其信仰空間與閩南沿海民間社會(huì)的信仰密切結(jié)合一起,并且參與到各類相關(guān)的民俗活動(dòng)中,各類儀式活動(dòng)與日常生產(chǎn)生活緊密相關(guān),形成了特定的文化景觀,世代沿襲,影響深遠(yuǎn)。以媽祖為代表的海神信仰是我國(guó)古代沿海社會(huì)世界觀的表現(xiàn),因此閩南海神信仰空間具有很大的研究?jī)r(jià)值。

(二)海神信仰儀式行為類型

海神信仰包羅萬(wàn)千,不同的海神有著不同的祭祀行為。其中,閩南地區(qū)最普遍的海神信仰是媽祖信仰。閩南海神信仰儀式的類型可以分為官方祭祀和民間祭祀,本文主要以民間祭祀的儀式行為類型為研究對(duì)象。自宋代以后,從空間形式上看,媽祖祭祀形式大致可以分為廟祭、郊祭、海祭、舟祭、家祭五種形式。區(qū)分方式主要是祭祀的場(chǎng)所,如在媽祖宮廟內(nèi)祭祀,或在城郊、市郊設(shè)立祭壇,或是在海邊面對(duì)大海祈福,或是在船上供奉媽祖和在家中設(shè)壇供奉媽祖。祭祀媽祖的形式多樣,但最為重要的便是媽祖誕辰和羽化升天之日,每逢此時(shí)各地的媽祖宮廟都要舉行隆重的祭典,其中以媽祖巡游最為典型。

媽祖誕辰日和羽化升天日,要舉行隆重的媽祖巡游。媽祖巡游也是海神信仰儀式與聚落空間關(guān)系的最為直接的體現(xiàn),信仰儀式的空間載體輻射到整個(gè)社區(qū)聚落。

閩南地區(qū),一座宮廟往往不止有一位神明,而一位神明往往又不僅在一個(gè)地方供奉。所有宮廟的每一位神明都有各自的管轄范圍,海神宮廟也是如此。比如每年農(nóng)歷三月二十三日(媽祖誕辰日),各地都要舉行繞境巡游。巡境,又叫繞境、出巡、巡安,就是抬著乘坐轎輦的神像在村舍轄域內(nèi)按照一定路線巡游,是鄉(xiāng)民們的大型民俗活動(dòng)。在閩南民間信仰中,每一位神明都有各自的管轄范圍,比如一個(gè)村落或鄉(xiāng)鎮(zhèn),民間稱之為“境”?！袄@境巡游”,是民間信仰主神彰顯自己神職功能的一個(gè)重要儀式,也是信眾敬祀神明的一種情感表達(dá)。其儀式十分隆重,跟隨神明之后,是長(zhǎng)長(zhǎng)的儀仗和信眾隊(duì)伍,沿途人家都設(shè)香祭拜。一般巡游,多在神明的“轄區(qū)”內(nèi)舉行,時(shí)間三至八天不等。

媽祖巡境的范圍一般只限本境內(nèi)。通過(guò)巡境,神明劃定管轄范圍。這些祭祀活動(dòng)表達(dá)了民眾借助神靈,保佑平安的美好愿望,成為當(dāng)?shù)孛癖姷木裰е?推動(dòng)了文化傳承,有利于維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定。如漳州市南靖縣默林鎮(zhèn)的天后宮,每年的媽祖巡境活動(dòng)頗有特色。默林是著名的土樓之鄉(xiāng),地處偏遠(yuǎn)山區(qū),之所以有天后宮,是因?yàn)樵S多默林人遠(yuǎn)渡重洋到海外謀生,在鄉(xiāng)的家人就將媽祖請(qǐng)回當(dāng)?shù)?并建天后宮敬奉媽祖,以求媽祖保佑在外謀生的親人平安順利。默林天后宮始建于康熙十年(1671),每年農(nóng)歷三月二十三日,人們到天后宮參加隆重的祭祀活動(dòng),簇?fù)韹屪嫔褶I,舉行精彩的“媽祖巡村”活動(dòng),民眾早早在家門口恭候,媽祖神轎每到一家門口,民眾便要擺上香案,虔誠(chéng)跪拜,以求媽祖保佑,同時(shí)在土樓里連演鄉(xiāng)劇、木偶戲等。精彩的“媽祖過(guò)?！笔瞧渥顬楠?dú)特的風(fēng)景線,當(dāng)?shù)厝朔Q為“走水”。儀式開始前,岸邊就已經(jīng)圍滿了觀眾,幾名壯漢抬著媽祖的神轎朝河里奔去,而河中央已經(jīng)有數(shù)十名打扮成蝦兵蟹將模樣的村民等著輦轎經(jīng)過(guò),不斷用水潑向轎子,同時(shí)不斷阻擋其前進(jìn)的道路,抬轎者需要勇往直前,突出重圍,最終奔向天后宮。其場(chǎng)面非常壯觀,每年都吸引大批信眾,包括港澳臺(tái)地區(qū)及印度尼西亞、泰國(guó)等地的信眾。

(三)海神信仰空間類型

民間信仰類宮廟建筑涵蓋了幾大類型。一是自然信仰的宮廟。農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的主導(dǎo)地位使得自然信仰的宮廟顯得格外重要。這類宮廟主要包括土地廟、山神廟、水神廟、雨神廟、雷神廟、風(fēng)神廟、雹神廟等與土地、海河、氣候變化密切相關(guān)的類型,都可以視為自然信仰的一種延續(xù)。二是行業(yè)信仰的廟宇。行業(yè)信仰的廟宇反映了所處地域的人類生產(chǎn)活動(dòng),特別是與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)相關(guān),如龍王廟、土地廟、農(nóng)神廟、谷神廟、牛王廟等,并與自然信仰之間存在著一定程度的重疊。三是人物及神靈信仰的廟宇。民間信仰中,對(duì)人神之間的邊界沒(méi)有明確的劃分。許多變成神的人,因某種美德、能力或?yàn)樽迦?、地域行業(yè)作出重要貢獻(xiàn)而成為神被人們信奉。這些神靈,特別是收到過(guò)世俗政權(quán)敕封為神的人,通常以宮廟的形式供奉。如關(guān)帝廟、張飛廟、禹王廟、媽祖廟、城隍廟等。

民間信仰的載體形式是非常靈活多樣的,除了上述獨(dú)立建造的廟宇建筑外,相當(dāng)數(shù)量的供奉、祭祀場(chǎng)所并不依附于專門的建筑,而是與其他功能建筑和空間共生,如結(jié)合廊橋等交通設(shè)施、水井等生活設(shè)施來(lái)設(shè)置神龕、神像。同時(shí),很多與家庭生活相關(guān)的民間信仰,其崇拜活動(dòng)通常與家庭生活緊密結(jié)合在一起,因此也并不建造廟宇這類專門的祭祀場(chǎng)所,而是與民居建筑相結(jié)合。這種建筑類型之間的共生,反映出社會(huì)民間信仰的復(fù)雜性,以及與聚落日常生產(chǎn)生活之間的緊密聯(lián)系。

海神信仰儀式空間也同樣具有復(fù)合型特征。海神信仰活動(dòng)從一開始就持續(xù)影響著海神信仰儀式空間的功能格局與空間形式,并對(duì)民間社會(huì)建成環(huán)境的塑造和生產(chǎn)生活空間造成影響。海神信仰儀式空間既包含了反映農(nóng)業(yè)社會(huì)人與海河、氣候變化等密切關(guān)系的自然信仰類型,又包含了反映與人類生產(chǎn)生活相關(guān)的行業(yè)信仰類型,同時(shí)又具備為族群、地域行業(yè)作出重要貢獻(xiàn)而被人們供奉的人物信仰類型,這也與海神的類型豐富多樣有關(guān),同時(shí)主要海神的神職不斷擴(kuò)大,這也增加了海神信仰儀式空間的類型。本研究在實(shí)地考察的基礎(chǔ)上,針對(duì)海神信仰儀式空間的特性,將海神信仰儀式空間歸類為聚落空間、建筑空間及生產(chǎn)生活空間三個(gè)類型,并通過(guò)海神信仰儀式對(duì)這三方面產(chǎn)生的影響,對(duì)閩南海神信仰儀式與儀式空間進(jìn)行研究。

二、閩南海神信仰空間的時(shí)空分布及主祀類別

海神信仰儀式空間中,建筑空間是最主要的儀式場(chǎng)所,最具代表性。海神信仰宮廟建筑中,包括了不同類型的民間信仰類建筑,如自然信仰類、行業(yè)信仰類、神靈信仰類(如龍王廟)、人物信仰類(如天后宮),種類繁多。同時(shí)海神宮廟所祀奉的神靈往往具有民間信仰的復(fù)合型特征,在眾多宮廟中出現(xiàn)諸神合祀的現(xiàn)象,不能簡(jiǎn)單歸屬于某個(gè)宗教,由此導(dǎo)致建筑形制同構(gòu),海神宮廟建筑的類型歸屬并不明確的現(xiàn)象。因此掌握海神宮廟建筑的時(shí)空分布和主祀類別顯得極為重要。

(一)閩南海神宮廟建筑的時(shí)空分布

關(guān)于閩南地區(qū)海神宮廟的統(tǒng)計(jì)幾乎沒(méi)有,只有在地方志或是地方宗教志上有零星記載,根據(jù)筆者田野實(shí)地調(diào)查后發(fā)現(xiàn),歷史書籍記載的海神宮廟中大多已經(jīng)毀于戰(zhàn)爭(zhēng)和自然災(zāi)害。因此,必須重新按地區(qū)分類整理現(xiàn)存海神宮廟分布。根據(jù)泉州市民族宗教局、廈門市民族宗教局的統(tǒng)計(jì)資料,共統(tǒng)計(jì)出147座海神宮廟,實(shí)際數(shù)量可能更多。通過(guò)數(shù)據(jù)可以分析出閩南各地的海神宮廟建筑的時(shí)間和空間分布特點(diǎn),有助于更好地掌握其遺存情況。

泉州的海神宮廟數(shù)量最多,根據(jù)泉州市民族宗教局提供的數(shù)據(jù)并對(duì)照《泉州宗教志》及《泉州市區(qū)寺廟錄》的統(tǒng)計(jì),泉州市全境共有海神宮廟150余座,分布在泉州市鯉城區(qū)、豐澤區(qū)、洛江區(qū)、臺(tái)商投資區(qū)、泉港區(qū)及晉江市、石獅市、南安市、安溪縣、惠安縣、永春縣、德化縣等。

其中,惠安縣(不含泉港區(qū)和洛江區(qū))的海神宮廟數(shù)占了泉州市海神宮廟數(shù)量的1/3還多,據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)有62座,在惠安縣沿海一帶的漁村中,幾乎每個(gè)村落都能發(fā)現(xiàn)海神宮廟,其中,東橋鎮(zhèn)、凈峰鎮(zhèn)、輞川鎮(zhèn)最多。這些地區(qū)的海神宮廟大多沿海岸線呈點(diǎn)狀分布,可見海神宮廟與漁港民生息息相關(guān)。在惠安惠東的田野調(diào)查也印證了漁民海神信仰的特點(diǎn)。筆者走訪了惠安的東園、張坂、涂寨、山霞、東嶺、小岞、東橋、凈峰、輞川等多個(gè)鎮(zhèn),共考察了12個(gè)漁村和20座海神宮廟,從表1可以清楚看到其時(shí)空分布及主祀類別。

表1 閩南海神宮廟時(shí)空分布及主祀類別統(tǒng)計(jì)表(以惠安縣實(shí)地考察為例)

(二)閩南海神宮廟的主祀類別

閩南文化具有濃厚的海洋文化色彩,閩南人以海為田,海是希望,有時(shí)也是災(zāi)難。因此海神就成為了人們的精神信仰。閩南最早的海上保護(hù)神是泉州九日山下的通遠(yuǎn)王,始于宋代,主要分布在泉州,廈門則未見供奉。

最為常見的媽祖信仰,是海峽兩岸信眾最廣、宮廟最多的民間信仰之一,并且隨華人廣傳四海五洲,可以不夸張地說(shuō)有海水的地方就有媽祖信仰。

因奉祀諸神的不同,海神信仰類宮廟中也有很多種類。在泉廈民族宗教局的官方資料統(tǒng)計(jì)的147座海神廟中(不含泉州南安、永春和金門),祭祀的海神以媽祖、玄天上帝、通遠(yuǎn)王、水仙王為主,其中祭祀媽祖的海神宮廟達(dá)到了130座,占總數(shù)的87.8%,其中主祀媽祖的宮廟有106座;排在第二位的則是玄天上帝,但只有7座,占總數(shù)的4.7%;各類王爺廟10座(包括蘇王爺廟1座、池王爺廟1座、 陳化成廟2座);另外,龍王廟4座、水仙宮3座、祭祀通遠(yuǎn)王的昭惠廟1座。通過(guò)數(shù)據(jù)對(duì)比, 可以發(fā)現(xiàn)媽祖信仰在閩南海神信仰中的絕對(duì)地位。

三、海神信仰儀式對(duì)空間的影響

海神信仰儀式和儀式空間的相互關(guān)系,可以從聚落空間、建筑空間、生產(chǎn)生活空間三個(gè)層面展開。

(一)海神信仰儀式對(duì)聚落空間的影響

人類學(xué)者桑高仁教授(P. Steven Sangren)認(rèn)為:地域崇拜儀式“使得小區(qū)成員作為一個(gè)整體聚集和行動(dòng),所以,雖然地域崇拜的祭壇和廟宇充當(dāng)了儀式小區(qū)的永久象征,但是構(gòu)成地域崇拜的不是祭壇和廟宇,而是儀式”。(3)轉(zhuǎn)引自陳力輯:《古城泉州的鋪境空間——中國(guó)傳統(tǒng)居住社區(qū)實(shí)例研究》,博士學(xué)位論文,天津大學(xué),2009年。這種詮釋認(rèn)可了儀式對(duì)空間的決定性影響。

海神信仰儀式對(duì)聚落空間也有決定性影響。閩南的媽祖巡境儀式體現(xiàn)了海神信仰儀式對(duì)社會(huì)空間邊界與區(qū)域的影響。媽祖巡境不僅僅是一項(xiàng)慶?；顒?dòng),還是對(duì)各自鋪境邊界進(jìn)行確認(rèn)的行為。儀仗隊(duì)伍抬著媽祖神像巡游,巡游路線為所在鋪境的范圍,因?yàn)閶屪嫱钦麄€(gè)鋪境的主神,因此在巡游的過(guò)程中,不會(huì)太拘泥細(xì)微的境和界的區(qū)分,過(guò)去有的小的境主廟的巡境活動(dòng),會(huì)在不同境之間的分界點(diǎn)都系上區(qū)分界線的標(biāo)記物,曾經(jīng)的巡境活動(dòng),往往很講求各自境的邊界,巡境的路線就是各自境主神管轄的范圍,各鋪境相對(duì)獨(dú)立。(4)鄭振滿、陳春生:《民間信仰與社會(huì)空間》,福建人民出版社,2003年,第3頁(yè)。但如今的媽祖巡境已經(jīng)擴(kuò)大了范圍,往往是一整個(gè)片區(qū)的狂歡。閩南海神信仰的巡境儀式不同于行政邊界的認(rèn)識(shí),它是一種利用民間信仰儀式活動(dòng)營(yíng)造的時(shí)空邊界的認(rèn)同感。

每逢農(nóng)歷正月二十九,泉州豐澤區(qū)蟳埔村就要舉行盛大的踩街游行活動(dòng),這是當(dāng)?shù)刈顬闊狒[的一天,鑼鼓聲聲,禮炮陣陣。蟳埔小區(qū)里的數(shù)名青壯年抬著媽祖乘坐的金鑾轎,在腰鼓隊(duì)、彩旗隊(duì)、花籃隊(duì)的引領(lǐng)下前行,數(shù)百名蟳埔女跟在其后,戴漂亮的簪花圍,盤頭插花,穿著大裾衫、寬腳褲,盛裝出行的蟳埔女們往往是媽祖巡游隊(duì)伍里最亮麗的風(fēng)景線,其獨(dú)特的蟳埔女裝束不僅美觀大方還散發(fā)著濃厚的海洋文化氣息,是不可多得的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。巡香隊(duì)伍浩浩蕩蕩,一路踩街至蟳埔順濟(jì)宮前,人們用這數(shù)百年的古老習(xí)俗來(lái)表達(dá)對(duì)大海的敬仰,祈求媽祖庇護(hù)年年豐收順利,抬著海神媽祖繞村一圈,也是期盼媽祖能庇佑千家萬(wàn)戶生活順意、一切平安。

媽祖巡境體現(xiàn)了我國(guó)傳統(tǒng)“人神共居”的典型特征,整個(gè)社區(qū)的慶典中,無(wú)論男女老少都參與其中,萬(wàn)人空巷,人神共慶。前文提及巡境的過(guò)程也是對(duì)地域界線的確定,這個(gè)界線不同于行政劃分的界線,而是借助民間信仰儀式行為,即媽祖巡境這樣民間信仰的力量去加以界定。在這個(gè)巡境的過(guò)程中,蟳埔村作為閩南傳統(tǒng)漁村,其鋪境空間也在巡境的過(guò)程中有了更加明確的空間劃分,形成了以共同的海神信仰媽祖為依托、以順濟(jì)宮為核心、以蟳埔村的鋪境為骨架、以媽祖巡境的行為儀式為方式的社區(qū)空間單元。(見圖1)特定的場(chǎng)所的體驗(yàn),往往能帶來(lái)空間的記憶。這個(gè)體驗(yàn)就是行為對(duì)于空間載體的意義,人的行為賦予了空間內(nèi)容。在海神信仰儀式中,媽祖巡境的儀式,背后其實(shí)是信仰儀式與社區(qū)聚落歷史、傳統(tǒng)、文化、居民情感的緊密聯(lián)系。對(duì)于社區(qū)聚落內(nèi)的居民而言,海神宮廟不僅僅是祭祀場(chǎng)所,更是聚落的核心組織與認(rèn)同象征。同時(shí),正是有了海神信仰及其儀式活動(dòng),才造就了閩南社區(qū)聚落的鋪境空間。從媽祖巡境可以看出海神信仰對(duì)于閩南社區(qū)社會(huì)空間形成的重要作用,民間信仰儀式提升了社區(qū)群體的組織力和凝聚力,加強(qiáng)了社區(qū)居民的相互認(rèn)同。從儀式空間上看,巡境儀式為居民日常交往創(chuàng)造了機(jī)會(huì),宮廟建筑作為空間載體將海神信仰的人文環(huán)境完整地保留下來(lái),與居住社區(qū)緊密聯(lián)系并得到發(fā)展,成為獨(dú)特的閩南人文景觀。

圖1 泉州蟳埔村“媽祖巡游”巡境路線及宮廟位置示意圖

(二)海神信仰儀式對(duì)建筑空間的影響

除了從聚落空間層面上可以證明海神信仰儀式活動(dòng)與空間的相互關(guān)系外,在建筑空間層面也可以證明。很多學(xué)者認(rèn)為空間是可以劃分為人界空間與神圣空間的,黃慶聲《家廟祭祀行為與建筑空間關(guān)系初探——以臺(tái)中市家廟為例》提出源于日常生活領(lǐng)域的儒家倫理的 “位序觀念”,反映在傳統(tǒng)住宅的祭祀空間中。(5)黃慶聲:《家廟祭祀行為與建筑空間關(guān)系初探——以臺(tái)中市家廟為例》,碩士學(xué)位論文,臺(tái)灣云林科技大學(xué),2005年。在不同的祭祀空間中,空間類型也有不同的意義,可以從儀式引導(dǎo)的空間位序和儀式內(nèi)容與平面布局的關(guān)系兩個(gè)方向進(jìn)行闡述。

1. 儀式引導(dǎo)的空間位序

按照祭祀儀式的不同,神圣之所被營(yíng)造成不同的空間層次。中國(guó)傳統(tǒng)建筑深受“位序”觀念的影響,同時(shí)儀式活動(dòng)講究位序觀念,海神宮廟內(nèi)舉行的儀式活動(dòng)也講究位序,并且直接影響著宮廟的室內(nèi)空間格局。閩南海神宮廟大多采用“三川殿—天井(或拜亭)—主殿”的空間序列和空間組合方式,在三川殿與主殿之間以拜亭(或院落)相連,中軸線集中了宮廟的主要功能,同時(shí)儀式行為也是在此中軸線完成。拜亭(或院落)空間通常作為緩沖空間,空間軸線的明暗更替在此完成,室內(nèi)室外組成的虛實(shí)變化,增強(qiáng)了空間的次序感。通常拜亭(或院落)空間位于中軸線的中心位置,可以更好地強(qiáng)化軸線空間的秩序性。海神信仰儀式流程所引導(dǎo)的人流動(dòng)線與主殿拜堂空間的軸線相互重合。祭祀過(guò)程中除了信眾行為具有位序觀念外,神明龕位也有很強(qiáng)的位序觀念,有明顯的尊卑之別,以并列的中間為尊,兩側(cè)左尊右卑的順序依次排列。

2. 儀式內(nèi)容與平面布局

以廈門同安區(qū)銀同天后宮為例加以說(shuō)明。銀同天后宮為較為少見的三殿式布局,采用三川殿—天井—主殿—天井—后殿的空間布局和結(jié)構(gòu),通過(guò)兩個(gè)院落天井來(lái)連接三川殿、主殿和后殿三個(gè)主要空間。(見圖2)三川殿和主殿之間有一個(gè)較大的院落天井,院落四周屋檐圍合出了方形的天空,中間設(shè)有香爐,作為緩沖儀式準(zhǔn)備的空間。祭祀儀式開始時(shí),信眾可在此處點(diǎn)香和遙拜,隨后進(jìn)入主祭祀的主殿空間,空間呈現(xiàn)明暗變化。主殿空間寬敞,朝向院落開敞,滿足采光通風(fēng)需求,主殿內(nèi)設(shè)有黑面媽祖神龕。(見圖3)在主殿的兩側(cè)設(shè)有廂廊,從東側(cè)廂廊進(jìn)入后殿,主殿與后殿之間有一個(gè)小的天井相連,滿足后殿的采光通風(fēng)的需求。后殿的中間供奉媽祖的父母,左神位供奉福德正神,右神位供奉注生娘娘。按照神位的位序觀念,最后祭拜完右神位后從西側(cè)廂廊離開,完成祭拜儀式。

圖2 銀同天后宮平面布局儀式動(dòng)線圖

圖3 天后宮主殿圖片來(lái)源:本文圖片均為作者拍攝

每年農(nóng)歷正月十五是銀同天后宮最為熱鬧的日子之一,當(dāng)天,眾多香客前來(lái)祭拜,主殿的神龕前擺滿了各類精美的祭品,鮮花擁簇,祭品被恭恭敬敬地?cái)[放在精致的祭盤上,包括天井、主殿、后殿等“神圣空間”都細(xì)致地?cái)[放上了各種祭品、祭器,這個(gè)時(shí)候的主殿區(qū)可以說(shuō)是人神交界處,成為整個(gè)海神宮廟的中心點(diǎn)。(見圖4)對(duì)祭祀活動(dòng)的精心準(zhǔn)備,也體現(xiàn)了閩南人對(duì)待神明的虔誠(chéng),整個(gè)空間的祭祀氛圍并不會(huì)因莊重而顯得過(guò)于壓抑,相反有人神共慶的喜悅之感。

圖4 銀同天后宮精致的祭神現(xiàn)場(chǎng)

閩南海神宮廟建筑是海神信仰的物質(zhì)表現(xiàn),為海神信仰儀式提供了承載空間,海神信仰儀式與海神宮廟建筑相互影響,海神信仰儀式包含了對(duì)區(qū)域空間邊界和對(duì)宮廟建筑內(nèi)部空間的影響。

(三) 閩南海神信仰對(duì)生產(chǎn)生活空間的影響

民間信仰活動(dòng)大多具有分散化、日常化和非正式性的特征,以媽祖為代表的海神信仰也是如此。一方面,海神信仰活動(dòng)和海神信仰文化非常普遍,貫穿于沿海聚落生產(chǎn)生活的方方面面;另一方面,海神信仰活動(dòng)的形式不同于制度性宗教高度儀式化的供奉和祭祀活動(dòng),而是與沿海聚落日常的生產(chǎn)生活緊密結(jié)合一起。閩南沿海村落中的海神信仰空間往往具有很強(qiáng)的地域特性,且靈活多變、類型豐富,和聚落中的建筑和空間相伴而生。這一點(diǎn)不僅僅體現(xiàn)在民居建筑中海神信仰空間的營(yíng)造,也更多體現(xiàn)在公共性的生活空間,這類公共性的生活空間與海神信仰活動(dòng)也結(jié)合緊密。

1. 海神信仰空間與交通空間

在閩南沿海城鎮(zhèn)可以發(fā)現(xiàn),海神信仰宮廟建筑與人們?nèi)粘Ｉ盥?lián)系極為緊密。人們將宮廟建于交通便捷、人流密集的位置,有利于增進(jìn)與世俗活動(dòng)之間的聯(lián)系。(見圖5)

一般規(guī)模較大、地位較重要的宮廟,大多臨近聚落村口、主要道路交會(huì)處、水陸交通交會(huì)處等重要節(jié)點(diǎn);而規(guī)模較小、級(jí)別較低的民間宗教的宮廟,也多沿道路設(shè)置,或是在村落中較為中心的地點(diǎn),以保持與日常生活持續(xù)性的接觸。村落入口往往是重要的交通節(jié)點(diǎn),公共活動(dòng)頻繁。因此,在村落的入口處設(shè)置信仰類建筑成為非常自然的做法。比較常見的是將聚落的信仰空間與城門相結(jié)合,充分利用聚落入口作為交通節(jié)點(diǎn)匯聚人流的功能,在聚落入口形成規(guī)模較大的信仰建筑群體,進(jìn)一步強(qiáng)化入口空間的標(biāo)志性。例如德濟(jì)門遺址是一座宋元明三代宏大完整的城門地基,德濟(jì)門城垣基礎(chǔ)與天后宮遙相呼應(yīng),德濟(jì)門作為泉州城南的重要分界,見證了城南由城外變?yōu)槌莾?nèi)的過(guò)程,這個(gè)元代泉州重要的交通樞紐,南城門的德濟(jì)門作為交通節(jié)點(diǎn)匯聚了人流,形成規(guī)模較大的民間信仰建筑群體。這個(gè)宮廟建筑群體中除了天后宮,與城門關(guān)系緊密的宮廟還有天王宮。天王宮坐落于德濟(jì)門下,其與德濟(jì)門及周邊的水系有著緊密關(guān)系。可見,無(wú)論是作為交通交會(huì)的城門,還是貨運(yùn)發(fā)達(dá)的河道,信仰空間與交通空間都有緊密的關(guān)系。

建造于道路中的過(guò)街亭、過(guò)街樓往往也兼具信仰空間的功能。過(guò)街樓亭在保持街道交通功能連續(xù)性的同時(shí),也提示出街道空間中公共性節(jié)點(diǎn)的位置,可以是建于道路交會(huì)處,或建于祠堂、廟宇或臨近處,也可以是在已具有信仰功能的建筑節(jié)點(diǎn)。但海神宮廟較少采用這類的過(guò)街亭。沿海一帶的海神宮廟的分布格局的特點(diǎn)較為鮮明,因?yàn)楹Ｉ駥m廟往往接近水系,希望仰仗海神庇佑,求得航運(yùn)平安順利。許多有水系的地方都會(huì)有另一類重要的交通空間類型——橋梁的存在。橋梁在水系眾多的區(qū)域有著無(wú)可替代的交通功能,閩南臨海,區(qū)域內(nèi)水系眾多,因此通過(guò)橋梁的交通活動(dòng)也較多,在帶有廊道的廊橋,不僅具有遮蔽的功能,部分廊橋還供奉有神像,橋梁內(nèi)供奉的神像早期以與水相關(guān)的神靈為主,如龍王、河神、媽祖等,有鎮(zhèn)壓水患、祈求橋梁平安之意。但如今已從單一的海神轉(zhuǎn)向多神合祀,一方面體現(xiàn)了民間信仰隨意性較強(qiáng)的特點(diǎn),另一方面也說(shuō)明橋梁為重要交通節(jié)點(diǎn)在容納信仰類活動(dòng)方面所具有的重要作用。(見圖6)

有些橋梁的橋頭兩側(cè)會(huì)設(shè)有海神廟,如泉州的洛陽(yáng)橋。在洛陽(yáng)橋北的洛陽(yáng)老街,是著名的昭惠廟,供奉海神通遠(yuǎn)王李元博。(見圖7)北宋中期,泉州成為繁華大港口,洛陽(yáng)江則成了泉州城向北發(fā)展的阻礙,隨著洛陽(yáng)橋的建立,洛陽(yáng)街變成了旅客南來(lái)北往的海上交通要道,昭惠廟便在這里發(fā)展壯大,與洛陽(yáng)橋一起經(jīng)歷了1000多年風(fēng)雨。(見圖8)這都是橋梁與海神信仰宮廟相關(guān)聯(lián)的例子。

圖8 泉州昭惠廟附近的洛陽(yáng)古橋

海上交通工具上也會(huì)供奉神明。如船上空間廟,與廈門、泉州等地的送王船以祈求王爺用船將瘟疫送走不同,船上空間廟是為了保佑漁民海上航行順利平安、漁業(yè)豐收,一種形式是將王爺?shù)淖{王船由漁船拉出海游江,游江后并不燒毀,而是放置在廟旁平日供人祭祀。還有的如遠(yuǎn)洋出海船只,船上也會(huì)放一尊神像,筆者在對(duì)廈門華旭達(dá)海運(yùn)有限公司的訪問(wèn)中得知,閩南地區(qū)大多數(shù)的遠(yuǎn)洋船只會(huì)在船上設(shè)神龕祭拜,如該公司從鲅魚圈出發(fā)至泉州港的華旭達(dá)27號(hào)集裝箱船的駕駛艙內(nèi)就設(shè)置有供奉神像的神龕,由于場(chǎng)地有限,神龕內(nèi)無(wú)具體的神靈塑像,但都用紅紙寫上了名號(hào),包括海神天上圣母、開閩尊王、觀音菩薩、蔡府王爺、三元帥公等。(見圖9)除媽祖主神外,其余的神明則是根據(jù)來(lái)自不同境的船東所敬拜的不同境主神供奉。人們通常在離泊前后點(diǎn)香祭拜,以后每天早上都要再點(diǎn)香祭拜。負(fù)責(zé)祭拜的一般是船長(zhǎng)或者本地出身的高級(jí)別船員。

圖9 廈門華旭達(dá)27號(hào)集裝箱船全景

2. 海神信仰空間與生活空間

海神信仰中與日常生活空間結(jié)合最緊密的便是居住空間,在傳統(tǒng)時(shí)期的鄉(xiāng)土聚落中普遍存在。無(wú)論是祖先崇拜還是宗族信仰,無(wú)論是制度性宗教還是形形色色的民間信仰,都在民居空間中占據(jù)了一席之地,并在一定程度上影響著民居建筑的空間組織、營(yíng)造體系及裝飾藝術(shù),海神信仰也不例外。在閩南漁村中,海神信仰更是與生活空間有著非常密切的聯(lián)系,在民居建筑中占據(jù)重要的位置,是居住建筑中最為常見的展示信仰活動(dòng)和信仰文化的方式。神龕對(duì)空間尺度和營(yíng)建成本的要求都很低,因此具有廣泛性,其中既有與地域性宗教或個(gè)人信仰相關(guān)的制度性宗教的神龕,也有常見的與民間信仰相關(guān)的天地神龕、土地堂等。

神龕的位置,常因供奉神靈的類型和地域信仰差異,呈現(xiàn)出多樣化的面貌。制度性宗教的神龕往往位置隱秘,顯示出制度性宗教信仰相對(duì)嚴(yán)肅和正規(guī)化的特征,而民間信仰的神龕特別是與天地崇拜、土地崇拜有關(guān)的極為普遍,因此也更為世俗化,這類神龕往往位于民居中較為醒目的位置,多與民居中主要活動(dòng)空間相結(jié)合設(shè)置。例如筆者在惠安縣的獺窟鎮(zhèn)調(diào)研時(shí)發(fā)現(xiàn),家家戶戶都擺放神龕,并且往往有多座神像,神龕的位置設(shè)置在主廳的居多,且常常是多神合祀的,但一定都會(huì)有一尊媽祖神像。當(dāng)?shù)貪O民在造船、出海捕魚時(shí)都必會(huì)祈求媽祖庇佑,甚至在漁船的船艙內(nèi),也都會(huì)放置媽祖的神像。在閩南的許多漁村中,海神媽祖的塑像頻繁出現(xiàn)在祖厝和家庭的祭祀體系中,筆者在惠安小岞島的村落中調(diào)查時(shí)發(fā)現(xiàn),鋪境廟(6)“鋪境”具有深厚的歷史淵源,與中國(guó)古代的里坊、里社、里甲等體系一脈相承;鋪境制度是古代里坊制的演變與細(xì)化,鋪境單元是明清泉州城市社區(qū)形態(tài)構(gòu)成的基本單元;鋪境空間基本單元是由官方認(rèn)可的基層行政組織“鋪”,吸納民間已有的“境”整合而成。祀神具有宗族性的特征。村落里有非常多的家廟、祖廟,基本都會(huì)配祀媽祖。(見圖10)在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中,祭祖和拜神是中國(guó)民間社會(huì)最重要的兩種祭祀儀式,具有強(qiáng)大的精神力量。福建閩南地區(qū)因長(zhǎng)期受移民文化的影響,有較為強(qiáng)烈的宗族意識(shí)。

除了在閩南傳統(tǒng)的村落中分布著各種與生活空間緊密相連的海神廟外,在現(xiàn)代城市社會(huì)生活空間,依然存在著許多海神信仰空間,它們?yōu)閿?shù)眾多,隱于鬧市,一些海神廟在其周邊日漸變化的都市環(huán)境下不斷收縮,收縮到只占據(jù)最小極限的城市空間,在都市化的進(jìn)程中嵌入到市民的日常生活中。這些海神廟本身具備宗教信仰的獨(dú)特性與神圣不可侵犯的特征,使得它們得以保存下來(lái),成為當(dāng)?shù)孛癖娚羁臻g的一部分。

閩南海神宮廟,具有世俗化的痕跡,即便是現(xiàn)代的社會(huì)生活空間中也依然保有這樣的特色,各類柴米油鹽、衣食住行的生活氣息充斥在民間信仰的宮廟中,或是供桌上的供品,或是香爐的香,再或是街頭巷尾的鄰里互動(dòng),這在閩南地區(qū)尤其明顯,閩南的宮廟,非常自然地呈現(xiàn)著宗教的莊嚴(yán)與日常世俗的混合。表面上看,現(xiàn)代城市環(huán)境中的宮廟建筑本身,似乎與都市環(huán)境格格不入,但在日常關(guān)系上又顯得自然而然。(見圖11)海神廟屋頂上精美絕倫繁復(fù)無(wú)比的裝飾加裝了太陽(yáng)能,香客必用的金爐加裝了空氣凈化設(shè)備,宮廟的廂房或是廊殿里放置著泡茶桌和麻將桌,各種日常生活元素充斥在海神宮廟里,與稀松平常的生活空間一樣,毫無(wú)違和感。

圖11 工業(yè)化下的海神廟

在閩南的現(xiàn)代城市中,棲息著大量的海神宮廟。通過(guò)走訪調(diào)研發(fā)現(xiàn),現(xiàn)代都市中的海神宮廟大致可以根據(jù)其在城市中存在的方式分為幾種類型:(1)自然宿主類,即宮廟本身?xiàng)⒂谧匀辉刂?或是深山中或是水域邊,如水中廟、河岸廟等;(2)人造宿主類,即將宮廟設(shè)置在建筑物內(nèi)或搭建在建筑或基礎(chǔ)工程構(gòu)造外,如直接搭建在騎樓中、露臺(tái)上、屋頂、河堤旁、道路邊等,還有的宮廟是直接設(shè)在交通工具上,如船廟等。(見圖12)這種多樣化的空間組合形式,是海神宮廟在城市現(xiàn)代化進(jìn)程發(fā)展中的一種妥協(xié)、一種進(jìn)化,反映了民間信仰生生不息的活力,更是其在百姓生活中,不可或缺的重要地位的力證。(7)賴博威:《寄生之廟》,臺(tái)灣野人出版社,2020年,第21頁(yè)。

3. 海神信仰空間與娛樂(lè)空間

民間信仰的宮廟所在的閩南村落基本沒(méi)有純粹的休憩、娛樂(lè)空間,農(nóng)事勞動(dòng)等生產(chǎn)性活動(dòng)占據(jù)了日常生活的絕大部分,因此信仰空間與公共娛樂(lè)空間的結(jié)合主要體現(xiàn)在院落中的信仰空間如戲臺(tái)等觀演空間。而海神信仰空間與娛樂(lè)空間的關(guān)系,最典型的就是與戲臺(tái)等觀演空間的關(guān)系。

在經(jīng)濟(jì)條件有限或公共建筑形制欠發(fā)達(dá)的聚落中,表演和觀演活動(dòng)通常在開敞的室外空間進(jìn)行,有的則會(huì)在專門建造的表演和觀演空間中進(jìn)行,例如戲臺(tái)和戲樓。無(wú)論是開敞的戶外表演空間,還是專業(yè)化的戲臺(tái)建筑,大多數(shù)是緊密結(jié)合廟宇等信仰建筑來(lái)設(shè)置。

建于宮廟內(nèi)的戲臺(tái),通常在山門之后朝向院落的位置。一種是戲臺(tái)高度較低,門位于戲臺(tái)兩側(cè);另一種則是將戲臺(tái)建于山門入口之上,高度較高。規(guī)模較大的宮廟,也有在內(nèi)部或者山門對(duì)面獨(dú)立設(shè)置戲臺(tái)。這些形態(tài),體現(xiàn)了“悅?cè)藠噬瘛钡膫鹘y(tǒng)功能,同時(shí)也與廟會(huì)的商業(yè)活動(dòng)一起,使其成為鄉(xiāng)土聚落公共活動(dòng)的核心。這類戲臺(tái)一般與山門結(jié)合,形式一般分為凸形和平口兩類。凸形表演空間更大,且因三面可觀,觀演效果更佳。

海神宮廟中的戲臺(tái)也是不可或缺的一部分,很多海神宮廟有戲臺(tái)這一觀演空間的存在,但戲臺(tái)是為祭祀而建,只在舉行祭祀活動(dòng)時(shí)使用,使用頻率很低。因此,海神宮廟的戲臺(tái)設(shè)置都較為簡(jiǎn)單,且沒(méi)有其他附屬功能。形式大多為面向主殿的空地上設(shè)置的直接落地式的戲臺(tái),規(guī)模也較小,戲臺(tái)主要為祭祀儀式等表演活動(dòng)服務(wù)?？梢?海神宮廟中,建筑功能決定了建筑的布局。

四、結(jié)語(yǔ)

海神宮廟建筑及其儀式空間是海神信仰的物質(zhì)表現(xiàn),同時(shí)也為海神信仰儀式行為提供了承載空間,海神信仰儀式行為與儀式空間相互影響。本文以民間信仰體系中的海神信仰儀式行為為研究對(duì)象,考察其儀式行為對(duì)社區(qū)聚落、建筑空間、生產(chǎn)生活空間的影響。海神信仰儀式空間以蟳埔媽祖巡游為例,探討了特色鮮明的閩南鋪境社區(qū)空間單元。還通過(guò)銀同天后宮的農(nóng)歷正月十五敬神活動(dòng)對(duì)儀式引導(dǎo)空間位序以及儀式內(nèi)容與平面布局兩方面加以說(shuō)明,從建筑空間層面證明海神信仰儀式活動(dòng)和建筑空間的密切關(guān)系。另外,在調(diào)研中我們發(fā)現(xiàn)了大量海神信仰與生產(chǎn)生活空間的聯(lián)系實(shí)例,證明在民間日常生活與海神信仰儀式相互滲透相互影響,并由此產(chǎn)生了不同類型的海神宮廟建筑和儀式空間。因?yàn)榇蠖鄶?shù)宮廟扎根鄉(xiāng)土,有相對(duì)固定的信眾群體,其盛衰與自然和人文的變遷息息相關(guān)。

海神信仰在閩南擁有龐大的群眾基礎(chǔ),海神信仰宮廟建筑分布廣泛、數(shù)量眾多,作為重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的空間載體,對(duì)閩南海神儀式空間的研究和保護(hù)顯得極為重要且具有深遠(yuǎn)意義。海神信仰儀式空間是一個(gè)反映當(dāng)?shù)鼐用衩耖g信仰生活的直接場(chǎng)所,是海神信仰儀式與社區(qū)聚落、宮廟建筑空間和生產(chǎn)生活空間關(guān)系的體現(xiàn),是閩南社會(huì)生活及思想體系的直接載體。因此,對(duì)于閩南海神宮廟建筑的保護(hù),要特別注重保護(hù)其整體性,即閩南海神宮廟所賦予的生產(chǎn)和生活過(guò)程的完整體系。將自然、人、物、神所構(gòu)造的海神信仰世界進(jìn)行整體性保護(hù),才能真正體現(xiàn)民間信仰的文化價(jià)值,才能讓古建筑和社區(qū)空間的保護(hù)更加具有活態(tài)性。