劉冬穎

(黑龍江大學(xué),黑龍江 哈爾濱 150080)

中華民族歷來重視立德樹人,君子人格尤其受到普遍推重,凸顯了中華文化的價(jià)值取向。文獻(xiàn)可以稽考的“君子”一詞,最早出現(xiàn)于《尚書》,《左傳》《論語》《孟子》《荀子》等先秦典籍中亦多有出現(xiàn),最初的意義是指“君王之子”,著重強(qiáng)調(diào)地位的崇高;后泛指貴族統(tǒng)治者,常常與“小人”相對而言;終經(jīng)以孔子為代表的儒家闡揚(yáng)其精神價(jià)值,逐步由統(tǒng)治階級的專稱演變?yōu)椤坝胁诺碌娜恕钡拇Q,成為社會(huì)各階層共同尊奉的道德人格化身。在君子人格的培養(yǎng)中,以《詩經(jīng)》禮樂教化為核心的“詩樂”教育起到了重要推動(dòng)作用。中國最早的詩歌總集《詩經(jīng)》,是一部匯集文學(xué)、禮儀、音樂、民俗、政治、倫理、教育和舞蹈的綜合文化經(jīng)典,以多元藝術(shù)形式承載著我們的民族精神、道德理念和審美情趣?！对娊?jīng)》的教化功用,正是通過音樂、舞蹈、歌唱、樂器演奏等,將詩歌文本視覺化、聽覺化、口傳化,在詩樂的美好旋律間,在舞者的翩翩身姿里,以藝術(shù)表演的巨大魅力,形成一種禮樂感召的精神力量。通過詩樂藝術(shù)對身心的培育與修養(yǎng),最終形成的君子人格,是內(nèi)在完滿道德與外在儀容舉止相互統(tǒng)一的美善境界。在中國思想史和文化史上,“君子”道德價(jià)值系統(tǒng)已經(jīng)成為了中國精神的一部分,對中國文化影響深遠(yuǎn)。因此探究先秦時(shí)期的詩樂之教與君子人格建構(gòu)的關(guān)系,對于溯源中華文化精神具有深遠(yuǎn)意義。

一、詩樂教育是君子的必修科目

“君子”一詞廣見于先秦典籍,《左傳》中出現(xiàn)了185次,《周易》卦爻辭中出現(xiàn)20次,《論語》中出現(xiàn)了107次[1],可見“君子”在先秦的重要性?！熬印币夂?隨歷史演進(jìn)不斷豐富,最初專稱統(tǒng)治階級,《尚書》中出現(xiàn)的 8 處“君子”,一處指的是有德的賢能之士外,其他七處都指的是各級王臣官員,后由孔子定義為“個(gè)人道德修養(yǎng)高尚”的義項(xiàng)。在“君子”意涵的豐富與轉(zhuǎn)變過程中,成就“君子”人格的重要教育內(nèi)容“詩樂”,起到了推動(dòng)作用。

詩樂教育最初學(xué)在官府,正是為了培養(yǎng)貴族階層“君子”設(shè)立的,隨著禮崩樂壞,私學(xué)興起,原來專屬于貴族階層的詩樂教育下移,成為普通士人成就自我人格修養(yǎng)與進(jìn)身之階的重要途徑。無論在西周時(shí)期的官學(xué),還是由孔子開創(chuàng)、惠及普通士人的私學(xué),詩樂教育都是重要的部分,教與學(xué)的設(shè)置都非常體系化,對教授的詩歌篇目、樂器種類、學(xué)習(xí)順序,都有嚴(yán)格的規(guī)定。

(一)詩樂教育與君子治國修德培養(yǎng)

據(jù)《尚書·舜典》《尚書·益稷》的記載,在中國文化史上,至晚在虞舜時(shí)期就有專門從事歌舞表演的藝人。夏商周三代均納樂于禮,將樂作為國家政典運(yùn)行的一部分。周代對禮樂更加重視,周公“制禮作樂,頒度量,而天下大服”[2]卷三十一,842。國家層面對禮樂的重視,推動(dòng)了歌詩的繁榮。詩歌唱誦、樂舞表演穿插在禮儀之中進(jìn)行,通過藝術(shù)的審美實(shí)踐,完成禮樂的教化功能,陶冶人的內(nèi)在情操,培養(yǎng)性情高雅的君子。《儀禮》《禮記》《周禮》《左傳》《國語》等先秦文獻(xiàn),都記錄了當(dāng)時(shí)的一些禮樂儀式。從今本《儀禮》的鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮等來看,《詩經(jīng)》的“二南”已成為周代禮樂的組成部分,《周南》的《關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》與《召南》的《鵲巢》《采蘩》《采蘋》就常見于鄉(xiāng)飲酒禮的詩樂表演中。在古人看來,通過“詩樂”教育培養(yǎng)出的人,正直、寬厚、恭謹(jǐn),能夠維護(hù)社會(huì)和諧。詩樂,也因此成為早期“君子”(貴族統(tǒng)治者)從童年就開始的必修科目。

《周禮》所記的周代音樂教育機(jī)構(gòu)完備,由管理、教師和表演等三部分人員組成,職官多達(dá)1463人?！抖Y記·學(xué)記》記錄了詩樂教學(xué)的主要內(nèi)容,也明確了詩樂教育的目的:“《宵雅》肄三,官其始也?！盵2]卷三十六,960唐代孔穎達(dá)疏曰:“‘《宵雅》肄三,官其始也’,宵,小也。肄,習(xí)也。當(dāng)祭菜之時(shí),便歌《小雅》,習(xí)其三篇,《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》,取其上下之官,勸其始學(xué)之人,使上下順序也,故云‘官其始也’。亦謂以官勸其始也。”[3]1522特別強(qiáng)調(diào)學(xué)子要學(xué)習(xí)歌吟《小雅》詩篇,重點(diǎn)學(xué)習(xí)歌吟的是其中的《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》三篇?！肮倨涫家病敝毖詫W(xué)習(xí)唱誦這些詩歌,能使學(xué)生懂得從政的道理。

之所以在國子的教育中特別重視詩樂教育,是因?yàn)樵谙惹?尤其是周公“制禮作樂”之前,不入禮樂儀式的散樂和夷樂發(fā)達(dá),其特點(diǎn)有二:一是旋律動(dòng)聽,聽者沉醉、沉溺難以自拔;二是表演者多為俳優(yōu)和侏儒,娛樂性強(qiáng)。散樂和夷樂在文藝的審美中沒有融入禮儀和德育的內(nèi)容,對教化無益,甚至?xí)狻_擊社會(huì)的禮儀秩序。[4]因之不能起到治國修德的作用,不可稱作“樂”,只能稱作“音”或“溺音”。所以在國子的教育中,重視詩樂教育成為培養(yǎng)君子所必備修德治國能力的重要一科。

(二)細(xì)化篇目與分科與依年齡循序漸進(jìn)教學(xué)

禮、樂、詩一體的《詩經(jīng)》是詩樂教育的主要教材,據(jù)《周禮》所載,當(dāng)時(shí)的大司樂分科教授國子“樂德”“樂語”和“樂舞”。其中的“樂語”與“《詩》教”相關(guān),包括“興、道、諷、誦、言、語”幾個(gè)部分,要求學(xué)生誦讀詩歌、互相切磋交流詩歌;能創(chuàng)作詩歌,以詩言志;能熟練地在社交場合言談中運(yùn)用詩歌,并以詩諷諫?！吨芏Y·春官·大師》:

大師掌六律六同……教六詩:曰風(fēng),曰賦,曰比,曰興,曰雅,曰頌……以六德為之本,以六律為之音。[5]

是說樂官大師在教國子《詩》時(shí),不但要教他們《詩》中的具體詩篇,更要從禮儀和音樂上引導(dǎo)國子學(xué)《詩》要重視禮樂內(nèi)涵。如,《大武》是祭祀慶典中歌頌武王伐紂的大型樂舞,學(xué)術(shù)界已有共識(shí),認(rèn)為《大武》的每一表演環(huán)節(jié)都有一首相應(yīng)的歌詩,分別為《周頌》的《武》《酌》《賚》《般》《時(shí)邁》《桓》,旨在贊頌武王克商的豐功偉績。

《禮記·內(nèi)則》的記載更具體化,記錄了當(dāng)時(shí)的詩樂教育是依年齡循序漸進(jìn)的:“十有三年,學(xué)樂、誦《詩》、舞《勺》。成童舞《象》,學(xué)射御?！编嵭?“先學(xué)勺,后學(xué)象,文武之次也?！盵2]卷二十八,770這里的《韶》舞是文舞,《象》是武舞,跳這兩種舞蹈時(shí)伴奏的詩樂分別是《酌》和《維清》。在樂官教育國子的過程中,根據(jù)學(xué)習(xí)的難易程度,先學(xué)文舞,再學(xué)武舞。國子十三歲開始學(xué)習(xí)音樂,誦讀《詩經(jīng)》,練習(xí)《韶》舞,年齡稍長再學(xué)習(xí)《象》舞和駕車、射箭。其中象舞是歌頌周文王的,舞象舞要歌吟《周頌·維清》?！毒S清》詩曰:“維清緝熙,文王之典。肇禋,迄用有成,維周之禎?！薄睹娦颉分^:“《維清》,奏《象舞》也?！编崱豆{》:“《象舞》,象用兵時(shí)刺伐之舞,武王制焉。”[3]584表演時(shí),舞者扮演成文王,手持戈戟,威武亮相,在樂隊(duì)莊重、肅穆歌唱《維清》的伴和中載歌載舞,以彰顯文王征伐的仁義之師形象。通過文獻(xiàn)考證可以發(fā)現(xiàn),周代《詩》教采取綜合藝術(shù)形式進(jìn)行。國子們經(jīng)過幾年的學(xué)習(xí)后,六藝之事就能夠逐步熟悉了。年輕國子在成長過程中學(xué)習(xí)并演練這樣的歌舞,本身就是一種禮樂熏陶。

(三)詩樂承載君子“令德”,浸潤家國情懷

《詩經(jīng)》305篇選自兩周500年間,其中62首詩中出現(xiàn)“君子”183次,多為稱頌:《魯頌》1首1次,《大雅》9首28 次,《小雅》32首102次,《國風(fēng)》20 首 52 次。不同篇章中的“君子”涵義不一,既有統(tǒng)治者,也有品性高尚之人,還是被女子思慕的男子之稱。《詩經(jīng)》中的君子,哪些是貴族尊稱,哪些是庶民化了的男子美稱,有時(shí)很難判斷。但是他們有一個(gè)共同的特征:有身份、有地位、有學(xué)識(shí)、有教養(yǎng)、有品德。因《詩經(jīng)》是國子教育的重要一部分,所以《詩經(jīng)》對于“君子”的稱頌也成為國子培養(yǎng)的目標(biāo)?！抖Y記·樂記》說:“詩,言其志也。歌,詠其聲也。舞,動(dòng)其容也。三者本于心,然后樂器從之。是故情深而文明,氣盛而化神?！盵2]卷三十八,1006這段經(jīng)典的美學(xué)闡釋,言簡意賅地指出了《詩經(jīng)》與禮、樂合一,學(xué)習(xí)、歌吟、觀賞這樣的《詩》樂,能夠受到包括倫理、道德、民俗、禮儀的綜合文化教育,會(huì)培養(yǎng)內(nèi)在和諧、外在方正的君子,并為后世人們的道德規(guī)范和行為準(zhǔn)則垂范。

首先,君子文質(zhì)彬彬,“莫不令德”,有風(fēng)度有修養(yǎng)。如《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》中“有匪君子,如切如磋”,詩所贊美的主人公不斷磨礪自己,品行如玉一般高潔;《湛露》《假樂》《南山有臺(tái)》等詩篇更是將君子與“德”直接聯(lián)系在一起。如:“顯允君子,莫不令德?！?《小雅·湛露》)“假樂君子,顯顯令德?！?《大雅·假樂》)“樂只君子,德音是茂?！?《小雅·南山有臺(tái)》)?！对娊?jīng)》從君子的服飾、言行舉止等方面,多次描述了君子的風(fēng)采與儀態(tài),如“淑人君子,其儀一兮?！?《曹風(fēng)·鸤鳩》)又如,“豈弟君子,莫不令儀?！?《小雅·湛露》)贊美君子儀表端莊,文雅知禮,溫柔敦厚?！对娊?jīng)》中的“君子”外知禮儀,內(nèi)修品德,其高尚的道德情操,成了詩樂教育君子人格培養(yǎng)最重要的精神內(nèi)核。

其次,君子德才兼?zhèn)?是“邦家之基”,富有家國情懷與擔(dān)當(dāng)精神?！对娊?jīng)》多處稱頌君子是“邦家之基”,對邦國興亡、人民命運(yùn)具有強(qiáng)烈的責(zé)任感,如“樂只君子,邦家之光?！?《小雅·南山有臺(tái)》)“樂只君子,殿天子之邦?！?《小雅·采菽》)“君子萬年,保其家邦。”(《小雅·瞻彼洛矣》)“伯兮伯兮,邦之杰兮?！?《衛(wèi)風(fēng)·伯兮》)等?！缎l(wèi)風(fēng)·淇奧》贊美衛(wèi)武公是如玉一般的君子:“瞻彼淇奧,綠竹猗猗。有匪君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮僩兮,赫兮咺兮。有匪君子,終不可諼兮。”塑造了一個(gè)德才兼?zhèn)?、?nèi)外兼修的完美“君子”的形象,也可以說是提出了“君子”的標(biāo)準(zhǔn):勤于政務(wù)、清正廉潔、嚴(yán)以律己、寬以待人、溫和友善,儀表堂堂。這樣一個(gè)如玉般的“君子”形象屹立于中國文學(xué)史上,隨詩樂之教走進(jìn)歷史上無數(shù)人心中,熠熠生輝。

以詩樂為代表的文化修養(yǎng),在君子人格的養(yǎng)成過程中起到了重要作用,也明確了“君子”所應(yīng)具備的精神氣質(zhì),傅道彬先生總結(jié)為“以仁愛忠信為核心的道德追求”,“以謙敬辭讓為規(guī)范的禮儀風(fēng)度”,“以詩書經(jīng)典為基礎(chǔ)的知識(shí)修養(yǎng)”和“以勇武敏行為追求的英雄氣度”。禮樂文化熏陶下,君子“令德令儀”,是“民之父母”,有家國情懷和擔(dān)當(dāng)精神,其中呈現(xiàn)的精神、氣象和風(fēng)范,以及其自我期許、要求共同奠定了后世君子人格的基本品格。

二、雅言、雅樂是君子必備的禮樂修養(yǎng)

詩樂教育中最重要的就是“雅言”和“雅樂”的修養(yǎng)。據(jù)《論語·述而》載:“子所雅言,詩、書、執(zhí)禮,皆雅言也?！盵3]2482雅言是當(dāng)時(shí)中國通行的共同語?？鬃訉W(xué)生眾多,來自方言各異的不同諸侯國,孔子在講授經(jīng)典《詩經(jīng)》《尚書》和司掌禮儀場合時(shí),并不使用魯國方言,而是運(yùn)用當(dāng)時(shí)各國的共同語“雅言”?！把叛浴钡妮d體,《論語》說的很清楚,就是《詩經(jīng)》《尚書》和禮儀場合用語,這也使得“雅言”明晰地帶著禮儀、詩歌和音樂的色彩!

《詩經(jīng)》用語的雅正優(yōu)美、韻律嚴(yán)整、言簡意深,從語言學(xué)的角度來看,正是“雅言之美”?！对娊?jīng)》不僅“思無邪”,文辭素樸、典雅,意蘊(yùn)純正、厚重,使人感受到情感的真摯與中和,而且詩句回環(huán)往復(fù),誦之聲韻優(yōu)美,體現(xiàn)了鮮明的音樂特點(diǎn)?？鬃泳驮鴮λ膬鹤涌柞幷f過:“不學(xué)《詩》,無以言?！盵3]2522學(xué)《詩》,可以學(xué)習(xí)各諸侯國共同使用的“雅言”,鍛煉、提高自己在正式禮儀場合的語言表達(dá)能力?！蹲髠鳌泛汀秶Z》里都記載了很多次“賦詩言志”的例子,當(dāng)時(shí)的謀臣智者們在外交場合,往往都通過賦《詩》的方式互相交流,這充分體現(xiàn)了學(xué)習(xí)《詩經(jīng)》的意義。修習(xí)“雅言”《詩經(jīng)》的君子,“其容不改,出言有章”(《詩經(jīng)·小雅·都人士》),博文知禮、言語雅致,內(nèi)在的精神氣質(zhì)與外在的衣飾舉止和諧統(tǒng)一,能夠出使四方,在社會(huì)生活中發(fā)揮重要作用,既實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值,還能為民眾和國家作出重要貢獻(xiàn)。

《詩經(jīng)》不僅是雅言的課本,還是雅樂的載體?！对娊?jīng)》在當(dāng)時(shí)被稱為《詩》《詩三百》,不僅包括今天流傳下來的《詩經(jīng)》文本,也包括藝術(shù)呈現(xiàn)的聲樂旋律、器樂合奏和協(xié)配詩樂的禮儀。正因?yàn)椤对娊?jīng)》作為禮樂文化的一部分,是以綜合藝術(shù)表演的形式存在的,聽《詩》、觀《詩》的視覺和聽覺感受,頻頻見諸歷史文獻(xiàn),其中最早的記錄是《左傳·襄公二十九年》中的“季札觀樂”。

魯襄公二十九年(公元前544年),吳國公子季札受本國新任國君所托,出使魯國。魯國是當(dāng)時(shí)保存周王朝禮樂最多的一個(gè)諸侯國,因而季札特地請求觀賞“周樂”。在魯國人為他表演周王室樂舞的過程中,季札非常陶醉,時(shí)時(shí)點(diǎn)評,彰顯了他所代表的吳國對周王朝禮樂的尊崇與認(rèn)同,從而達(dá)到其政治目的。季札點(diǎn)評周樂的順序是《周南》《召南》《邶》《鄘》《衛(wèi)》《王》《鄭》《齊》《豳》《秦》《魏》《唐》《陳》《鄶》《小雅》《大雅》《頌》,最后是舞蹈。這里的樂名順序,與今本《詩經(jīng)》分類排序大體上相同,只是《豳風(fēng)》提前,可能因政治或禮樂原因,未表演或未記《曹風(fēng)》。從季札觀樂的評論中,清晰可見《詩經(jīng)》風(fēng)、雅、頌的音樂風(fēng)格大不相同。“頌”是季札最推崇的,他認(rèn)為“頌”是藝術(shù)水準(zhǔn)最高的表演形式:“直而不倨,曲而不屈,邇而不偪,遠(yuǎn)而不攜,遷而不淫,復(fù)而不厭,哀而不愁,樂而不荒……”[6]季札的評論,充分展示了《頌》作為一種綜合禮樂藝術(shù)的視聽之美。季札生于當(dāng)時(shí)的文化偏陋之地吳國,卻能有很高的詩樂修養(yǎng),對中原各地的音樂一一給予評點(diǎn),對雅、頌之聲、前代樂舞也能各陳其是,這說明他受過良好詩樂教育。以此來推想,當(dāng)時(shí)中原各國的詩樂教育是遠(yuǎn)過之的。

《詩經(jīng)》作為雅樂的載體,在于彰顯禮樂文明。如何能更好地推進(jìn)詩樂教育,詩樂表演是重要的前提?！吨芏Y·春官·磬師》和《笙師》就分別提到了磬師和笙師對國子傳授鐘、鼓、竽、笙、塤等樂器的演奏方法,并且教授這些吹奏樂器的演奏場合、使用規(guī)則,及如何相互配合等。詩樂表演的樂器配制、樂隊(duì)和舞隊(duì)的編制等,都有嚴(yán)格的禮儀規(guī)范,形式豐富而多元:

1.《詩經(jīng)》保存了鼓、瑟、鐘、琴、磬、笙、簧、管、塤、缶等29種(又有說為32種)樂器之名。鐘、鼓、磬為主的打擊樂,是《詩》樂表演中使用的主要樂器,又稱為“金石之聲”。作為一種音樂語言,“金石之聲”是以四分之四的拍子為基本節(jié)奏的,表演時(shí)以齊奏為主?！敖^大多數(shù)的西周鐘都是雙音鐘”[7],這種雙拍式的音樂節(jié)奏多反復(fù),音樂風(fēng)格平和、舒緩。學(xué)習(xí)這樣的詩樂,會(huì)培養(yǎng)內(nèi)在和諧、外在方正的君子。

2.詩樂表演形式多元,有武舞、有文舞;有大舞、有小舞;舞者有男也有女;既有象舞這樣詩、禮、樂合一的盛大表演,也有只用一種樂器伴奏的清越歌唱。《周頌·清廟》就是祭祀中僅用瑟一種樂器,以最簡單的弦音伴奏所唱的歌曲,《禮記·樂記》云:“《清廟》之瑟,朱弦而疏越,壹倡而三嘆,有遺音者矣?！盵2]卷三十七,982瑟是一種古老的弦鳴樂器,聲音鏗鏘有力,清晰明亮,能夠表達(dá)出音符的細(xì)節(jié)和變化,如輕柔、明亮和深沉等。瑟有25弦,強(qiáng)化抒情時(shí)還能變奏出復(fù)雜的和弦。歌吟《清廟》時(shí),只用瑟一種樂器伴奏,音樂簡單質(zhì)樸。伴著瑟深沉又華麗的音色,一人唱,眾人和,領(lǐng)唱清亮歌詠,合唱隊(duì)和聲渾厚,聽起來莊嚴(yán)而雋永,有余音繞梁的感覺。詩樂表演中場面最為宏大的是萬舞,《魯頌·閟宮》載:“萬舞洋洋,孝孫有慶?！濒缅a圭先生曾對殷商甲骨文中的萬舞進(jìn)行研究后指出,由于萬舞參與者眾多,故有“多萬”的說法。[8]要同時(shí)調(diào)配人數(shù)眾多的舞者,自然要用聲音響亮、鏗鏘的樂器,《商頌·那》“庸鼓有斁,萬舞有奕”說的是萬舞之時(shí)鐘鼓齊鳴,舞者排列有序,氣勢磅礴。根據(jù)表演形式不同,詩樂表演時(shí)表演者有不同裝扮,文舞舞者裝飾華美,或持羽、或持旄;而武舞的舞者則修飾不多,多持兵器而舞。萬舞舞蹈文武兼?zhèn)?既重視舞者的儀容修飾,同時(shí)也有武舞的力量之美。《邶風(fēng)·簡兮》:“簡兮簡兮,方將萬舞。日之方中,在前上處。碩人俁俁,公庭萬舞。有力如虎,執(zhí)轡如組。左手執(zhí)龠,右手秉翟。赫如渥赭,公言錫爵。山有榛,隰有苓。云誰之思?西方美人。彼美人兮,西方之人兮。”詩人生動(dòng)抒寫了衛(wèi)國宮廷的萬舞表演:領(lǐng)舞的表演者魁偉健美,他先是武舞,舞姿矯健,后又文舞,感人至深,既贏得了國君“錫爵”暢飲的贊賞,更令在場觀賞的一個(gè)女子情思涌動(dòng)。此詩以一個(gè)女子對舞者的愛慕,烘托了萬舞表演的魅力。

3.詩樂表演應(yīng)用于祭天、祭祖、朝會(huì)、出征、農(nóng)耕、宴飲等不同場合,承擔(dān)著禮樂的功能:祭祖的各項(xiàng)典禮儀式完成后,“鐘鼓既戒”(《小雅·楚茨》),演奏起鐘鼓之樂祀神祈福;宴會(huì)品嘗美酒佳肴時(shí),“鼓我吹笙”“吹笙鼓簧”(《小雅·鹿鳴》),賓主盡歡;宴飲歡愉時(shí),“式歌且舞”(《小雅·車舝》),推進(jìn)宴會(huì)達(dá)到高潮;伐木勞動(dòng)時(shí),“坎坎鼓我,蹲蹲舞我”(《小雅·伐木》)音樂的節(jié)拍起到了統(tǒng)一勞動(dòng)者步伐、振奮勞動(dòng)者精神的作用;土山祝禱時(shí),“坎其擊鼓,宛丘之下。無冬無夏,值其鷺羽。”(《陳風(fēng)·宛丘》)詩中的女主人公不論冬夏,都手持鳥羽,演奏鼓等樂器為人們祝禱跳舞;舉行射禮時(shí),“舞則選兮,射則貫兮。四矢反兮,以御亂兮?！?《齊風(fēng)·猗嗟》)執(zhí)弓而舞,展現(xiàn)了力與美。

在西周的禮樂制度下,詩樂是作為雅樂的基本文化載體而存在的,廟堂祭典、宴享鄉(xiāng)飲、使聘盟會(huì)等活動(dòng)都會(huì)使用詩樂。詩樂表演的藝術(shù)效果和教化功能,孔子亦頗多嘉許。據(jù)《史記》記載,孔子晚年從衛(wèi)國返回魯國后,觀賞了魯國樂師摯的表演,曾有過一段經(jīng)典評價(jià):“師摯之始,《關(guān)雎》之亂,洋洋乎盈耳哉?！?《論語·泰伯》)從太師摯開始演奏,到壓軸表演的《詩經(jīng)》首篇《關(guān)雎》樂曲,美妙動(dòng)聽的音樂都充盈在孔子耳邊,讓他特別陶醉。詩樂不僅在社會(huì)政治生活中發(fā)揮了重要的作用,而且介入了周人的日常生活,癡迷于詩樂的貴族君子,甚至是走路的腳步也要合于詩樂的節(jié)奏節(jié)拍?！抖Y記·玉藻》載:“趨以《采齊》,行以《肆夏》?！盵2]卷三十,820詩樂雅化著人們的日常生活,也塑造了君子的風(fēng)雅氣度,奠定了之后中華君子人格中“文質(zhì)彬彬”的基本特征。

三、踐行、推廣詩樂是君子的人生擔(dān)當(dāng)

周代形成了體系化的中央和地方教學(xué)機(jī)構(gòu),有“國學(xué)”、有“鄉(xiāng)學(xué)”,不僅擔(dān)負(fù)著培育貴族子弟成為“君子”的重大責(zé)任,還要在各個(gè)鄉(xiāng)里按時(shí)舉行盛大的鄉(xiāng)飲酒、鄉(xiāng)射等禮儀中開展詩樂表演,全面推廣詩樂教育。貴族子弟在成長中,通過必修的系列詩樂課程,參與誦讀、表演、觀賞、聆聽禮儀中的詩樂,在實(shí)踐、體驗(yàn)中受到禮樂的熏陶。體系化的“鄉(xiāng)學(xué)”和“國學(xué)”促成了每一鄉(xiāng)里的詩樂實(shí)踐,希冀通過普天下的詩樂傳播使得全社會(huì)都在禮樂的影響中。

以鄉(xiāng)飲酒禮為例,鄉(xiāng)飲酒禮是古代的一種宴飲風(fēng)俗,根據(jù)《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》和《鄉(xiāng)飲酒義》來看,在周代的禮樂實(shí)踐中,詩樂表演就是儀禮的一部分?！秲x禮·鄉(xiāng)飲酒禮》并漢代鄭玄注云:

笙入堂下,磬南,北面立,樂《南陔》《白華》《華黍》。

地殼當(dāng)然比我們對彈性波傳播不完整表述得出的模型更加復(fù)雜多樣。有時(shí)候，當(dāng)與波長相關(guān)方法的分辨率低于基于射線方法的分辨率時(shí)，其屬性可以描述為統(tǒng)計(jì)分形介質(zhì)（如，Levander and Holliger，1992）。有為得到更多這種不均勻性質(zhì)而提高地殼模型分辨率的可能性嗎？答案是肯定的，但是需要更合適的波傳播的物理性質(zhì)（波動(dòng)方程的數(shù)值解）和密集采樣波場的記錄。

鄭注:笙, 吹笙者也, 以笙吹此詩以為樂也?！赌馅搿贰栋兹A》《華黍》, 《小雅》篇也, 今亡, 其義未聞。昔周之興也, 周公制禮作樂, 采時(shí)世之詩以為樂歌, 所以通情, 相風(fēng)切也, 其有此篇明矣。后世衰微, 幽、厲尤甚, 禮樂之書, 稍稍廢棄。孔子曰:“吾自衛(wèi)反魯, 然后樂正, 《雅》、《頌》各得其所。”謂當(dāng)時(shí)在者而復(fù)重雜亂者也, 惡能存其亡者乎?[3]986

鄉(xiāng)飲酒禮有迎賓、獻(xiàn)賓、宴賓、送賓四個(gè)環(huán)節(jié),舉行宴飲儀式的時(shí)候,不僅嚴(yán)格區(qū)分尊卑長幼,升降拜答,而且禮儀中伴隨著《詩經(jīng)》的吟唱,整個(gè)活動(dòng)更像一場規(guī)模宏大的禮樂藝術(shù)的演出?！霸姌匪囆g(shù)集中展示的‘樂賓’環(huán)節(jié),共囊括了十八首《詩經(jīng)》作品(十二首《小雅》作品和六首《國風(fēng)》作品),通過多種形式的音樂演繹,表達(dá)了對賓客的尊敬和慰勞,同時(shí)在禮樂教化的層面突出厚重典雅的君子風(fēng)貌?！盵9]

推廣禮樂的前提,是簡化禮樂的繁瑣程序,孔子于春秋時(shí)代開啟私人講學(xué)之風(fēng),有教無類。驗(yàn)之于經(jīng)典文獻(xiàn),孔子是十分重視詩樂教育的,“以詩書禮樂教,弟子蓋三千焉,身通六藝者七十有二人?！盵10]卷四十七,1938(《史記·孔子世家》)孔子承襲了西周以來的禮樂精神,最重禮樂教化,希冀在潛移默化的優(yōu)雅藝術(shù)熏陶中,進(jìn)行倫理道德教育?？鬃由罡幸魳返牧?中和祗庸孝友)、六義(興道諷誦言語)與《詩》之“思無邪”“興觀群怨”的重要性,將詩樂與人生修養(yǎng)之間的關(guān)系提煉為:“興于詩,立于禮,成于樂?！盵3]2487(《論語·泰伯》)

孔子認(rèn)為一個(gè)人的人格修養(yǎng)是從詩歌開始,以禮為依據(jù),而由音樂來完成的。如果說“興于詩”強(qiáng)調(diào)的是儒家君子人格養(yǎng)成的抽象起點(diǎn),那么“立于禮”則主要指示了儒家君子人格養(yǎng)成的具體準(zhǔn)則,其中既包括個(gè)人的一言一行、一舉一動(dòng),也包括個(gè)體內(nèi)心對禮的精神實(shí)質(zhì)的理解和遵從。詩樂是以鐘鼓管弦樂隊(duì)配合樂舞進(jìn)行表演的,需要諸多條件,這樣復(fù)雜龐大的演奏形式普通民眾很難實(shí)踐?！妒酚洝た鬃邮兰摇分休d:

三百五篇孔子皆弦歌之,以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音,禮樂自此可得而述,以備王道,成六藝。[10]卷四十七,1936

孔子弦歌《詩經(jīng)》,使得本來屬于貴族禮樂范疇的《詩》樂,可以個(gè)人用簡單的弦樂器琴、瑟伴奏,吟之唱之,實(shí)現(xiàn)道德修養(yǎng)的自我完成?？鬃釉f:“君子食無求飽,居無求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可謂好學(xué)也已?！盵3]2458(《論語·學(xué)而》)明確了君子人格的特征,將好學(xué)與君子人格的成就聯(lián)系在一起。孔子立私學(xué),有教無類,實(shí)現(xiàn)了《詩》樂“移風(fēng)易俗”的普及教化,也使得“君子”的培養(yǎng)得以超越社會(huì)階層,真正實(shí)現(xiàn)其廣泛的道德意義。

孔子特別強(qiáng)調(diào)通過日常生活建立君子的人格風(fēng)范,《論語·鄉(xiāng)黨》篇文字多記孔子于鄉(xiāng)里間的日常生活形態(tài),把神圣的道德規(guī)范付諸日常生活衣食住行?？组T弟子更是禮樂的踐行者,子游、子夏、閔子騫等都在禮樂傳播上做出了自己的貢獻(xiàn)。特別是子游,在地方治理中踐行禮樂教化:

這段記載正是歷代儒家尊奉并努力踐行的,希望通過日常生活中的禮樂教化,實(shí)現(xiàn)整個(gè)社會(huì)的美好風(fēng)氣。

孔子特別重視闡發(fā)“君子”的品性德行,在《論語》中,孔門師生多次研討何為“君子”,譬如“君子不器”“君子恥其言而過其行”“君子不憂不懼”“君子愛財(cái),取之有道”“君子食無求飽,居無求安”“君子矜而不爭,群而不黨”“君子訥于言,而敏于行”“君子成人之美,不成人之惡”等?！拔馁|(zhì)彬彬,然后君子”一語更是高度概括了孔子“君子人格”的綜合表征:“文”,是指禮樂和典章制度的熏陶,重在強(qiáng)調(diào)君子的外在風(fēng)范;“質(zhì)”則是指仁義忠信,突顯了君子的內(nèi)在修養(yǎng)。他對子張、子貢、子游說:

慎聽之!女三人者。吾語女 : 禮猶有九焉,大饗有四焉。茍知此矣,雖在畎畝之中,事之,圣人已。兩君相見,揖讓而入門,入門而縣興,揖讓而升堂,升堂而樂闋,下管《象》《武》《夏》籥序興,陳其薦、俎,序其禮樂,備其百官,如此而后,君子知仁焉。行中規(guī),還中矩,和、鸞中《采齊》,客出以《雍》,徹以《振羽》,是故君子無物而不在禮矣。入門而金作,示情也。升歌《清廟》,示德也。下而管《象》,示事也。是故古之君子,不必親相與言也,以禮樂相示而已。[2]卷四十九,1269

孔子在這里強(qiáng)調(diào)的是,禮樂要靠真正具有君子人格的人去踐行,也只有自覺踐行禮樂的人才能成為君子。這種從內(nèi)外兩方面對于立身行事的理想君子人格設(shè)計(jì),逐步成為中國儒家文化與中國道德價(jià)值的核心概念,在中華文化的傳統(tǒng)里、在中國民眾的心目中,具有極高的共識(shí)度和影響力。在漫長的歷史中,君子人格逐漸融入到中國人的民族心理與性格之中,對中華民族的方方面面產(chǎn)生了重要的影響。

先秦詩樂之教是一種承擔(dān)了綜合教育功能的文化藝術(shù)教育,詩樂用于社會(huì)生活的不同場合,承擔(dān)著禮儀與教化的功能,其表演的多種形式和藝術(shù)美感,推動(dòng)了《詩經(jīng)》所承載的禮樂精神和君子人格傳播、傳承,進(jìn)而形成了中國古代教育獨(dú)特的審美特征?！抖Y記·樂記》云:“寬而靜,柔而正者,宜歌《頌》。廣大而靜,疏達(dá)而信者,宜歌《大雅》。恭儉而好禮者,宜歌《小雅》。正直而靜,廉而謙者,宜歌《風(fēng)》?！盵3]卷三十七,1545詩樂對君子儀容舉止、令德令儀的歌頌、培育,奠定了中華君子人格的基本特點(diǎn),成為中華民族的倫理道德和價(jià)值認(rèn)同的一部分。