摘要：“文化自信自強”，是中國共產(chǎn)黨站在新的歷史方位，立足于實現(xiàn)第二個百年奮斗目標、中華民族偉大復興的戰(zhàn)略全局，就新征程上文化建設(shè)提出的新要求。中國文化自強的底氣來自中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基因密碼，來自塑造中國革命和社會主義建設(shè)的成功實踐，來自社會主義先進文化的比較優(yōu)勢。中國文化自強，是在高度的文化自覺和文化自信的基礎(chǔ)上，文化主體面向文化客體改造實踐過程中表現(xiàn)出來的進取性狀態(tài)，具有主體性、連續(xù)性、包容性、和平性等特征。創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，汲取外來文化中有益成分，不斷推動構(gòu)建人類文明新形態(tài)，是新時代中國文化自強的實現(xiàn)路徑。

關(guān)鍵詞：中國文化自強；社會主義文化強國；人類文明新形態(tài)

中圖分類號：G0? ? ? 文獻標識碼：A? ? ?文章編號：1004-3160（2023）06-0020-11

文化自強是一個民族在其精神上的一種剛健積極的狀態(tài)，體現(xiàn)了對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承、走向世界的決心以及開創(chuàng)未來的勇毅。高度的文化自強，是一個國家在文化精神上創(chuàng)造創(chuàng)新的底氣，是一個民族實現(xiàn)復興的重要條件。黨的十八大以來，習近平總書記多次強調(diào)文化自信自強。從理論上講，實現(xiàn)從“文化自信”到“文化自信自強”的思想躍遷。黨的十八大報告提出“樹立高度的文化自覺和文化自信”“扎實推進社會主義文化強國建設(shè)”重要理論，明確把文化自信寫入黨的代表大會報告。黨的十九屆五中全會進一步明確“到2035年建成文化強國”，黨的二十大報告首次提出“文化自強”這一新概念，“推進文化自信自強，鑄就社會主義文化新輝煌”[1]42。從現(xiàn)實層面看，文化自強往往出現(xiàn)在國家、民族發(fā)展進步的重要時刻。站在“兩個大局”的歷史方位，“文化”成為高頻詞，黨的二十大報告全文提及“文化”高達54次之多。文化熱是歷史發(fā)展的必然和社會發(fā)展的需要，也反映出全社會對國家前途命運的思考和關(guān)注。弄清中國文化自強底氣從何而來、中國文化自強具備哪些顯著特征以及中國文化自強具體實現(xiàn)路徑，對新時代中國特色社會主義文化建設(shè)具有重要的現(xiàn)實意義和理論價值。

一、中國文化自強的底氣

文化強則國家強，文化興則民族興。一個國家強盛的標志不僅僅是對自然資源和人口的占有，不僅僅是其軍事、經(jīng)濟的發(fā)展，同時也包括政治、文化在內(nèi)的綜合國力的總體提升。實現(xiàn)國家富強、民族復興就必須首先實現(xiàn)文化復興，文化復興的前提就是文化自強。中國文化自強不是無源之水、無本之木，其深厚的底氣來源于根植中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、不斷繼承革命文化、發(fā)展社會主義先進文化的三重邏輯統(tǒng)一之中。

（一）中國文化自強的底氣根植于中華文明上下五千年的文化沃土

簡而言之，文化沃土就是指文化發(fā)展所具備的良好環(huán)境和肥沃土壤。中華文明上下五千年的文化沃土形成發(fā)展具有獨特的歷史脈絡(luò)?！兑捉?jīng)·乾卦》中“天行健，君子以自強不息”，先秦時期就已經(jīng)形成的中華“自強不息”精神，體現(xiàn)了中華文明具有強大的生命力，中華文明強大的生命力使得中國成為唯一沒有文化斷層的國家。梁啟超在《二十世紀太平洋歌》中提到“地球上古文明祖國有四：中國、印度、埃及、小亞細亞是也”[2]。作為四大文明古國中唯一現(xiàn)存的國家，中華文明在發(fā)展中形成了《詩經(jīng)》、楚辭、唐詩、宋詞、元曲等燦爛文學體裁，產(chǎn)生了兩漢經(jīng)學、隋唐佛學、宋明理學等豐富學術(shù)門類，是世界歷史上文化發(fā)展最為連續(xù)的文明形態(tài)。中華文明強大的感染力展現(xiàn)在人類文化發(fā)展史中，長期影響著世界各國尤其是亞洲國家的文化發(fā)展。公元前三世紀到十七世紀末，中國占據(jù)著世界文化軸心，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對日本、朝鮮半島等東亞傳統(tǒng)社會乃至西方歐洲等國家都產(chǎn)生了巨大的影響。1793年雅各賓派的領(lǐng)導人羅伯斯庇爾在起草《人權(quán)和公民權(quán)宣言》時，就曾引用《論語》中的名言“己所不欲，勿施于人”。近代以來，西方列強通過鴉片戰(zhàn)爭打開中國國門，中國國力日益衰弱，中華文明蒙塵。曾經(jīng)有過一段時間，一部分國人對傳統(tǒng)文化予以全面否定，這種對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度并不可取。中華文明盡管歷經(jīng)滄桑，但仍然是全世界保存完整的、獨一無二的文化體系，這本身就充分體現(xiàn)了中華文明的強大生命力和獨特魅力。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華文明上下五千年文化沃土孕育的精華，是中國文化自強的基因密碼。近年來，考古學界不斷在探尋中國文化的起源，諸多考古研究成果實證了我國擁有10000年的文化歷史、5000年的文明史。可以說，無論從理論還是實踐層面，中國文化的“根”都是基于自身的文化傳統(tǒng)。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中國人民在歷史的實踐中不斷繼承并發(fā)展形成的。比如，“天行健，君子以自強不息”“大哉乾乎，剛健中正，純粹精也”，表達了中華民族自強進取的民族精神；“知其性，則知天矣”“性與天道云者，易而已矣”，體現(xiàn)了中國文化中天人合一的哲學思想；“大道之行也，天下為公”，闡述了中國人天下大同的社會理想；“地勢坤，君子以厚德載物”“政之所興，在順民心”等折射出強調(diào)寬容、以人為本的文化精華。此外，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的仁者愛人、道法自然、和而不同、厚德載物、與時俱進等共同構(gòu)筑了中華文明豐富的精神內(nèi)核，是中華文明走向世界的精神底氣，是中華民族屹立世界的精神支撐，創(chuàng)造出生生不息的人類文化之光，塑造了綿延不絕的人類文明之路。

（二）中國文化自強的底氣來源于中國革命和社會主義建設(shè)的成功實踐

中國革命和社會主義建設(shè)的成功實踐是中國文化自強的底氣來源?！皯?zhàn)爭與革命決定了二十世紀的面貌”[3]?！肮伯a(chǎn)主義革命就是同傳統(tǒng)的所有制關(guān)系實行最徹底的決裂；毫不奇怪，它在自己的發(fā)展進程中要同傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂?！盵4]421中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)全國人民進行偉大的革命實踐，推翻了“三座大山”，誕生了偉大建黨精神、井岡山精神、蘇區(qū)精神、長征精神等革命斗爭精神，這些革命斗爭精神共同構(gòu)筑了偉大的革命文化。中國近代史就是中國革命文化發(fā)展史，是中華兒女不斷奮斗、不屈抗爭的革命斗爭史。革命斗爭文化是中國文化自強的堅實動力，為中國文化發(fā)展進步提供了“革故鼎新”的重要支撐。

革命文化給中國文化自強帶來承上啟下的生命力，筑造了中國文化自強的底氣支柱。取得新民主主義革命偉大勝利之后，中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)全國人民開始了社會主義建設(shè)的新征程，先后取得的一系列巨大成就用鐵的事實粉碎了“中國崩潰論”，打破了“西方中心論”?！爱斀袷澜纾f哪個政黨、哪個國家、哪個民族能夠自信的話，那中國共產(chǎn)黨、中華人民共和國、中華民族是最有理由自信的。”[5]36這種自信來源于中國社會主義建設(shè)的成功實踐。實踐是一切認識的源頭，新中國成立后，以毛澤東為核心的中國共產(chǎn)黨人堅持從實際出發(fā)，提出了“百花齊放，推陳出新”“為人民服務(wù)，為社會主義服務(wù)”等社會主義文化指導思想，為社會主義建設(shè)奠定了堅實基礎(chǔ)。改革開放后，伴隨著中國特色社會主義實踐取得偉大成就，社會主義先進文化不斷得到發(fā)展完善。黨的十八大以來，習近平總書記帶領(lǐng)全黨全國人民汲取優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和革命文化精神力量，創(chuàng)造了脫貧攻堅精神、抗疫精神、“三牛”精神等新時代精神，這些精神已經(jīng)成為中國特色社會主義文化強國建設(shè)不可或缺的重要資源，為實現(xiàn)文化自強提供了強大的精神力量。

（三）中國文化自強的底氣依托于社會主義先進文化的比較優(yōu)勢

社會主義先進文化是中國綜合國力和國際競爭力的深層支撐，也是中國文化自強的最大底氣。馬克思主義經(jīng)典作家曾經(jīng)將資產(chǎn)階級文明稱為虛偽的文明，“野蠻現(xiàn)象再度出現(xiàn)，但它是在文明本身的懷抱中產(chǎn)生的，并且歸屬于文明；因此便發(fā)生了染有麻風癥的野蠻現(xiàn)象，作為文明的麻風癥的野蠻現(xiàn)象?！盵6]在這里，之所以將資本主義稱為虛偽的文明，首先是因為資本主義的原始積累造成了殖民地和附屬國的物質(zhì)和精神更大的貧困，其對待生產(chǎn)力是野蠻粗暴的。其次，資本主義存在著不可避免的周期性危機，這是由于資本主義社會的生產(chǎn)關(guān)系貧乏，要想擺脫本身過度生產(chǎn)的財富，就需要掠奪更大的市場或被迫毀滅大量生產(chǎn)力，但這一舉動必然引發(fā)新的危機。最后，資本主義對自然界的掠奪是野蠻的，以不加約束、毫無節(jié)制的方式對自然資源進行占有，對自然生態(tài)系統(tǒng)造成不可挽回的破壞。在相當長的時期內(nèi)，資本主義是推動人類現(xiàn)代化的主要甚至唯一力量。伴隨著中國式現(xiàn)代化取得的巨大成就，世界各國有了更多走現(xiàn)代化道路的選擇空間。正如英國學者馬丁·雅克所言：“現(xiàn)代化并不等同于西方化，西方的制度和價值觀也不再是唯一的選擇。中國將根據(jù)本國的獨特思維重塑國際秩序，并展現(xiàn)出與西方國家迥異的行為模式和政治傳統(tǒng)?！盵7]與中國式現(xiàn)代化緊密聯(lián)系的是社會主義先進文化。社會主義先進文化完全不同于西方資本主義社會所產(chǎn)生的文明形態(tài)，是中國共產(chǎn)黨和中國人民在社會主義革命、建設(shè)和改革實踐探索中逐漸形成的先進文化，是對以往文明成果的克服與揚棄、包容與超越，集中體現(xiàn)了社會主義的顯著優(yōu)勢。

同時，社會主義先進文化給中國文化自強指明了發(fā)展方向。中華民族的近代奮斗歷程纚風沐雨，正是在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導下才實現(xiàn)了從站起來、富起來到強起來的歷史性飛躍。實踐經(jīng)驗證明，這一歷史性飛躍得以實現(xiàn)的重要原因，在于始終堅持中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導和馬克思主義的指導地位。因此，中國文化自強是“守正不守舊，尊古不復古”的社會主義先進文化自強，是在超越西方資本主義現(xiàn)代化模式基礎(chǔ)上的中國式現(xiàn)代化文化自強。中國文化實現(xiàn)自強，應該在文化自覺的基礎(chǔ)上不斷增強文化自信，更加堅定馬克思主義信仰，“中國共產(chǎn)黨為什么能，中國特色社會主義為什么好，歸根到底是馬克思主義行，是中國化時代化的馬克思主義行。”[1]16社會主義先進文化是人類探索更先進更和諧社會制度的底氣信心，也為中國文化自強指明了前進方向。

二、中國文化自強的特征

自改革開放以來，中國取得了舉世矚目的經(jīng)濟成就，成為世界第二大經(jīng)濟體。中國式現(xiàn)代化不僅僅是經(jīng)濟的現(xiàn)代化，也是文化的現(xiàn)代化。實現(xiàn)中國文化現(xiàn)代化，首先就要堅持中國文化自強。中國文化自強是文化主體面向文化客體改造實踐過程中表現(xiàn)出來的進取性狀態(tài)，具有主體性、連續(xù)性、包容性、和平性等特征。

（一）主體性

一方面，主體性是中國文化自強最鮮明的特征，包含兩層意蘊：一是主體性從本質(zhì)上決定了文化自強具有民族性，二是主體性體現(xiàn)了文化自強根本的獨立性。法國學者庫什將文化的民族性定義為“是在將一個群體跟與之相聯(lián)系的其他群體對立起來的關(guān)系中確立的建構(gòu)之物”[8]，指出法國與德國文化的差異主要是民族意識的表達差異，法國文化強調(diào)的是普世主義，德國文化強調(diào)的是特殊主義。由此不難看出，盡管存在全球化，但西方國家也特別強調(diào)自身文化的民族性和獨立性。這也就是我們經(jīng)常說的“越是民族的，越是世界的”。中國文化自強的民族性是由其自身文化主體決定的。文化自強的主體是人，中國文化自強的人涵蓋三個方面：第一層是各族人民，第二層是中國人民，第三層是世界上的中華民族。也就是說，實現(xiàn)中國文化自強，不僅僅是中國人民作為文化主體，更應該是中華民族作為文化主體。中國文化自強是具有中華民族共同體主體意識的文化自強，即民族自覺的能動性。一個國家的文化自強首先就是強調(diào)民族意識，作為文化主體的人在長期改造文化的過程中創(chuàng)造了新的文化，這種文化必將帶有本民族的文化基因，只有本民族的文化個體不斷實踐，才是真正的文化自強。盡管會吸收借鑒其他民族的文化成果，但如果完全是其他民族的文化成果，那就不是文化自強，而是文化他強。

另一方面，中國文化自強中的“自”是獨立性的最佳體現(xiàn)。這里的“自”有自我、自主、自發(fā)的含義。自我是指中國文化要強起來，就必須堅持“以我為主”，堅持走符合自身特點的發(fā)展道路。自主是指中國文化自強是在超越西方資本主義文化邏輯基礎(chǔ)上的文化自強，以中國自身的核心利益為核心，始終堅持人民至上的根本立場。自發(fā)是指中國文化自強在中國特色社會主義實踐中發(fā)展而來，能夠積極主動為經(jīng)濟社會全面協(xié)調(diào)發(fā)展提供強大精神動力。當前，復雜多變、充滿不確定性的世界格局對我國意識形態(tài)領(lǐng)域造成較大影響，中國文化自強必須堅持主體性，保持獨立性，堅定不移地走中華民族共同體文化自強之路?！霸谛碌臍v史起點上繼續(xù)推動文化繁榮、建設(shè)文化強國、建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明，要堅定文化自信，堅持走自己的路，立足中華民族偉大歷史實踐和當代實踐，用中國道理總結(jié)好中國經(jīng)驗，把中國經(jīng)驗提升為中國理論，實現(xiàn)精神上的獨立自主?！盵9]只有這樣，中華民族才能更好地屹立于世界民族之林。

（二）連續(xù)性

中國文化是人類文化體系中唯一沒有斷層的文化系統(tǒng)。美國著名人類學家威斯勒提出，文化發(fā)展應該是具有連續(xù)性的，但西方文化的連續(xù)性是在文化廢墟上不斷累積重新建立新的文化，“把歐洲作為一個整體，顯然它的文化是建筑在羅馬帝國的廢墟上，反過來，羅馬帝國的文化又是以希臘文化為基礎(chǔ)的?！盵10]中國文化形成的連續(xù)性顯然是與西方文化的連續(xù)性全然不同的，關(guān)鍵的差異就在于中國文化從未中斷過。即使久經(jīng)戰(zhàn)禍的考驗，遭遇過文明蒙塵，中國文化仍然始終堅持著“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”剛健日新的獨立品格并發(fā)展進步。英國歷史學家湯因比曾經(jīng)講到，停滯的文明和流產(chǎn)的文明都不是中國文明的構(gòu)成形態(tài)。黑格爾指出，中華民族“擁有自遠古以來至少長達五千年前后相連、排列有序、有據(jù)可查的歷史，記述詳盡準確，與希臘史和羅馬史不一樣，它更為翔實可信”[11]。這些全球知名學者通過不同維度給予中國文化連續(xù)性的高度肯定，充分反映了中國文化源遠流長、中華文明博大精深。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的優(yōu)秀文明精華，其中“自強不息”的精神觀念正是中國文化歷經(jīng)磨難仍能保持連續(xù)性的重要思想基礎(chǔ)。習近平總書記指出，“中華文明具有突出的連續(xù)性，從根本上決定了中華民族必然走自己的路。如果不從源遠流長的歷史連續(xù)性來認識中國，就不可能理解古代中國，也不可能理解現(xiàn)代中國，更不可能理解未來中國?！盵9]中國文化自強的連續(xù)性就體現(xiàn)在對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的賡續(xù)發(fā)展中。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成果頗豐，比如老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”的哲學思想，相比西方古希臘哲學家、辯證法創(chuàng)始人赫拉克利特“世界是一團活火”的思想還早幾十年出現(xiàn)。中國文化曾對世界文化的發(fā)展產(chǎn)生過巨大影響，新時代中國文化自強就在于為世界提供中國文化發(fā)展范本，即在復雜的民族構(gòu)成、不同的宗教信仰、多元文化并存的格局下中國文化始終保持了自身的連續(xù)性和統(tǒng)一性。

（三）包容性

包容性體現(xiàn)在中國文化對世界文明兼收并蓄的開放胸懷。歷史地看，中國文化的包容性典例比比皆是，比較突出的融合有以下幾點。一是中國歷史上曾出現(xiàn)過多次少數(shù)民族統(tǒng)治時期，傳統(tǒng)主流文化充分吸納多民族文化，形成“你中有我、我中有你”的民族文化交往交流交融的歷史取向，中華民族共同體的文化內(nèi)容更加豐富多彩。二是多次主動吸收外來文化，比如佛教文化傳入中國并最終發(fā)展成中國文化中宗教、藝術(shù)、思想中的重要組成部分，這充分顯示出中國自古以來就有對外來文化主動改造并為我所用的歷史傳統(tǒng)。三是鴉片戰(zhàn)爭以后，中華文明蒙塵，西方的船堅炮利打開了國門，至此西學東漸便成為一種文化潮流，中國文化開始自我反思并重構(gòu)。中國近現(xiàn)代歷史告訴我們這樣一條重要經(jīng)驗，即“全盤西化”對中國傳統(tǒng)文化的全面否定是根本行不通的。當前，我們已經(jīng)擺脫了“全盤西化”的狹隘意識，在探索中國式現(xiàn)代化道路的過程中，始終堅持實現(xiàn)對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新性發(fā)展和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，并在此基礎(chǔ)上堅持對西方優(yōu)秀文化成果的批判性吸收。歷史經(jīng)驗表明，文化包容性體現(xiàn)為既不能是文化自卑的全然模仿，也不能是文化自負的全然拋棄，而是要尊重他者文化，承認并辯證看待外來文化的價值，更加自信展現(xiàn)出海納百川的胸懷氣度。中國文化自強不能走自我封閉的老路，也不能走喪失自我的邪路，應該以奮發(fā)向上的精神氣象展現(xiàn)中國文化的兼容并蓄。

與此同時，中國文化自強包容性還體現(xiàn)在文化主體在對自身多元文化自覺自信的基礎(chǔ)上對吸納他者文化的理性態(tài)度。習近平總書記指出，“強調(diào)承認和尊重本國本民族的文明成果，不是要搞自我封閉，更不是要搞唯我獨尊、‘只此一家，別無分店’。各國各民族都應該虛心學習、積極借鑒別國別民族思想文化的長處和精華，這是增強本國本民族思想文化自尊、自信、自立的重要條件。”[12]這就是說，中國文化自強不是自娛自樂的封閉式自強，而是自信有為的開放式自強。中國文化自強的包容性體現(xiàn)內(nèi)、外兩個維度：對內(nèi)是對本國56個民族文化、傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文化的兼具并容，向外是對世界2500個民族、200多個國家和地區(qū)優(yōu)秀文化成果的汲取互鑒。人類文明發(fā)展史告訴我們，文化在改造自身的實踐中對人類社會歷史的發(fā)展產(chǎn)生了不可估量的作用。中國文化自強的包容性不等于趨同性，不是完全接受他者文化成為一致共性文化，而是在求同存異的基礎(chǔ)上，堅持“各美其美、美人之美、美美與共、天下大同”的開放式發(fā)展。

（四）和平性

中國自古以來就有“和”的傳統(tǒng)，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中“和”的思想是非常重要的文化底色，比如《論語》中的“禮之用，和為貴”“和而不同”，講到了要和睦相處；《尚書》中的“協(xié)和萬邦”“黎民于變時雍”，也提到了和諧共生；“天下大同”體現(xiàn)出和合與共的社會理想。這些優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想有力地證明了中國文化始終堅持和平性。與當今世界依托于輸出自身文化、達到實現(xiàn)文化霸權(quán)和文化干涉為目的的文化強國不同，中國文化自強不搞文化霸權(quán)，不會把自己的價值觀念與政治體制強加于他者。英國哲學家羅素曾經(jīng)說過，與其說中國是一個政治實體，不如說是一個文化實體。但無論是作為政治實體還是文化實體，中國的發(fā)展路徑也絕不會走西方文化霸權(quán)的錯路，也不會走只許一枝獨秀而不許百花齊放的歪路。和平是中華文明基因的底色，“中華文明具有突出的和平性，從根本上決定了中國始終是世界和平的建設(shè)者、全球發(fā)展的貢獻者、國際秩序的維護者”[9]。

中國文化自強是以和平為價值導向的文化進路。美國未來學家托夫勒說過，文化將達到“暴力和金錢無法征服的目的”。一大批西方學者通過鼓吹西方的價值觀影響全球，以期達到文化霸權(quán)的目的。美國政治學者亨廷頓提出“文明沖突論”，強調(diào)各個文明之間存在著不可調(diào)和的沖突，認為文明的沖突將影響世界和平。作為亨廷頓的學生——美國日裔學者弗朗西斯·福山拋出“歷史終結(jié)論”，斷言人類最終只有一種意識形態(tài)就是西方資本主義意識形態(tài)。與之形成強烈反差的是，“和平融入了中華民族的血脈中，刻進了中國人民的基因里，塑造了中華民族以和為貴的和平性格、海納百川的包容特質(zhì)、天下一家的大國氣度?！盵13]中國文化自強要始終保持對文化差異相互尊重的態(tài)度，可以預見的是，在構(gòu)建人類命運共同體的過程中，和平的價值將會愈發(fā)凸顯。

三、中國文化自強的主要路徑

中國文化自強的主要路徑就是要解決文化自強怎么做的問題。歸根結(jié)底，自強主要依靠自身的力量，通過自己的實踐，使自己強起來。在建設(shè)社會主義文化強國的新征程中，“要堅持古為今用、洋為中用，融通各種資源，不斷推進知識創(chuàng)新、理論創(chuàng)新、方法創(chuàng)新。我們要堅持不忘本來、吸收外來、面向未來，既向內(nèi)看、深入研究關(guān)系國計民生的重大課題，又向外看、積極探索關(guān)系人類前途命運的重大問題；既向前看、準確判斷中國特色社會主義發(fā)展趨勢，又向后看、善于繼承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華?！盵5]381因此，我們要在不忘本來、吸收外來、面向未來中實現(xiàn)真正的中國文化自強。

（一）不忘本來：推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中國文化自強的根，中國文化自強歸根到底必須以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為依托。沒有繁榮興盛的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，就不可能構(gòu)建文化自強的高樓大廈。就此而言，只有堅持傳承和創(chuàng)新中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，文化自強才有源源不斷的動力之源。

1.堅持把馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合

“馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化來源不同，但彼此存在高度的契合性。相互契合才能有機結(jié)合。”[9]馬克思主義之所以能在中國廣泛而深入地傳播，不僅因為現(xiàn)實的需要，更是因為具有思想的契合性。雖然中西方相隔甚遠，但思想的流動卻不是單向度的。中國哲學思想與馬克思主義有著內(nèi)在的相通性，比如，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的傳統(tǒng)哲學同樣存在唯物論和辯證法的思想；“天行有常，不為堯存，不為桀亡”（荀子《天論》）與唯物論中的“物質(zhì)是客觀存在的”思想相契合；“一陰一陽之謂道”（《易經(jīng)》）則是高度精練的辯證法觀點；“谷足食多，禮儀之心生”（《論衡·治期》）則肯定了物質(zhì)豐富是精神豐富的前提條件；“大同”與馬克思經(jīng)典作家所提到的人類最崇高的社會理想有著深度的價值契合，構(gòu)建人類命運共同體理念就是對“天下大同”思想的繼承和發(fā)展等。這種思想互通之處正是由于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義之間存在著內(nèi)在的高度契合性，實現(xiàn)中國文化自強離不開這種高度契合性。正如習近平總書記所指出的，“必須堅定歷史自信、文化自信，堅持古為今用、推陳出新，把馬克思主義思想精髓同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華貫通起來、同人民群眾日用而不覺的共同價值觀念融通起來”[1]18。

馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合不是簡單的排列組合，還存在“誰結(jié)合誰”以及“誰引領(lǐng)誰”的問題。馬克思、恩格斯曾對世界歷史發(fā)展進程進行了剖析，用“三個從屬于”指明了世界文明的基本格局，即“使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級的民族，使東方從屬于西方”[4]405。近代以后，中國逐漸淪落為半殖民地半封建社會，中華民族遭受了前所未有的苦難。中國人民不斷求索真理救國，直到學會了馬克思主義，“中國人在精神上就由被動轉(zhuǎn)為主動”[14]。歷史經(jīng)驗告訴我們，中國文化自強必須堅持以馬克思主義為指導，以馬克思主義引領(lǐng)中華文化發(fā)展，把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合。“兩個結(jié)合”是我們建設(shè)中國特色社會主義文化強國、實現(xiàn)中國文化自強的必由之路。

2.創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化

馬克思強調(diào)，人們不能憑空創(chuàng)造歷史，而是“在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造”[4]609。同樣，中國文化自強不是建立在虛無縹緲的空中樓閣之上，而是擁有深厚的傳統(tǒng)文化根脈。理論創(chuàng)新的過程中既不能丟掉魂脈——馬克思主義，也不能拋棄根脈——中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，在對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展過程中賦予其新的時代內(nèi)涵。比如《管子》記載的“倉廩實而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱”用來形象生動說明物質(zhì)文明與精神文明之間協(xié)調(diào)發(fā)展的重要性，我們經(jīng)常提及的“全面建成小康社會”中的“小康”一詞源自《詩經(jīng)》中“民亦勞止，汔可小康”，后在《禮運》中“小康”和“大同”進一步發(fā)展成為描述社會治理的不同形態(tài)?！爸挥腥嫔钊肓私庵腥A文明的歷史，才能更有效地推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，更有力地推進中國特色社會主義文化建設(shè)，建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明?！盵9]歷史經(jīng)驗反復證明，不斷在實踐的基礎(chǔ)上推動理論創(chuàng)新，是黨帶領(lǐng)人民群眾取得輝煌成就的根本原因。

實現(xiàn)中國文化自強就必須推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，促進中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為適應、適合、適用中國式現(xiàn)代化的文化，從而形成文化新形態(tài)。在文化內(nèi)容方面，要加大對傳統(tǒng)文化的研究工作，推陳出新，激活其內(nèi)在生命力；在文化形式上，將數(shù)字化文明和中國傳統(tǒng)文化相融合，加強傳統(tǒng)文化數(shù)字化展示，打造數(shù)字文創(chuàng)，沉浸體驗數(shù)字化傳統(tǒng)文化景觀，利用VR、元宇宙、AI等數(shù)字化技術(shù)賦能傳統(tǒng)文化，古今交融、虛實結(jié)合，不斷創(chuàng)造出新的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精品。

（二）吸收外來：汲取外來先進文化的有益養(yǎng)料

習近平總書記曾引用希臘文學巨匠卡贊扎基斯的名言“蘇格拉底和孔子是人類的兩張面具，面具之下是同一張人類理性的面孔”，強調(diào)“我們不僅要了解中國的歷史文化，還要睜眼看世界，了解世界上不同民族的歷史文化，去其糟粕，取其精華，從中獲得啟發(fā)，為我所用?！盵15]中國文化燦爛輝煌的歷史得益于吸收外來先進文化的有益養(yǎng)料，這同時也是中國文化自強的外部動能。

1.堅持以我為主、為我所用，積極轉(zhuǎn)化外來先進文化

在中華民族偉大復興戰(zhàn)略全局中，在世界百年未有之大變局下，中國文化自強是開放自信的自強，集中表現(xiàn)在正確對待、吸納、轉(zhuǎn)化外來先進文化。中國文化盛衰交替，在世界民族之林中傲立2000多年。歷史實踐證明，全部為中或者全面向西都是不可能的。中國文化要想自身強起來，不能因喪失自信而出現(xiàn)文化自卑。同時，亦不能矯枉過正、文化自負，患有妄自尊大式的“普天之下，莫非王土”的文化優(yōu)越感。

促進外來先進文化本土化，需要堅持以我為主、為我所用的原則，提高中國文化吸納和創(chuàng)新的能力，提高文化軟實力，充分實現(xiàn)文化自強。堅持以我為主、為我所用，就要對外來文化意識形態(tài)滲透保持必要的警惕性，消除歷史虛無主義、泛娛樂主義、消費主義等錯誤社會思潮影響，避免所謂的“西方價值至上”等錯誤思想觀念的傳播。同時，需要在文化建設(shè)方面海納百川，在包容吸收中創(chuàng)新發(fā)展。積極轉(zhuǎn)化外來先進文化，不是生搬硬套而是去粗取精，要結(jié)合中國具體國情，結(jié)合中國文化建設(shè)的現(xiàn)實需要，結(jié)合中國文化發(fā)展的具體實踐，甄別外來文化中不良部分，吸收其有益養(yǎng)料，立足于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化、社會主義先進文化的本土文化資源，以中國文化主旋律引領(lǐng)中國文化自信自強，不斷培育和創(chuàng)造新時代中國特色社會主義文化。

2.推動中國文化理直氣壯走向世界

中國文化自強一方面要積極轉(zhuǎn)化外來先進文化，另一方面也要在文明交流互鑒中走向世界。中國文化自強之路既不能一味地全面向西方看齊，也不能閉關(guān)鎖國式地完全封閉，而是要堅持交流互鑒的發(fā)展道路。針對當前國際社會存在的“單邊主義”“文化霸權(quán)主義”思潮，我們要高舉文明交流互鑒的正義大旗，鼓勵世界不同文明之間的相融互通。在吸收外來先進文化“引進來”的同時，也要促進中國文化“走出去”，為人類文化發(fā)展提供中國智慧和中國方案，講好中國故事、傳播好中國聲音，提升中國文化影響力。

需要注意的是，中國文化“走出去”不是“輸出去”，“走出去”的文化自強實現(xiàn)過程要有一種“大我”的氣度，而不是為了迎合西方僅僅將文化“輸出去”的諂媚投誠。一方面，要增強文化軟實力，結(jié)合中國敘事創(chuàng)造出普通民眾喜聞樂見的中國文化產(chǎn)品，展現(xiàn)可信、可愛、可敬的中國形象，讓世界充分理解中國式現(xiàn)代化道路的文化蘊涵。另一方面，要加強頂層制度設(shè)計，協(xié)調(diào)相關(guān)部門整體聯(lián)動，不斷提升中國文化產(chǎn)業(yè)競爭力，推動更多中國文化產(chǎn)品成功“出?！?，做好中國文化產(chǎn)品的全球化表達。尤其是要不斷加強全媒體建設(shè)的統(tǒng)籌布局，發(fā)揮互聯(lián)網(wǎng)數(shù)字化優(yōu)勢，讓世界全方位了解真實的中國，增進世界人民對中國文化的理解、認可和接納。

（三）面向未來：推動構(gòu)建人類文明新形態(tài)

中國文化自強不僅僅是屬于中國的文化自強，還屬于全人類的文化自強。中國文化自強和構(gòu)建人類文明新形態(tài)是互為表里、內(nèi)在統(tǒng)一的關(guān)系。中國文化自強要創(chuàng)造超越資本主義文明的新的文化生命體，構(gòu)建人類文明新形態(tài)。同時，人類文明新形態(tài)的構(gòu)建對中國文化來說是一次新的激發(fā)，將賦予中國文化自強全新的時代意蘊和世界意義。

1.講深講透中國式現(xiàn)代化的文化基因

唯物史觀認為，經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑，上層建筑對經(jīng)濟基礎(chǔ)具有能動的反作用?，F(xiàn)代化不僅是經(jīng)濟的現(xiàn)代化，也需要文化的現(xiàn)代化?！爸袊浆F(xiàn)代化是物質(zhì)文明和精神文明相協(xié)調(diào)的現(xiàn)代化。物質(zhì)富足、精神富有是社會主義現(xiàn)代化的根本要求?！盵1]22中國式現(xiàn)代化既遵循現(xiàn)代化的一般規(guī)律，也有基于我國國情的中國特色，不是對西方現(xiàn)代化模式的直接照搬，而是在吸取西方現(xiàn)代化正、反兩面經(jīng)驗的基礎(chǔ)上致力于實現(xiàn)對西方現(xiàn)代化模式的揚棄與超越，為全世界尤其是廣大發(fā)展中國家提供中國智慧和中國方案。

在推進中國式現(xiàn)代化的道路上，我們要講深講透中國式現(xiàn)代化的文化基因。當前，絕大多數(shù)國家都面臨現(xiàn)代化的難題，中國也曾長期面臨這樣的難題。但是，“在新中國成立特別是改革開放以來長期探索和實踐基礎(chǔ)上，經(jīng)過十八大以來在理論和實踐上的創(chuàng)新突破，我們黨成功推進和拓展了中國式現(xiàn)代化?！盵1]22中國式現(xiàn)代化的成功不僅僅意味著中國的成功，更是代表世界上的很多國家都存在著成功的可能性。講深講透中國式現(xiàn)代化的文化基因就是要講清楚中國式現(xiàn)代化的發(fā)展歷程，同黨史、新中國史、改革開放史、社會主義發(fā)展史、中華民族發(fā)展史有機結(jié)合起來，從中國式現(xiàn)代化的艱辛歷程、歷史經(jīng)驗、優(yōu)良傳統(tǒng)中深刻領(lǐng)悟馬克思主義為什么行、中國化時代化的馬克思主義為什么行的文化基因。“對歷史最好的繼承，就是創(chuàng)造新的歷史；對人類文明最大的禮敬，就是創(chuàng)造人類文明新形態(tài)。”[16]我們要透過豐富的歷史實踐洞察中國式現(xiàn)代化的文化本質(zhì)，深入理解把握中國式現(xiàn)代化的內(nèi)在機理和發(fā)展規(guī)律，著力從中國文化自強的角度講清楚中國式現(xiàn)代化的本質(zhì)要求、鮮明特征和內(nèi)在邏輯，深刻感悟中國式現(xiàn)代化對中國、對世界的深遠文化影響。

2.鑄就中國特色社會主義文化新輝煌

從人類發(fā)展史來看，人類文明經(jīng)歷了從低級到高級、從簡單到復雜、從落后到進步的演進過程，人類社會形態(tài)的更替其實也是文明形態(tài)的更替。就其本質(zhì)而言，人類文明新形態(tài)是為了實現(xiàn)人的全面需要，是超越資本主義文明的新型文明，要想理解其中“新”的豐富內(nèi)涵，就需要從理解“中國特色”出發(fā)。中國特色社會主義并非以往人類文明形態(tài)的再版，換言之，它不是世界上以前出現(xiàn)過的一種文明形態(tài)，而是具有全新特征的人類文明新形態(tài)。

在構(gòu)建人類文明新形態(tài)的過程中，首先要做好中國特色社會主義文化創(chuàng)新。鑄就中國特色社會主義文化新輝煌是一個繁雜系統(tǒng)的過程，首先，要將創(chuàng)新融入文化內(nèi)容、文化體制、文化形式等多方面，在文化充分自信的基礎(chǔ)上永續(xù)創(chuàng)新創(chuàng)造。其次，要做好文化育人。文化發(fā)展依靠人民、為了人民。從國內(nèi)角度講，大力培養(yǎng)時代新人是實現(xiàn)中國文化自強的人才保障。隨著高等教育普及，我國整體的文化能力顯著提升，人才數(shù)量大幅增長，但由“文化大國”走向“文化強國”并不是一蹴而就的。我們要在提升人才質(zhì)量上下功夫，加大培養(yǎng)時代新人是對人才質(zhì)量更高的要求。從國際來看，中國文化自強需要增強世界影響力，走出國境，對世界人民產(chǎn)生文化感召力感染力。最后，要強化文化價值觀建設(shè)。文化價值觀具有規(guī)范社會的功能。美國所謂的普世價值觀造就了美國強大的文化影響力，使美國成為世界文化強國。我們需要進一步構(gòu)建既屬于自己又帶有人類真正普遍性的價值觀，以求文化之強。沒有強大的價值觀支撐，就不可能建成文化強國。我們應當正視，中國文化自強不是完成時，而是現(xiàn)在進行時。實現(xiàn)中國文化自強，構(gòu)建人類文明新形態(tài)是全新的任務(wù)，我們必須意識到前途是光明的，但仍然任重道遠。

結(jié)語

在實現(xiàn)中華民族偉大復興的歷史進程中，文化自強不僅事關(guān)我國國際地位和國際影響力，而且關(guān)系中華民族偉大復興中國夢的實現(xiàn)。在建設(shè)中國特色社會主義文化強國過程中，文化自強不僅事關(guān)文化繁榮發(fā)展，亦關(guān)乎世界新格局的構(gòu)建。我們要想在波譎云詭的國際形勢中把握先機、占據(jù)主動，就必須大力推進中國特色社會主義文化強國建設(shè)，不斷提升國家文化軟實力，以守正創(chuàng)新的正氣和銳氣充分實現(xiàn)文化自信自強。

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責任編輯：袁建濤

收稿日期：2023-08-24

基金項目：國家社科基金一般項目“網(wǎng)絡(luò)宗教對大學生的影響及對策研究”（項目編號：18BKS173）

作者簡介：邢國忠，男，河南太康人，北京師范大學馬克思主義學院教授、博士生導師，主要研究方向：馬克思主義理論與思想政治教育。