楊正宇

(華東師范大學(xué)教育學(xué)系 上海 200062)

民俗,即民間風(fēng)俗,指一個(gè)國(guó)家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化[1]3。受制于地理環(huán)境、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、文化歷史等因素,我國(guó)各地區(qū)與各民族在其發(fā)展過(guò)程中生發(fā)與孕育了多樣的民俗文化。例如,漢族“清明前后,種瓜點(diǎn)豆”、祈雨祈福等生產(chǎn)民俗,彝族火把節(jié)、傣族潑水節(jié)等歲時(shí)節(jié)日民俗,藏族鍋莊舞、蒙古族刺繡等藝術(shù)民俗,陜西秦腔、安徽黃梅戲、北京京劇、東北二人轉(zhuǎn)、河北梆子等語(yǔ)言民俗。多元紛繁的民俗映射著普通民眾的社會(huì)生活,其背后隱藏著既促成普通民眾生活意義建構(gòu)又糅合于日常生活的社會(huì)倫理道德。透視民俗的文化結(jié)構(gòu),揭開(kāi)民俗的生活“面紗”,挖掘蘊(yùn)藏于其中的豐富道德意蘊(yùn),探尋其對(duì)社會(huì)生活的規(guī)約機(jī)制,從民俗中汲取力量助推學(xué)校教育高質(zhì)量發(fā)展,是樹(shù)立文化自信的關(guān)鍵舉措,也是時(shí)代賦予教育學(xué)的使命與任務(wù),更是建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)的要求。

一、作為中華民族傳統(tǒng)文化的民俗

民俗既來(lái)源于普通民眾的生活實(shí)踐,又超越個(gè)體生活實(shí)踐,通過(guò)人本質(zhì)力量的不斷發(fā)展形成,建構(gòu)個(gè)體的意義世界?！懊瘛庇成涿袼椎膭?chuàng)作主體及內(nèi)容來(lái)源。民俗是普通民眾基于其已有生活經(jīng)驗(yàn)與經(jīng)歷創(chuàng)生的精神產(chǎn)品,個(gè)體的生產(chǎn)實(shí)踐、文化實(shí)踐與社會(huì)群體或組織的社會(huì)交流實(shí)踐、社會(huì)組織實(shí)踐、社會(huì)制度實(shí)踐催生了兼具獨(dú)特性與社會(huì)性的民俗文化。就某一地區(qū)或某一民族而言,生發(fā)于其日常生產(chǎn)及生活實(shí)踐的民俗,是該地區(qū)或該民族獨(dú)有的文化產(chǎn)品,具有獨(dú)特性。從社會(huì)層面而言,某一地區(qū)或某一民族基于其獨(dú)有社會(huì)實(shí)踐創(chuàng)生獨(dú)具特色的民俗,因其創(chuàng)生母體——實(shí)踐——具有社會(huì)性使其飽含社會(huì)性。創(chuàng)生民俗的實(shí)踐從本質(zhì)上來(lái)說(shuō)屬于社會(huì)實(shí)踐范疇,雖然其具有獨(dú)特的地域或民族特色,但從實(shí)踐主體來(lái)看,其動(dòng)作或語(yǔ)言的發(fā)出者是社會(huì)群體中的人,動(dòng)作或語(yǔ)言的意義來(lái)源于社會(huì)群體中的個(gè)體。獨(dú)特性根源于民族或地區(qū)獨(dú)特的文化背景,社會(huì)性賦予民俗交互的意義與價(jià)值。這種交互不僅是人與人的交互,也是人與物的交互,更是人與自然的交互。在多方雙向交互的過(guò)程中,特定語(yǔ)言或動(dòng)作的意義被建構(gòu),主體之間、主體與客體之間、客體之間達(dá)成某種共識(shí),特定語(yǔ)言或動(dòng)作所承載的內(nèi)容超越個(gè)體范疇被社會(huì)群體認(rèn)可?！八住卑凳久袼拙哂猩詈竦泥l(xiāng)土性與大眾性。從社會(huì)組織架構(gòu)上看,中國(guó)社會(huì)是一個(gè)鄉(xiāng)土社會(huì)[2]1。生于斯長(zhǎng)于斯的居民多為本土農(nóng)民或農(nóng)民后代,其日常生活實(shí)踐離不開(kāi)鄉(xiāng)土,生發(fā)于其社會(huì)實(shí)踐的民俗沾染了濃厚的鄉(xiāng)土氣息。同時(shí),民俗所映射的是普通民眾的社會(huì)生活,不同民族或地區(qū)基于本民族或本地區(qū)社會(huì)實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)構(gòu)建對(duì)同一客體的理解,各民族的理解雖不完全趨同,但賦予該客體的意義在本質(zhì)上是相同的。比如,冬至節(jié)氣,北方人民偏愛(ài)食餃子,寓意為“冬至吃餃子不凍耳朵”;南方人民則習(xí)慣食湯圓,寓意“圓圓滿(mǎn)滿(mǎn)”。透視冬至節(jié)氣不同地區(qū)飲食民俗,可知不論是吃餃子還是吃湯圓都寄托著人民對(duì)未來(lái)生活的美好祝福。不同地區(qū)與民族的民俗背后隱藏著人民對(duì)安居樂(lè)業(yè)、和諧美滿(mǎn)生活的憧憬與向往,來(lái)源于鄉(xiāng)土生活又寄托對(duì)未來(lái)生活的期待是民俗的顯著特征。

民俗事項(xiàng)紛繁復(fù)雜,從社會(huì)基礎(chǔ)的經(jīng)濟(jì)活動(dòng),到相應(yīng)的社會(huì)關(guān)系,再到上層建筑的各種制度和意識(shí)形態(tài),大都附有一定的民俗行為及其有關(guān)的心理活動(dòng)?？偟膩?lái)說(shuō),民俗大致可分為物質(zhì)民俗、社會(huì)民俗、精神民俗、語(yǔ)言民俗四部分[1]6。物質(zhì)民俗映射的是社會(huì)生產(chǎn)實(shí)踐的行為模式,從其生發(fā)的物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐來(lái)看,物質(zhì)民俗具有協(xié)作性。協(xié)作性是指人民的物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐并非以單一個(gè)體勞動(dòng)形式呈現(xiàn),其生產(chǎn)原料與生產(chǎn)環(huán)境或多或少烙印著自然或社會(huì)的印記。生產(chǎn)的協(xié)作性在機(jī)械工業(yè)中體現(xiàn)得更為明顯,個(gè)體難以?xún)H靠發(fā)揮自身能動(dòng)性完成復(fù)雜而又精細(xì)的產(chǎn)品生產(chǎn),而一旦借助他人或機(jī)械的力量完成生產(chǎn),那么凝結(jié)在該產(chǎn)品中的則不再是個(gè)體的、單一的勞動(dòng)而是集體的、協(xié)作的勞動(dòng),由此而產(chǎn)生的民俗也是集體勞動(dòng)的結(jié)晶。社會(huì)民俗是人民在社會(huì)生活、社會(huì)交往過(guò)程中自發(fā)形成的契約與準(zhǔn)則,隱藏于其后的是民族的信仰與價(jià)值觀(guān)。比如彝族婚禮中的“潑水抹黑”“禁食外住”“哭嫁招魂”等民俗所承載的是人與自然的和諧觀(guān)、崇尚禮德的道德觀(guān)[3],體現(xiàn)著彝族對(duì)“火”與“水”的信仰,傳達(dá)彝族孝敬雙親、敬重兄長(zhǎng)的倫理準(zhǔn)則。又如春節(jié)是漢族闔家團(tuán)圓的日子,遠(yuǎn)行的游子、在外的旅客、他鄉(xiāng)的親人都會(huì)返歸故里,親朋好友舉杯慶祝團(tuán)圓的歡樂(lè),總結(jié)當(dāng)年的得失,寄托來(lái)年的祝福。漢族春節(jié)和新年體現(xiàn)著社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展中親友遠(yuǎn)出謀求發(fā)展的社會(huì)生活現(xiàn)狀,傳達(dá)中華民族愛(ài)國(guó)愛(ài)家的民族精神。精神民俗作為廣大民眾精神生活的集中反映,是人民社會(huì)生活的精神支撐。東南沿海地區(qū)人民以媽祖為精神信仰,漁民每逢出海都要敬拜媽祖以保佑平安;漢族人民信奉財(cái)神,每年正月初五家家都要迎財(cái)神;刺繡是羌族人民勞動(dòng)的結(jié)晶,著繡有精美圖案的服飾代表家庭生活幸福美滿(mǎn)。不論是媽祖與財(cái)神爺,還是羌族的刺繡,都是廣大人民在社會(huì)生活中創(chuàng)生與積淀的重要精神產(chǎn)品。語(yǔ)言民俗是每個(gè)民族或地區(qū)都有的民俗,發(fā)端于人民交際的需要,受經(jīng)濟(jì)發(fā)展、國(guó)家政策等社會(huì)因素的變動(dòng)得到繁榮。中華民族幾千年的歷史積淀不僅萌生了民間詩(shī)歌、民間小說(shuō)等書(shū)面語(yǔ)言民俗,還創(chuàng)造了俚語(yǔ)、歇后語(yǔ)等口頭語(yǔ)言民俗。

作為中華民族傳統(tǒng)文化的重要體現(xiàn),民俗在社會(huì)和諧、國(guó)家治理中發(fā)揮著舉足輕重的作用。一方面,民俗中蘊(yùn)含的誠(chéng)實(shí)守信、公平公正等精神不僅覆蓋社會(huì)主義核心價(jià)值觀(guān),還涉及適用于特定情境的道德準(zhǔn)則,以約束人們行為使其符合基本道德規(guī)范。鄉(xiāng)規(guī)民約是民俗鄉(xiāng)村治理作用發(fā)揮的集中體現(xiàn),傳遞民間群體認(rèn)可的基本道德規(guī)范,將村民團(tuán)體共同認(rèn)可的群體道德規(guī)范外化為村民約定,實(shí)現(xiàn)村民自治,維護(hù)鄉(xiāng)村的和諧與穩(wěn)定[4]。另一方面,社會(huì)民俗中的歲時(shí)節(jié)日民俗和民間娛樂(lè)民俗向民眾傳達(dá)歡樂(lè)灑脫的人生態(tài)度與幸福安康的生活樣態(tài),營(yíng)造民族團(tuán)結(jié)與社會(huì)和諧的氛圍。其實(shí),民俗作為民眾在日常生活中形成的并服務(wù)于日常生活的精神產(chǎn)品,其對(duì)社會(huì)的效用機(jī)制不只體現(xiàn)在社會(huì)治理上,更體現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)層面、政治層面、文化層面等。就經(jīng)濟(jì)層面來(lái)說(shuō),民俗因發(fā)跡于特定地區(qū)而具有民族性與區(qū)域性,成為本民族或本地區(qū)的特色,通過(guò)旅游開(kāi)發(fā)可以給民俗文化持有者帶來(lái)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)收益,產(chǎn)生實(shí)際的回報(bào)[5]。但并非所有民俗都可以促進(jìn)社會(huì)發(fā)展,只有符合社會(huì)發(fā)展趨勢(shì)和經(jīng)過(guò)時(shí)代檢驗(yàn)的民俗才能產(chǎn)生積極效益,而那些不符合社會(huì)發(fā)展趨勢(shì)或沒(méi)有經(jīng)過(guò)時(shí)代檢驗(yàn)的民俗則會(huì)阻礙社會(huì)發(fā)展。當(dāng)然,不符合社會(huì)發(fā)展趨勢(shì)或沒(méi)有經(jīng)過(guò)時(shí)代檢驗(yàn)的民俗對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)或許也存在一定的效用,只是站在人類(lèi)社會(huì)發(fā)展的價(jià)值立場(chǎng),因其不符合社會(huì)前進(jìn)方向或含有造成社會(huì)倒退的內(nèi)容,勢(shì)必會(huì)在某一方面阻礙社會(huì)前進(jìn)的步伐。

二、民俗的道德意蘊(yùn)

民俗承載著中華民族的傳統(tǒng)文化,其中滲透著經(jīng)過(guò)歷史選擇的群體意志,是社會(huì)群體基于群體經(jīng)驗(yàn)在解構(gòu)社會(huì)生活的基礎(chǔ)上建構(gòu)的文化符號(hào),以倫理的形式規(guī)約著民眾的社會(huì)行為。民俗在價(jià)值導(dǎo)向上與社會(huì)主義核心價(jià)值觀(guān)趨同,教化民眾群體基本道德規(guī)范,以群體價(jià)值觀(guān)念規(guī)范和約束個(gè)體行為,培育民族認(rèn)同感,磨煉道德意志,促成良好道德行為的生成。解析民俗建構(gòu)的意義世界,充分利用民俗資源發(fā)展學(xué)校教育,是新時(shí)代中國(guó)特色教育體系發(fā)展與創(chuàng)新的重要方式。

(一)價(jià)值導(dǎo)向:社會(huì)主義核心價(jià)值觀(guān)的培育

社會(huì)主義核心價(jià)值觀(guān)是新時(shí)代中華民族精神的重要體現(xiàn),是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時(shí)代彰顯。民俗作為中華民族傳統(tǒng)文化的重要載體,其背后隱藏著博大深厚的優(yōu)秀文化因子,在持續(xù)不斷地影響、引導(dǎo)著中華民族的價(jià)值觀(guān),已經(jīng)沉淀為普遍性的社會(huì)心理和民族意識(shí)[6]。個(gè)體價(jià)值取向只有經(jīng)由群體意志的篩選與認(rèn)可上升為群體價(jià)值理念,才能指導(dǎo)群體社會(huì)實(shí)踐。積淀在民俗中的價(jià)值觀(guān)是該民族或地區(qū)在歷史與社會(huì)發(fā)展中的選擇結(jié)果,歷經(jīng)了個(gè)體價(jià)值取向到群體價(jià)值理念的轉(zhuǎn)向過(guò)程,而這一過(guò)程實(shí)際上也見(jiàn)證著民俗的創(chuàng)生、發(fā)展與重構(gòu)。盡管不同民族擁有不同的社會(huì)歷史與文化背景,但其民俗背后所體現(xiàn)的個(gè)體價(jià)值取向與群體價(jià)值理念在本質(zhì)上是相同的。男耕女織的家庭生產(chǎn)方式、家族祠堂共同商討重大事宜、村民間互幫互助的淳樸鄉(xiāng)情體現(xiàn)了“愛(ài)國(guó)、敬業(yè)、誠(chéng)信、友善”的價(jià)值觀(guān),是個(gè)人對(duì)國(guó)家發(fā)展與社會(huì)進(jìn)步的貢獻(xiàn)。包青天鐵面無(wú)私秉公斷案、牛郎織女、嫦娥奔月等民間傳說(shuō)與神話(huà)故事傳遞了“自由、平等、公正、法治”的價(jià)值觀(guān),是社會(huì)群體認(rèn)可的社會(huì)價(jià)值理念。從文化上來(lái)看,民俗背后映射的個(gè)體價(jià)值取向與群體價(jià)值理念大致有:孝敬雙親和保家衛(wèi)國(guó)等倫理血緣維系的家國(guó)情懷,崇德向善與見(jiàn)賢思齊等仁德理念演化的社會(huì)風(fēng)尚,愛(ài)好和平與勤勞節(jié)儉等天人合一精神支撐的發(fā)展理念,堅(jiān)韌不拔與頑強(qiáng)拼搏等社會(huì)現(xiàn)實(shí)催生的奮斗精神,這些都與今天我們所倡導(dǎo)的社會(huì)主義核心價(jià)值觀(guān)在個(gè)人層面和社會(huì)層面的價(jià)值理念基本趨同。同時(shí),不同民族或地區(qū)民俗所蘊(yùn)含的價(jià)值取向上升到國(guó)家層面就是“富強(qiáng)、民主、文明、和諧”,代表著各民族或地區(qū)人民對(duì)國(guó)家發(fā)展的美好愿景。

不同地區(qū)與不同民族創(chuàng)生的民俗是該地區(qū)與該民族獨(dú)特文化實(shí)踐的產(chǎn)物,其意義建構(gòu)的基礎(chǔ)是該地區(qū)與該民族人民的生活世界,內(nèi)隱于民俗中的是該地區(qū)與該民族人民的群體價(jià)值理念。從地區(qū)與民族群體價(jià)值理念到國(guó)家層面價(jià)值觀(guān)的發(fā)展過(guò)程,是各地區(qū)與各民族群體價(jià)值理念融合與發(fā)展的過(guò)程。雖然不同地區(qū)與不同民族的群體價(jià)值理念并不完全趨同,但不論是從民俗的創(chuàng)生實(shí)踐還是從其價(jià)值基礎(chǔ)而言,不同地區(qū)與不同民族的群體價(jià)值理念在本質(zhì)上都是相同的。首先,不同地區(qū)與不同民族民俗寄生的社會(huì)實(shí)踐,其主體既是該地區(qū)與該民族中的個(gè)體,也是中華民族共同體中的個(gè)體,個(gè)體賦予民俗的意義只有同時(shí)接受該地區(qū)與該民族群體和中華民族共同體的認(rèn)可才能上升為國(guó)家層面的價(jià)值觀(guān)。其次,個(gè)體賦予民俗的意義既來(lái)源于該地區(qū)與該民族的社會(huì)生活,也來(lái)源于中華民族共同體的群體經(jīng)驗(yàn),烙印在個(gè)體內(nèi)部的中華民族認(rèn)同潛移默化地影響著個(gè)體對(duì)民俗的意義建構(gòu)。不可否認(rèn)的是,不同地區(qū)或不同民族孕育的民俗難免存在這樣或那樣的差異,但這種差異不是根本性的差異,而是本質(zhì)的多樣表現(xiàn)形式。不同地區(qū)與不同民族的群體價(jià)值理念在本質(zhì)上都表現(xiàn)為對(duì)國(guó)家富強(qiáng)與民主、社會(huì)文明與和諧的追求,體現(xiàn)著中華民族愛(ài)好和平、愛(ài)國(guó)愛(ài)家、自強(qiáng)不息的價(jià)值觀(guān)。

(二)道德認(rèn)知:道德規(guī)范的內(nèi)化

個(gè)體生活于其中的世界,不是單純的物質(zhì)世界,而是個(gè)體基于已有經(jīng)驗(yàn)建構(gòu)的意義世界。尚未納入個(gè)體感知范圍之內(nèi)的事物并不構(gòu)成個(gè)體的生活世界,民俗是個(gè)體意義世界建構(gòu)的重要內(nèi)容。從民俗意義的來(lái)源來(lái)看,構(gòu)成民俗的動(dòng)作與語(yǔ)言本沒(méi)有意義,經(jīng)驗(yàn)使其從生理層面的肌肉動(dòng)作躍升為社會(huì)層面的民俗。賦予民俗意義的經(jīng)驗(yàn)是來(lái)源于個(gè)體生活世界但經(jīng)過(guò)群體認(rèn)可的經(jīng)驗(yàn),符合群體的價(jià)值理念,潛藏于經(jīng)驗(yàn)中的群體道德規(guī)范催生民俗制約個(gè)體行為的功能。同時(shí),個(gè)體的民俗生活實(shí)踐促成群體道德規(guī)范的內(nèi)化。民俗生活是由民俗模式、人、情境和意愿整合而成的統(tǒng)一的活動(dòng)過(guò)程,個(gè)體在民俗生活的建構(gòu)中踐行風(fēng)俗習(xí)慣、價(jià)值取向、倫理規(guī)范[7]。隱藏于民俗背后的道德規(guī)范在個(gè)體參與民俗生活的過(guò)程中潛移默化地影響著個(gè)體,在群體文化的協(xié)同下經(jīng)過(guò)意識(shí)的選擇而后內(nèi)化為個(gè)體自身的道德規(guī)范,個(gè)體也由此成為群體中的個(gè)體,完成社會(huì)化的過(guò)程。而后個(gè)體將會(huì)自覺(jué)或不自覺(jué)地踐行該道德規(guī)范,以群體價(jià)值理念規(guī)約自身行為,民俗實(shí)踐實(shí)現(xiàn)由服從群體文化到個(gè)體內(nèi)部自發(fā)的轉(zhuǎn)變。由此看來(lái),民俗生活實(shí)踐過(guò)程實(shí)際上是個(gè)體與民俗的雙向互動(dòng)過(guò)程,在該過(guò)程中,民俗的意義得到群體中新個(gè)體的認(rèn)可,潛藏于民俗中的群體道德規(guī)范被新個(gè)體接受與認(rèn)可。同時(shí),個(gè)體通過(guò)內(nèi)化群體道德規(guī)范,實(shí)現(xiàn)由“邊緣人”到“局內(nèi)人”的身份轉(zhuǎn)換。

誠(chéng)然,并非所有民俗傳遞的道德規(guī)范都完全符合時(shí)代潮流與社會(huì)發(fā)展趨勢(shì),部分民俗中仍然存在諸如男尊女卑等與社會(huì)發(fā)展趨勢(shì)相違背的內(nèi)容。這些群體道德規(guī)范的產(chǎn)生或起因于本地區(qū)與本民族的文化歷史,或根源于本地區(qū)與本民族的發(fā)展?fàn)顩r,是本地區(qū)與本民族人民在當(dāng)時(shí)社會(huì)背景下的產(chǎn)物,與當(dāng)下時(shí)代潮流和新社會(huì)背景不匹配。因此,解構(gòu)與轉(zhuǎn)化不符合時(shí)代潮流和社會(huì)發(fā)展趨勢(shì)的民俗,增添符合社會(huì)主義價(jià)值取向的相關(guān)內(nèi)容,重構(gòu)促成社會(huì)和諧發(fā)展的新民俗是新時(shí)代民俗發(fā)展的緊迫任務(wù)。雖然部分民俗中存在的腐朽內(nèi)容會(huì)阻礙社會(huì)發(fā)展, 但不可否認(rèn)的是民俗促進(jìn)道德規(guī)范內(nèi)化的作用。個(gè)體已有認(rèn)知結(jié)構(gòu)與獨(dú)特經(jīng)驗(yàn)是內(nèi)化民俗中群體道德規(guī)范的基礎(chǔ), 而民俗實(shí)踐共同體傳遞給個(gè)體的民俗體驗(yàn)是內(nèi)化民俗中群體道德規(guī)范的“潤(rùn)滑劑”。失去來(lái)源于民俗實(shí)踐的民俗體驗(yàn), 個(gè)體內(nèi)化民俗中群體道德規(guī)范的過(guò)程將會(huì)受到阻礙, 縱然個(gè)體最終完成了群體道德規(guī)范的內(nèi)化,但個(gè)體建構(gòu)與生發(fā)的包括群體道德規(guī)范的新認(rèn)知結(jié)構(gòu)也缺失了本真的民俗體驗(yàn)。

(三)道德情感:家國(guó)情懷的溫潤(rùn)

產(chǎn)生于民俗創(chuàng)生與實(shí)踐過(guò)程的情感分為兩種。一種是表層的民俗體驗(yàn)。如前所述,生發(fā)于民俗創(chuàng)生與實(shí)踐中的民俗體驗(yàn)影響個(gè)體內(nèi)化群體道德規(guī)范。另外一種就是深層的家國(guó)情懷。家國(guó)情懷是個(gè)體基于主體意識(shí)對(duì)自己所生活的家庭、家族以及邦國(guó)共同體的認(rèn)同和維護(hù),不僅表現(xiàn)為在情感和理智上對(duì)這一共同體的熱愛(ài),而且還表現(xiàn)為自覺(jué)承擔(dān)共同體所賦予的責(zé)任[8]。家國(guó)情懷的產(chǎn)生離不開(kāi)家國(guó)同構(gòu)的社會(huì)結(jié)構(gòu),也離不開(kāi)民俗體驗(yàn)。家國(guó)同構(gòu)的社會(huì)結(jié)構(gòu)是家國(guó)情懷產(chǎn)生的基礎(chǔ),民俗體驗(yàn)是家國(guó)情懷的生長(zhǎng)點(diǎn)。

一方面,家國(guó)情懷首先萌芽于民俗的創(chuàng)生過(guò)程。在民俗的創(chuàng)生過(guò)程中,個(gè)體建構(gòu)的意義被群體認(rèn)可,民俗才能獲得社會(huì)價(jià)值,沒(méi)有獲得群體認(rèn)可的意義無(wú)法發(fā)展成為民俗,只能存在于個(gè)體的意義世界中,個(gè)體也無(wú)法實(shí)現(xiàn)社會(huì)化。獲得群體認(rèn)可的意義不僅是獲得社會(huì)價(jià)值發(fā)展成為民俗,而且是意義賦予的個(gè)體也因此獲得群體認(rèn)可,個(gè)體的群體認(rèn)同、民族認(rèn)同、國(guó)家認(rèn)同得以產(chǎn)生,家國(guó)情懷得以建構(gòu)。而這一階段萌生的是初級(jí)階段的家國(guó)情懷,即個(gè)體基于積極的民俗體驗(yàn)認(rèn)同了群體的意義與價(jià)值,群體也接納個(gè)體成為新成員,個(gè)體萌生對(duì)本地區(qū)、本民族、本國(guó)家的熱愛(ài)。另一方面,作為群體認(rèn)可的一套行為模式,踐行與實(shí)踐民俗的過(guò)程也是家國(guó)情懷培育與民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同增進(jìn)的過(guò)程,是加深與升華初級(jí)階段家國(guó)情懷的過(guò)程。在這個(gè)過(guò)程中,個(gè)體基于已有的群體認(rèn)可開(kāi)展實(shí)踐,結(jié)合實(shí)踐中的體驗(yàn)生發(fā)對(duì)本地區(qū)、本民族、本國(guó)家的集體感與榮譽(yù)感,消解個(gè)體與群體之間的隔閡,打破個(gè)體與群體之間的藩籬,在精神上真正融入群體,自覺(jué)維護(hù)本地區(qū)、本民族、本國(guó)家榮譽(yù),積極承擔(dān)群體責(zé)任與義務(wù)。而且,這種加深與升華的作用在異域文化中體現(xiàn)得尤為明顯,個(gè)體在異域環(huán)境中開(kāi)展民俗實(shí)踐時(shí),身處異鄉(xiāng)帶來(lái)的陌生感被民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同以及歸屬感所替代,個(gè)體對(duì)國(guó)家和民族的理解加深,在異域文化中覓得心靈的寄托與歸宿。實(shí)際上,每個(gè)地區(qū)或民族民俗的實(shí)踐過(guò)程都會(huì)增進(jìn)該地區(qū)或該民族人民對(duì)本地區(qū)或本民族的民族認(rèn)同感與歸屬感,建構(gòu)屬于本地區(qū)或本民族的家國(guó)情懷,例如北京童謠反映的是日常生活民俗構(gòu)筑的北京文化空間,以膾炙人口的兒歌形式反映舊時(shí)北京的生活[9],其傳唱過(guò)程也是北京情結(jié)的建構(gòu)過(guò)程,潛移默化地進(jìn)行地域文化熏陶。我國(guó)不同民族的認(rèn)同感的背后都隱藏著中華民族的家國(guó)情懷與認(rèn)同感,不同地區(qū)與不同民族的民俗都生發(fā)于中華民族文化。中華民族家國(guó)情懷與認(rèn)同感是中華民族民俗文化的精神核心,滲透于中華民族民俗文化的創(chuàng)生與實(shí)踐過(guò)程中。

(四)道德意志:崇高品德的磨煉

民俗實(shí)踐過(guò)程也是道德意志磨煉的過(guò)程。民俗中蘊(yùn)含的道德規(guī)范需要個(gè)體結(jié)合自身已有經(jīng)驗(yàn),感知與理解群體道德規(guī)范蘊(yùn)藏的意義與價(jià)值,在認(rèn)同群體道德規(guī)范的基礎(chǔ)上將其內(nèi)化為自身的道德觀(guān)念與道德信念。只有個(gè)體自覺(jué)認(rèn)識(shí)群體道德規(guī)范的價(jià)值與意義,認(rèn)可群體道德規(guī)范并將其內(nèi)化,該道德規(guī)范的踐行才能由外部壓力轉(zhuǎn)化為內(nèi)部動(dòng)機(jī)。在內(nèi)化群體道德規(guī)范的過(guò)程中,個(gè)體需要解構(gòu)已有認(rèn)知中與該群體道德規(guī)范相排斥的內(nèi)容,從群體道德規(guī)范中獲得經(jīng)驗(yàn)賦予舊道德新意義或以群體道德規(guī)范取代舊道德,重構(gòu)道德認(rèn)知結(jié)構(gòu)。新道德認(rèn)知結(jié)構(gòu)既包括舊道德認(rèn)知中積極的、具有生命活力的內(nèi)容,也包括在民俗實(shí)踐中獲得群體道德規(guī)范的新體悟。個(gè)體對(duì)群體道德規(guī)范的內(nèi)化程度直接影響著個(gè)體的道德實(shí)踐,若個(gè)體尚未完全內(nèi)化群體道德規(guī)范,其所形成的新道德認(rèn)知結(jié)構(gòu)則易遭受其他道德規(guī)范的挑戰(zhàn),所形成的道德意志尚不足以應(yīng)對(duì)多元道德價(jià)值觀(guān)的影響,導(dǎo)致個(gè)體游離于多種道德規(guī)范間。而個(gè)體完全內(nèi)化群體道德規(guī)范后,對(duì)該群體道德規(guī)范保持堅(jiān)定的態(tài)度,形成頑強(qiáng)的道德意志,能夠在多元文化的侵襲中堅(jiān)守道德初心。

當(dāng)今世界的多元價(jià)值易致個(gè)體價(jià)值認(rèn)同失去焦點(diǎn),認(rèn)同焦慮成為突出問(wèn)題,價(jià)值選擇傾向私人化,價(jià)值整合具有難度[10],給道德實(shí)踐帶來(lái)困難。社會(huì)高速發(fā)展不僅給個(gè)體帶來(lái)了意志的考驗(yàn),也給民俗造成了發(fā)展與生存的兩難困境。隨著越來(lái)越多的個(gè)體離土,民俗的傳承與創(chuàng)新成為亟待解決的社會(huì)問(wèn)題,如何在時(shí)代潮流與社會(huì)發(fā)展趨勢(shì)中秉持民族本色是當(dāng)下民俗發(fā)展需要思考的問(wèn)題。同時(shí),民俗實(shí)踐對(duì)個(gè)體道德意志的磨煉作用也需要結(jié)合具體情況進(jìn)行審視,若民俗實(shí)踐傳遞的是不符合時(shí)代潮流與社會(huì)發(fā)展趨勢(shì)的群體道德規(guī)范,培養(yǎng)的是個(gè)體對(duì)消極群體道德規(guī)范的堅(jiān)強(qiáng)意志,則會(huì)消解社會(huì)對(duì)個(gè)體品德形成的影響,多元價(jià)值的沖擊可以檢驗(yàn)個(gè)體已有道德認(rèn)知結(jié)構(gòu)“堅(jiān)韌”程度。雖然民俗實(shí)踐磨煉道德意志的功能受制于民俗群體的價(jià)值理念, 積極的群體價(jià)值理念磨礪崇高道德, 消極的群體價(jià)值理念引發(fā)個(gè)體已有認(rèn)知結(jié)構(gòu)與群體道德規(guī)范的沖突, 但不可否認(rèn)的是民俗實(shí)踐對(duì)個(gè)體道德意志的磨煉作用,這種作用的形成并非一蹴而就的, 而是在多次實(shí)踐中潛移默化地發(fā)生。

(五)道德行為:良好道德行為的生成

民俗通過(guò)一系列的語(yǔ)言、動(dòng)作等將群體認(rèn)可的道德規(guī)范傳遞至個(gè)體,潛移默化地影響個(gè)體道德認(rèn)知的形成,個(gè)體在民俗實(shí)踐中獲得的民俗體驗(yàn)與群體認(rèn)同增進(jìn)個(gè)體對(duì)群體道德規(guī)范的內(nèi)化,而民俗實(shí)踐磨礪的道德意志直接影響個(gè)體再現(xiàn)群體道德規(guī)范。當(dāng)個(gè)體接受群體道德規(guī)范,將其納入已有道德認(rèn)知結(jié)構(gòu)或基于已有經(jīng)驗(yàn)建構(gòu)新的道德認(rèn)知結(jié)構(gòu),即完成群體道德規(guī)范內(nèi)化后,在社會(huì)生活中會(huì)自覺(jué)以該道德規(guī)范約束自身行為與審視他人行為,這就是民俗的道德規(guī)訓(xùn)作用。民俗的道德規(guī)訓(xùn)作用指向的對(duì)象不僅是人與人的關(guān)系,更是人與自然的關(guān)系[11]。在規(guī)范自身與他人的行為上,制約與懲罰不符合群體道德規(guī)范的行為,建構(gòu)符合群體道德規(guī)范的行為,對(duì)群體和諧與社會(huì)安定具有重大意義。在規(guī)范與約束人與自然的關(guān)系上,矯正違背自然規(guī)律的行為,建構(gòu)兼顧群體利益與自然規(guī)律的行為,于群體長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展具有重要意義。不論是約束人與人的關(guān)系,還是約束人與自然的關(guān)系,民俗建構(gòu)的都是符合群體道德規(guī)范的行為,促成個(gè)體良好道德行為的生成。

從民俗的發(fā)源來(lái)看,民俗中潛藏的道德規(guī)范超越個(gè)體追求個(gè)人利益的局限,從群體利益的視角出發(fā),通過(guò)個(gè)體對(duì)群體道德規(guī)范的內(nèi)化規(guī)約個(gè)體行為,養(yǎng)成符合群體利益的道德行為。實(shí)際上群體利益是基于群體理性選擇后的價(jià)值取向,與個(gè)體發(fā)展方向相契合。同時(shí),個(gè)體的發(fā)展不論是從物質(zhì)上還是從精神上都離不開(kāi)群體的支持。因此,民俗所建構(gòu)的道德行為也是符合個(gè)人利益的行為,但它符合的是與群體利益趨同的個(gè)人利益?？傮w而言,民俗通過(guò)約束人與人、人與自然的關(guān)系,養(yǎng)成兼顧個(gè)人利益與群體利益的良好道德行為。而個(gè)體自覺(jué)實(shí)踐符合群體價(jià)值理念的道德行為也標(biāo)志著個(gè)體實(shí)現(xiàn)群體化與社會(huì)化,認(rèn)同群體價(jià)值理念并自覺(jué)實(shí)踐,民俗共同體也因?yàn)樾聜€(gè)體的融入而獲得發(fā)展。中華民族傳統(tǒng)民俗培育的是符合中華民族群體利益與個(gè)人利益的良好道德行為,從已有民俗來(lái)看,其培育的道德行為至少包括“忠”“孝”“仁”的待人原則,積極樂(lè)觀(guān)、不卑不亢、百折不撓的處世態(tài)度,勤勞勇敢、堅(jiān)韌不拔、發(fā)憤圖強(qiáng)的進(jìn)取精神。隨著新個(gè)體的融入,中華民族傳統(tǒng)民俗得到繼承與發(fā)展,在民俗實(shí)踐中結(jié)合時(shí)代精神培養(yǎng)兼顧社會(huì)主義核心價(jià)值觀(guān)與個(gè)人理想、兼顧時(shí)代精神與民族精神的道德行為。

三、民俗道德意蘊(yùn)的教育實(shí)現(xiàn)

民俗中潛藏著豐富的道德意蘊(yùn),挖掘民俗背后的道德意蘊(yùn),弘揚(yáng)中華民族民俗蘊(yùn)含的民族精神,可以通過(guò)家庭、學(xué)校、社會(huì)多向發(fā)力。學(xué)校作為育人的主陣地,是民俗教育價(jià)值發(fā)揮的重要場(chǎng)域。學(xué)校教育融入民俗元素是弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要方式,也是新時(shí)代中國(guó)特色學(xué)校建設(shè)與發(fā)展的關(guān)鍵舉措。新時(shí)代學(xué)校教育應(yīng)將民俗元素與課程育人、教學(xué)育人、環(huán)境育人、管理育人相結(jié)合,實(shí)現(xiàn)立德樹(shù)人的教育任務(wù),培育時(shí)代新人。

(一)開(kāi)發(fā)民俗相關(guān)課程

學(xué)校辦學(xué)特色是學(xué)校在辦學(xué)歷史傳統(tǒng)、辦學(xué)理念、辦學(xué)思路、辦學(xué)環(huán)節(jié)、辦學(xué)舉措或具體教育教學(xué)和管理工作中表現(xiàn)出來(lái)的獨(dú)特的、優(yōu)質(zhì)的、穩(wěn)定的教育風(fēng)貌[12]。開(kāi)發(fā)民俗課程不僅是民俗文化傳承的重要方式,也是學(xué)校實(shí)現(xiàn)特色辦學(xué)的關(guān)鍵措施。建設(shè)高質(zhì)量教育體系是“十四五”時(shí)期我國(guó)的教育戰(zhàn)略規(guī)劃。從高質(zhì)量教育體系的表現(xiàn)來(lái)看,高質(zhì)量教育體系不僅是學(xué)校教育、家庭教育、社會(huì)教育的高質(zhì)量發(fā)展,還是其特色、多元、多樣發(fā)展?；趪?guó)際視野,結(jié)合我國(guó)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的民俗元素,開(kāi)發(fā)民俗課程解釋、解讀學(xué)校教育中不斷涌現(xiàn)的諸如優(yōu)質(zhì)課程、高效課堂、核心素養(yǎng)培育等新現(xiàn)象與新需求,是學(xué)校教育高質(zhì)量發(fā)展的可行路徑。

開(kāi)發(fā)民俗課程至少有兩種途徑。第一,現(xiàn)有課程融入民俗元素,使已有課程兼具時(shí)代氣息與鄉(xiāng)土特色。如在語(yǔ)文課程中增加剪紙、腰鼓、相聲等社會(huì)娛樂(lè)民俗,在地理課程中增加不同民族服飾、飲食、生產(chǎn)方式等物質(zhì)民俗,在數(shù)學(xué)課程中增加日晷計(jì)時(shí)、結(jié)繩記事等社會(huì)生活民俗。融合民俗與現(xiàn)有課程的過(guò)程不是盲目的,不能為了融入民俗元素而融入民俗元素,融入民俗元素的目的在于更好地為育人服務(wù)。教師應(yīng)積極尋找民俗元素和課程內(nèi)容的融合點(diǎn),結(jié)合教育目的與課程標(biāo)準(zhǔn),選擇適當(dāng)?shù)?、貼切的民俗內(nèi)容,尋求民俗和課程知識(shí)的有效結(jié)合方式,激發(fā)學(xué)生學(xué)習(xí)主動(dòng)性,喚醒學(xué)生求知欲,在傳遞學(xué)科知識(shí)的過(guò)程中滲透民俗文化。同時(shí),教師授課時(shí)應(yīng)闡述民俗的背景及緣由,消解民俗與課程知識(shí)結(jié)合的突兀感,增進(jìn)學(xué)生對(duì)民俗的理解,鼓勵(lì)學(xué)生思考民俗在現(xiàn)代生活的價(jià)值與意義,引導(dǎo)學(xué)生結(jié)合已有經(jīng)驗(yàn)內(nèi)化民俗中的道德規(guī)范。第二,開(kāi)發(fā)專(zhuān)門(mén)的民俗課程。學(xué)校開(kāi)發(fā)專(zhuān)門(mén)的民俗課程是學(xué)生接受與理解民俗相關(guān)知識(shí),感悟中華民族博大精深的傳統(tǒng)文化的重要方式。學(xué)生在學(xué)校民俗課程實(shí)踐中獲得民俗體驗(yàn),溫潤(rùn)家國(guó)情懷,磨煉道德意志,融通已有道德認(rèn)知與民俗傳遞的群體道德規(guī)范,建構(gòu)新的道德認(rèn)知結(jié)構(gòu)。專(zhuān)門(mén)民俗課程的開(kāi)發(fā)應(yīng)吸引多元主體參與,校長(zhǎng)、教師、學(xué)生、家長(zhǎng)等都是民俗課程開(kāi)發(fā)的重要主體,課程開(kāi)發(fā)者應(yīng)客觀(guān)分析不同利益主體對(duì)民俗課程的需求,充分結(jié)合當(dāng)?shù)匾延匈Y源,設(shè)計(jì)滿(mǎn)足合理教育需求的民俗課程,使學(xué)生愿學(xué)、樂(lè)學(xué)、好學(xué),教師獲得專(zhuān)業(yè)發(fā)展與成長(zhǎng),學(xué)校課程實(shí)現(xiàn)多樣化。不論是現(xiàn)有課程融入民俗元素,還是開(kāi)發(fā)專(zhuān)門(mén)民俗課程,都應(yīng)充分考量民俗知識(shí)的豐富內(nèi)容與獨(dú)特價(jià)值,考量學(xué)生身心發(fā)展規(guī)律和學(xué)科知識(shí)的系統(tǒng)性與考核目標(biāo)的內(nèi)在性[13],在最近發(fā)展區(qū)內(nèi)尋找最佳切入點(diǎn),實(shí)現(xiàn)課程知識(shí)習(xí)得與品德發(fā)展的雙贏。

(二)采用體驗(yàn)式教學(xué)法

民俗作為一種生活文化,其內(nèi)容來(lái)源直接指向社會(huì)生活。民俗知識(shí)的傳授唯有讓學(xué)生通過(guò)身體感官真切感受民俗文化的刺激,獲得民俗情感體驗(yàn),才能讓學(xué)生真正理解民俗中所蘊(yùn)含的道德規(guī)范。民俗課程實(shí)施的關(guān)鍵在于讓學(xué)生獲得積極的民俗體驗(yàn),以感官體驗(yàn)為主的體驗(yàn)式教學(xué)法是民俗課程實(shí)施的重要方法。

體驗(yàn)式教學(xué)法是指在整個(gè)教學(xué)過(guò)程中,教師通過(guò)創(chuàng)設(shè)情景,提供信息、資料、工具和情感交流等多種途徑,使學(xué)生在不斷的“體驗(yàn)”中“獲得知識(shí)、發(fā)展能力”[14]。其關(guān)注學(xué)生在實(shí)踐中的真切感受,將學(xué)生獲得的感受當(dāng)作知識(shí)的生長(zhǎng)點(diǎn),不僅注重學(xué)生的知識(shí)性發(fā)展,而且關(guān)涉學(xué)生的情感性發(fā)展。教師在民俗課程實(shí)踐中應(yīng)積極創(chuàng)設(shè)民俗情境,綜合運(yùn)用討論、講授、探究、合作、啟發(fā)等方式,有效利用視頻、音頻等外部資源與教室內(nèi)部資源,給予學(xué)生真實(shí)的民俗文化體驗(yàn),讓學(xué)生于民俗文化的切身互動(dòng)中獲得更為全面和深刻的文化認(rèn)識(shí)[15]。如七年級(jí)語(yǔ)文課程《安塞腰鼓》教學(xué)中,教師可通過(guò)視頻、音頻等方式讓學(xué)生感受安塞腰鼓雄渾、粗獷的風(fēng)格,借助人們表演安塞腰鼓時(shí)的服飾引導(dǎo)學(xué)生思考與討論黃土高原地區(qū)與當(dāng)?shù)厝藗冎b的異同及其原因,在視覺(jué)與聽(tīng)覺(jué)的沖擊中獲得民俗體驗(yàn);還可以讓學(xué)生摸一摸安塞腰鼓,試著拿起鼓槌打一打安塞腰鼓,通過(guò)實(shí)物觸摸與感受獲得真切的民俗體驗(yàn),而這種體驗(yàn)就是學(xué)生新知建構(gòu)與民俗文化習(xí)得的出發(fā)點(diǎn)。體驗(yàn)式教學(xué)的實(shí)施至少應(yīng)考慮學(xué)生主體和學(xué)生情感兩個(gè)要素,教學(xué)的目的在于通過(guò)實(shí)物展示、感官刺激等方式讓學(xué)生獲得情感體驗(yàn)以理解學(xué)習(xí)內(nèi)容和民俗文化,學(xué)生是情感體驗(yàn)獲得的主體,情感體驗(yàn)是學(xué)生實(shí)踐的目的。同時(shí),學(xué)生體驗(yàn)時(shí)教師的指導(dǎo)不僅是有價(jià)值的而且是必要的,學(xué)生獲得道德情感后往往會(huì)陷入不知所措的狀態(tài),此時(shí)教師應(yīng)結(jié)合社會(huì)主義核心價(jià)值觀(guān)對(duì)學(xué)生進(jìn)行正確的引導(dǎo),幫助學(xué)生感悟在民俗中獲得的道德情感,實(shí)現(xiàn)從外部道德情感到內(nèi)部道德規(guī)范的飛躍。

(三)創(chuàng)設(shè)具有民俗特色的校園環(huán)境

校園環(huán)境創(chuàng)設(shè)對(duì)品德發(fā)展具有重要意義,積極的校園環(huán)境促進(jìn)學(xué)生健康心理、陽(yáng)光性格的養(yǎng)成,促成民主和諧校園氛圍的建成,潛移默化地促進(jìn)學(xué)生品德發(fā)展。不適應(yīng)學(xué)生身心發(fā)展的、脫離實(shí)際生活的校園文化,對(duì)學(xué)生品德發(fā)展產(chǎn)生消極影響。民俗來(lái)源于日常生活,其傳遞的價(jià)值理念與學(xué)生日常生活相適應(yīng),可以促進(jìn)學(xué)生品德的發(fā)展。將民俗元素滲透進(jìn)校園環(huán)境創(chuàng)設(shè)中,是中華民族傳統(tǒng)文化在當(dāng)代煥發(fā)生機(jī)與活力的體現(xiàn)。

開(kāi)發(fā)民俗課程是顯性育德方式,將民俗文化巧妙融入校園環(huán)境創(chuàng)設(shè)則為隱性育德方式,悄無(wú)聲息地讓學(xué)生感悟民間藝術(shù)和民俗文化的感染力,擴(kuò)展學(xué)生的文化視野[16]。創(chuàng)設(shè)具有民俗特色的校園環(huán)境,不僅要將民俗元素滲透進(jìn)學(xué)校建筑、雕塑、標(biāo)語(yǔ)等物質(zhì)環(huán)境創(chuàng)設(shè)中,而且要滲透到校風(fēng)、校規(guī)、校紀(jì)、校歌等精神環(huán)境創(chuàng)設(shè)中,更要滲透到交流方式、人際關(guān)系等心理環(huán)境創(chuàng)設(shè)中。校園中擺放古箏等民族樂(lè)器、打糍粑等民俗實(shí)踐的石雕,張貼孔、孟等古代思想家的名言警句,校歌中融入民俗實(shí)踐內(nèi)容或采用民歌形式編排校歌,師生關(guān)系建構(gòu)上尊崇民俗實(shí)踐共同體傳遞的平等、和諧等理念,一方面可以讓學(xué)生通過(guò)校園日常生活體驗(yàn)與感悟民俗元素中的道德規(guī)范,另一方面學(xué)校辦學(xué)特色也得到凸顯。延安市南泥灣紅軍小學(xué)以“南泥灣精神”為依托創(chuàng)建校園文化,成都市鹽道街小學(xué)校園環(huán)境建設(shè)創(chuàng)造性地發(fā)展“鹽”文化,西安市大雁塔小學(xué)在大雁塔和陜西省歷史博物館悠久歷史文化的基礎(chǔ)上建設(shè)校園文化。這些學(xué)校的校園文化建設(shè),或直接建立在當(dāng)?shù)孛袼孜幕A(chǔ)上,或創(chuàng)造性地結(jié)合民俗文化與時(shí)代精神,通過(guò)校園文化熏陶實(shí)現(xiàn)學(xué)生品德發(fā)展。同時(shí),吸納學(xué)生進(jìn)入校園環(huán)境創(chuàng)設(shè),不僅可以提升學(xué)生的實(shí)踐能力與創(chuàng)新能力,而且在校園環(huán)境創(chuàng)設(shè)過(guò)程中,學(xué)生對(duì)民俗的了解與認(rèn)識(shí)也進(jìn)一步加深,學(xué)習(xí)主動(dòng)性得到激發(fā),道德意志得到磨煉,良好道德行為逐漸生成。從新時(shí)代學(xué)校教育發(fā)展方向上來(lái)看,構(gòu)建具有民俗特色的校園環(huán)境是傳承中華民族傳統(tǒng)文化的重要方式,也是中國(guó)特色學(xué)校教育發(fā)展的關(guān)鍵環(huán)節(jié),它帶給學(xué)校別具一格的辦學(xué)特色,使新時(shí)代的學(xué)校教育在國(guó)際潮流中堅(jiān)守中國(guó)本位、弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。

(四)結(jié)合鄉(xiāng)規(guī)民約優(yōu)化學(xué)校管理方式

民俗中潛藏著民間的自治傳統(tǒng),宗族大會(huì)、家譜家訓(xùn)、鄉(xiāng)規(guī)民約等都是民眾自治的體現(xiàn)。民俗中潛藏的民眾自治傳統(tǒng)是通過(guò)一定的民間組織進(jìn)行社會(huì)道德教化和實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村自治,以和睦鄰里、抑惡揚(yáng)善、敦本善俗來(lái)保持鄉(xiāng)村的和諧與安寧[17]。從民眾自治傳統(tǒng)中汲取力量?jī)?yōu)化學(xué)校管理方式,建立健全學(xué)校管理制度,發(fā)揚(yáng)學(xué)生自治精神,有效結(jié)合外界制度規(guī)訓(xùn)與個(gè)體內(nèi)在良心自覺(jué),是新時(shí)代學(xué)校治理方式創(chuàng)新與發(fā)展的重要措施。

作為民眾社會(huì)行為的道德標(biāo)準(zhǔn),潛藏于民俗中的群體道德規(guī)范傳達(dá)的是愛(ài)家愛(ài)國(guó)、勤勞勇敢、忠孝兩全、懲惡揚(yáng)善的民族精神,以集體商議的形式超越個(gè)體理性的狹隘處理集體重大事宜。學(xué)校的校園管理、班級(jí)管理、學(xué)生管理應(yīng)從民俗中汲取力量,綜合運(yùn)用民主協(xié)商、師生討論、學(xué)生自治等多種形式,建立明確的管理規(guī)章制度規(guī)范教師與學(xué)生在校行為。一方面,建立健全學(xué)校管理制度。學(xué)校管理不僅是對(duì)學(xué)生的管理,也是對(duì)教師的管理,突破單純重視學(xué)生管理的局限,將教師和學(xué)生同時(shí)納為學(xué)校管理的對(duì)象,有利于消解教師與學(xué)生之間的隔閡,建立良好的師生關(guān)系。學(xué)校可以從宗族法規(guī)、家訓(xùn)中借鑒經(jīng)驗(yàn),吸收諸如曾國(guó)藩家訓(xùn)中的“慎獨(dú)心安”“主敬則身強(qiáng)”“求仁則人悅”“習(xí)勞則神欽”等理念,以及“孝悌”為本的傳家之道、“勤儉”為基的興家之本、“謙敬”為要的待人之道[18]等優(yōu)秀經(jīng)驗(yàn)與成果,制定學(xué)生行為守則與教師職業(yè)守則。另一方面,發(fā)揚(yáng)學(xué)生自治精神。學(xué)生是有意識(shí)的個(gè)體,能夠基于個(gè)體已有的道德標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行價(jià)值判斷。學(xué)校可以通過(guò)建立學(xué)生組織、設(shè)置監(jiān)督反饋信箱、開(kāi)展學(xué)生自評(píng)等多種方式發(fā)揚(yáng)學(xué)生自治精神,激發(fā)與調(diào)動(dòng)學(xué)生積極性,幫助學(xué)生在自我管理中加深對(duì)道德規(guī)范的認(rèn)識(shí)與感悟,促進(jìn)道德規(guī)范的內(nèi)化與良好道德行為的生成。

民俗作為一個(gè)國(guó)家或民族在社會(huì)歷史進(jìn)程中積淀的精神產(chǎn)品,來(lái)源于民眾的社會(huì)生活又服務(wù)于社會(huì)生活。從其內(nèi)容來(lái)看,民俗反映的是普通民眾的社會(huì)生活,具有鄉(xiāng)土性;從其形式上看,民俗通過(guò)多種多樣的形式傳達(dá)群體價(jià)值理念,具有娛樂(lè)和道德教化的雙重功能。新時(shí)代的學(xué)校教育要充分挖掘民俗中潛藏的教育資源,將民俗融入學(xué)校課程與教學(xué)、校園環(huán)境創(chuàng)設(shè)、學(xué)校管理方式等方面,通過(guò)民俗培育學(xué)生良好的道德認(rèn)識(shí)、深厚的道德情感、堅(jiān)忍的道德意志、規(guī)范的道德行為。