摘? 要：《莊子》談?wù)摿藘煞N“命”，即具有社會(huì)屬性的“社會(huì)之命”與“天道自然”、“本真生命”統(tǒng)一的“自然之命”。社會(huì)生活造成了人的“異化”以及種種虛偽與不公，但人又無(wú)法完全脫離社會(huì)，因此莊子認(rèn)為應(yīng)當(dāng)以“安”的態(tài)度對(duì)待“社會(huì)之命”，即安命論。通過(guò)“安”外在的“社會(huì)之命”，莊子將人生命的根基由外部轉(zhuǎn)向內(nèi)部，最終將生命的根基安頓于“自然之命”?！白匀恢迸c“道”為一，自身完滿(mǎn)，回到“自然之命”的過(guò)程就是達(dá)成“逍遙”的過(guò)程，而“逍遙”便是生命完滿(mǎn)之美的實(shí)現(xiàn)。

關(guān)鍵詞：莊子；“命”觀(guān)；社會(huì)；自然；生命

“命”是莊子思想的一個(gè)重要概念，當(dāng)下學(xué)界對(duì)“命”的理解一般有兩個(gè)向度：社會(huì)性和自然性。從社會(huì)的向度理解“命”，其指的是包括社會(huì)倫理、社會(huì)政治在內(nèi)的人不可逃避的社會(huì)境遇，是“人之無(wú)條件的承擔(dān)人所遇之一切無(wú)可奈何之境”[1]，是“對(duì)個(gè)人生命存在的限定或規(guī)定，是個(gè)人與社會(huì)環(huán)境和生活世界的聯(lián)合體”[2]?！懊北硎尽叭祟?lèi)社會(huì)生活是受一種客觀(guān)必然性支配的”[3]143。對(duì)于這種“命”，莊子提倡“知不可奈何，而安之若命”，也就是一種“安命論”。學(xué)界雖然肯定“安命論”的部分合理性，但認(rèn)為“安命論”從根本上是消極的。從自然的向度理解“命”，其指的是大道和天地自然變化的結(jié)果，“莊子之所謂‘命，其實(shí)是對(duì)‘天道自然流行變化的擬稱(chēng)”[4]。同時(shí)這種結(jié)果也會(huì)作用在人身上，成為人的本真生命，是人應(yīng)當(dāng)積極追求、努力通達(dá)的，“故若要將莊子深刻而豐富的‘命之哲學(xué)，概括為某一代表性的主張，應(yīng)將之概括為‘達(dá)命，而非‘安命”[5]。

通過(guò)學(xué)界的討論，莊子“命”觀(guān)的內(nèi)部差異已經(jīng)被凸顯出來(lái)，這意味著《莊子》中“命”的含義并非一以貫之，于是問(wèn)題在于：我們?cè)撊绾卫斫狻懊钡牟煌瑑?nèi)涵？不同的“命”之間有什么樣的關(guān)系？作為一個(gè)“整體”的莊子“命”觀(guān)又有什么樣的旨趣？這是本文探討的問(wèn)題。

一、“社會(huì)之命”與“自然之命”

莊子認(rèn)為我們社會(huì)生活中有許多不可逃避的事，他將此稱(chēng)為“命”?！兜鲁浞酚醒裕骸八郎嫱?，窮達(dá)貧富，賢與不肖毀譽(yù)，饑渴寒暑，是事之變，命之行也。”[6]人的生死存亡，毀譽(yù)貧富，生活的饑渴冷暖，人生的不同際遇，在莊子看來(lái)都是“命”的運(yùn)行結(jié)果。這說(shuō)明莊子觀(guān)察到社會(huì)生活中確實(shí)有些事是人無(wú)能為力、無(wú)可逃避的。葉公子高接受楚王的命令將要出使齊國(guó)，他向孔子傾訴：“今吾朝受命而夕飲冰，我其內(nèi)熱與！”葉公子高的使命是無(wú)可逃避的“命”，即使他知道前路艱難，自己內(nèi)心為此備受煎熬，卻也不得不接受。莊子借孔子之口勸說(shuō)：“天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛(ài)親，命也，不可解于心?！痹谇f子看來(lái)，人身處社會(huì)總有些事情必須接受，就像臣子要接受君王的命令、孩子要愛(ài)戴自己的親人，這都是無(wú)可逃避的社會(huì)倫理與責(zé)任。除此之外，莊子還將人在社會(huì)中遭受刑罰而導(dǎo)致身體殘缺視為“命”。申徒嘉是受過(guò)斷足之刑的人，子產(chǎn)批評(píng)申徒嘉身形殘缺卻“猶與堯爭(zhēng)善”，而申徒嘉卻回答：“知不可奈何，而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也?！鄙鲜龅摹懊敝傅氖巧鐣?huì)生活中那些概率微小，但現(xiàn)實(shí)地發(fā)生在人身上的實(shí)然事件。從客觀(guān)概率上看，這些事件是偶然的，但從人主觀(guān)的角度看，這些事件卻又必然地發(fā)生了。在以上對(duì)話(huà)中，莊子強(qiáng)調(diào)了“命”的社會(huì)維度，“命”指的是人不可避免的社會(huì)境遇，我們可以將這種“命”稱(chēng)之為“社會(huì)之命”。

在另一些篇章中，莊子談?wù)摰摹懊卑l(fā)生了一些變化，指的是道與天地的自然變化以及由此作用在人身上的本真生命，將側(cè)重點(diǎn)放在了本真生命上。在這種“命”觀(guān)中，《大宗師》有言：“死生，命也，其有夜旦之常，天也?！鼻f子以人的死生現(xiàn)象突出“命”的自然性，同時(shí)這種自然性又作用在人身上：“受命于地，唯松柏獨(dú)也正；在冬夏青青；受命于天，唯堯舜獨(dú)也正，在萬(wàn)物之首。幸能正生，以正眾生?！鼻f子認(rèn)為萬(wàn)物的“命”是自然的、是沒(méi)有人格的天地所賦予的，能夠正“命”的人，可以保持自身的生機(jī)，并影響眾生。在此，莊子其實(shí)將“道的自然流轉(zhuǎn)”與個(gè)人的“本真生命”進(jìn)行了溝通，個(gè)人的本真生命是由天地、大道賦予的，與人的社會(huì)屬性無(wú)關(guān)，人要做的是順應(yīng)并且發(fā)揚(yáng)自己的“命”，從而保持生機(jī)與活力，得道者可以做到這一點(diǎn)并引領(lǐng)眾生。莊子在《達(dá)生》中再度強(qiáng)調(diào)“天道自然”和“本真生命”是統(tǒng)一的：“吾生于陵而安于陵，故也；長(zhǎng)于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。”“命”源于自然但屬于個(gè)人，這種“命”不在人的社會(huì)習(xí)俗或者社會(huì)境遇中形成，也不全被外在自然環(huán)境決定。這種“命”有人與自然的互動(dòng)性，人在與自然環(huán)境的交往互動(dòng)中與“道”相通，在不知不覺(jué)間獲得了這種“命”。莊子相信，人若順應(yīng)這種“命”生活，“可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年”?！哆_(dá)生》有言：“達(dá)生之情者，不務(wù)生之所無(wú)以為；達(dá)命之情者，不務(wù)命之所無(wú)奈何?！痹谇f子看來(lái)，如果人想保全自己的生機(jī)，保養(yǎng)自己的生命，那么人應(yīng)該認(rèn)識(shí)到自己的“命”，同時(shí)不去追求對(duì)“命”來(lái)說(shuō)不必要的東西。通曉自己的“命”并順其自然，這就是養(yǎng)生的訣竅。因此，我們可以把與“天道自然”和“本真生命”相關(guān)的“命”歸為一類(lèi)，統(tǒng)稱(chēng)為“自然之命”。

通過(guò)分析歸納，莊子說(shuō)的“命”可以區(qū)分為“社會(huì)之命”和“自然之命”。這種劃分方式與道家立場(chǎng)是一致的，可以看成是“人為”與“自然”“后天”與“先天”的區(qū)分在莊子“命”觀(guān)中的體現(xiàn)。作為“人為”的“社會(huì)之命”是后天的，是人在社會(huì)生活中不得不面對(duì)的境遇；作為“自然”的“自然之命”是先天的，是道與天地的自然流轉(zhuǎn)以及由此賦予人的本真生命。但二者在“不可避免”上的意義是一致的：前者是人生活于社會(huì)中無(wú)法擺脫的處境，而后者是人生來(lái)就被賦予的本真生命，對(duì)于這兩種“命”人都無(wú)法選擇。正因如此，莊子提出“知不可奈何，而安之若命”“托不得已以養(yǎng)中”的觀(guān)點(diǎn)，用“若命”和“不得已”這種通感的方法將二者聯(lián)系起來(lái)。

二、“社會(huì)之命”與生命困境

從源頭上說(shuō)，莊子的“命”觀(guān)是儒家學(xué)說(shuō)和道家學(xué)說(shuō)結(jié)合后的產(chǎn)物。劉笑敢認(rèn)為：“一般說(shuō)來(lái)，儒家多講命定，但主張奮發(fā)有為；道家皆主無(wú)為，除莊子派之外，很少講命定。從這一點(diǎn)來(lái)說(shuō)，莊子的安命論也可說(shuō)是儒家命定論與道家無(wú)為論相結(jié)合的產(chǎn)物?！盵3]147因此，將《莊子》與儒家和道家的經(jīng)典文本對(duì)比，可為我們深入理解莊子的“命”觀(guān)提供幫助。

莊子“命”觀(guān)中的“社會(huì)之命”受到儒家啟發(fā)，但相比儒家，莊子對(duì)“命”的態(tài)度更消極。“命”是《論語(yǔ)》中一個(gè)常見(jiàn)的概念?！稇梿?wèn)》說(shuō)：“道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。”[7]《為政》說(shuō)：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩?！薄秷蛟弧犯菑?qiáng)調(diào)：“不知命，無(wú)以為君子也?！比寮艺f(shuō)的“命”是“天命”，天命不言，但卻引導(dǎo)著整個(gè)社會(huì)運(yùn)行的方向，大到一個(gè)國(guó)家、一個(gè)政權(quán)的興衰更替，小到個(gè)人在社會(huì)生活中的生死禍福，無(wú)不受天命影響。同時(shí)，“天命”也賦予了人相應(yīng)的社會(huì)倫理與責(zé)任，一個(gè)君子應(yīng)該做的就是順著天命的方向行動(dòng)，承擔(dān)起自己的責(zé)任。在“命”的問(wèn)題上，莊子繼承了部分儒家學(xué)說(shuō)。莊子“命”觀(guān)中“社會(huì)之命”常以“天命”的面貌出現(xiàn)，雖然不具備人格神的含義，但所指的也是無(wú)可避免的社會(huì)力量，“死生存亡，窮達(dá)貧富，賢與不肖毀譽(yù)，饑渴寒暑，是事之變，命之行也?！比说纳栏５?，人的貧富榮辱，在莊子看來(lái)是“命”運(yùn)行的結(jié)果?！疤煜掠写蠼涠浩湟?，命也；其一，義也。子之愛(ài)親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無(wú)適而非君也，無(wú)所逃于天地之間?！睂?duì)于儒家強(qiáng)調(diào)的社會(huì)倫理，莊子也承認(rèn)是不可避免的“社會(huì)之命”。但是，莊子的態(tài)度比儒家的態(tài)度更消極，儒家把“命”看作君子在社會(huì)中積極進(jìn)取的根據(jù)，而莊子把“命”視為社會(huì)系縛和生命的困境。在莊子看來(lái)，“臣之事君”“子之愛(ài)親”等政治和倫理是社會(huì)生活中“無(wú)所逃于天地之間”的系縛，人在其中難得自在，深陷其中的人“未至乎事之情，而既有陰陽(yáng)之患矣”，甚至“近死之心，莫使復(fù)陽(yáng)也”?？梢哉f(shuō)，在莊子看來(lái)“社會(huì)之命”造成了生命的困境。

儒與莊對(duì)“社會(huì)之命”的態(tài)度不同，造成這種差異的原因是：儒家把社會(huì)生活看作個(gè)人前進(jìn)的動(dòng)力，莊子把社會(huì)生活看作人異化的根源。莊子認(rèn)為，人在不得已的社會(huì)交往中很容易陷入名和利的得失而不自知，從此迷失自我，毀壞自己天然的心智。沉溺于社會(huì)生活的人“其寐也魂交，其覺(jué)也形開(kāi)，與接為構(gòu)，日以心斗”“小恐惴惴，大恐縵縵”。被社會(huì)生活系縛的人終日魂不守舍，忘記了自己的本真生命，最終結(jié)果是“近死之心，莫使復(fù)陽(yáng)也”。

此外，在莊子看來(lái)，以政治生活為代表的社會(huì)生活往往會(huì)使人和事偏離本來(lái)的面貌，甚至由此產(chǎn)生虛偽與不公。他批評(píng)儒墨之間的政治倫理爭(zhēng)論，“道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是”。他深刻地揭示了現(xiàn)實(shí)政治生活的荒唐，“圣人不死，大盜不止。雖重圣人而治天下，則是重利盜跖也”?！氨烁`鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯，諸侯之門(mén)而仁義存焉。”在莊子看來(lái)，提倡仁義與禮治的政治，最后竟成了那些大盜用來(lái)竊國(guó)的工具?；谶@樣的認(rèn)識(shí)，當(dāng)楚王派使者請(qǐng)莊子為相時(shí)，莊子只是說(shuō)：“往矣！吾將曳尾于涂中?！?/p>

即使莊子激烈地批評(píng)社會(huì)對(duì)人的“異化”以及社會(huì)中的種種不公，但人生于社會(huì)，還是必須面對(duì)社會(huì)生活的問(wèn)題，必須接受社會(huì)的系縛。莊子也承認(rèn)，人這一生難以逃脫社會(huì)性的政治與倫理，人無(wú)法完全超脫于社會(huì)生活之外，這是不知道原因且不可改變的事實(shí)，“子之愛(ài)親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無(wú)適而非君也，無(wú)所逃于天地之間”。在《莊子》中，孔子是莊子矛盾內(nèi)心的縮影?？鬃釉凇度碎g世》中的形象是一個(gè)得道者，他對(duì)“道”有很深的領(lǐng)會(huì)，并且還向顏回講述了“心齋”的方法，是境界極高的理想人物?？稍凇兜鲁浞分?，孔子又沒(méi)能成為一個(gè)得道者，依然在社會(huì)名聲的桎梏中徘徊，于是無(wú)趾批評(píng)孔子：“天刑之，安可解！”這般矛盾的孔子形象體現(xiàn)了莊子對(duì)待社會(huì)生活的猶豫態(tài)度：社會(huì)生活確實(shí)會(huì)侵蝕人的本性，傷害人天然的心智，甚至?xí)蔀檎螜?quán)力摧毀人體、毀壞人性的工具，但人是否可以不參與社會(huì)生活從而擺脫“社會(huì)之命”？莊子認(rèn)為人不可能完全脫離社會(huì)生活，不可能完全擺脫社會(huì)的系縛。因此，對(duì)于無(wú)可回避的“社會(huì)之命”，莊子提倡以“安命”的態(tài)度對(duì)待，即“知不可奈何，而安之若命”。

但是，“安”并非一般意義上的消極接受、徹底不作為，而是順應(yīng)不可違抗的現(xiàn)實(shí)社會(huì)順勢(shì)而為，不以自己的意志強(qiáng)行作為?！度碎g世》中，孔子說(shuō)明的“心齋”其實(shí)就是“安”的態(tài)度。對(duì)顏回而言，勸說(shuō)衛(wèi)君停止暴政是他不可推卸的使命，是一種不可回避的社會(huì)倫理；但是，驕傲自大的衛(wèi)君不會(huì)悔改也是一個(gè)客觀(guān)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，顏回的困境就構(gòu)成了一種無(wú)可逃避的“社會(huì)之命”。對(duì)于這般社會(huì)現(xiàn)實(shí)，孔子認(rèn)為應(yīng)該“若能入游其樊而無(wú)感其名，入則鳴，不入則止。無(wú)門(mén)無(wú)毒，一宅而寓于不得已，則幾矣”。游說(shuō)時(shí)做到游于名利而不為名利所動(dòng)，衛(wèi)君能采納就闡明觀(guān)點(diǎn)，不采納就停止不說(shuō)，心無(wú)雜念，一種不得已的態(tài)度行事，便可以和不可回避的社會(huì)生活和解，從而達(dá)到“安命”。莊子“安命”的態(tài)度并非像人們想象的那般消極，“安命”其實(shí)是“無(wú)為而無(wú)不為”的具體化。

從根本上說(shuō)，“社會(huì)之命”只是莊子對(duì)人無(wú)法避開(kāi)社會(huì)生活這一事實(shí)的描述?！鞍裁笔且环N懸置，既不積極主動(dòng)地投入社會(huì)生活中的紛爭(zhēng)，也不徹底回避或者反抗以至于受其侵害。但是，如何避免“安命”成為一種徹底的消極態(tài)度？這個(gè)問(wèn)題是莊子“命”觀(guān)視角轉(zhuǎn)化的關(guān)鍵，要回答這個(gè)問(wèn)題，莊子必須在“社會(huì)之命”外樹(shù)立一種積極的追求，這個(gè)追求就是“自然之命”。

三、“自然之命”與生命完滿(mǎn)

莊子“命”觀(guān)中的“自然之命”與老子所說(shuō)的“命”相通，是指人內(nèi)心中與“道”相通、由“道”賦予的本真生命?！独献印氛劦健懊钡牡胤接袃商?，其中第十六章談到的“命”是莊子“命”觀(guān)中“自然之命”的思想來(lái)源?！独献印返谑抡f(shuō)：“歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。”這里的“命”常被解釋為“本性”，但更好的解釋?xiě)?yīng)該是本真生命，因?yàn)椤氨拘浴背?huì)導(dǎo)致一種野蠻和獸性的聯(lián)想，從而容易導(dǎo)致對(duì)“命”的歪曲理解。在老子看來(lái)，人有一個(gè)內(nèi)在根本，這根本與“道”相通，人回到這個(gè)內(nèi)在根本就像回到家鄉(xiāng)，心境可以平靜，生命可得安寧，這個(gè)內(nèi)在根本就是由“道”賦予、與“道”相通的本真生命，其含義與莊子“命”觀(guān)中“達(dá)命之情者，不務(wù)知之所無(wú)奈何”“不知吾所以然而然，命也”的“自然之命”一致。

“道”在莊子中有兩種言說(shuō)路徑：觀(guān)念的和體驗(yàn)的。“自然之命”是“道”在人身上的體驗(yàn)性表達(dá)，是生命的一種終極價(jià)值追求。徐復(fù)觀(guān)認(rèn)為：“當(dāng)莊子從觀(guān)念上去描述他之所謂道，而我們也只從觀(guān)念上去加以把握時(shí)，這道便是思辨的形而上的性格。但當(dāng)莊子把它當(dāng)作人生的體驗(yàn)而加以陳述，我們應(yīng)對(duì)于這種人生體驗(yàn)而得到了悟時(shí)，這便是徹頭徹尾的藝術(shù)精神。”[8]60相比觀(guān)念性的“道”而言，“命”更接近人們的切身感受，由“命”作為中介，可以把形而上的“道”以切身化、感性化的方式表達(dá)出來(lái)?！白匀恢睉?yīng)“道”而生，在莊子看來(lái)這是世間萬(wàn)物的終極價(jià)值追求，莊子相信能夠?qū)崿F(xiàn)自己自然本性的生命，才能夠獲得真正的解放與愉悅。莊子與惠子游于濠梁之上，莊子說(shuō)：“倏魚(yú)出游從容，是魚(yú)之樂(lè)也?！被葑訂?wèn)莊子依據(jù)，莊子只是回答“我知之濠上也”。其實(shí)莊子的依據(jù)是“自然之命”。其言：“吾生于陵而安于陵，故也；長(zhǎng)于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也?！比f(wàn)物都有“道”賦予它的本真生命，魚(yú)游于水中、鳥(niǎo)翱翔于天際，這些都是本真生命的體現(xiàn)。順著本真生命生活，生命才能得到解放、獲得自由，在莊子看來(lái)這就是最大的愉悅。

莊子安“社會(huì)之命”是要樹(shù)“自然之命”，莊子“命”觀(guān)的最終目的還是要人回到“自然之命”。莊子以“安命”的態(tài)度對(duì)待“社會(huì)之命”，算是一種消極的否定；將生命的重心放在內(nèi)部世界、放在“自然之命”的實(shí)現(xiàn)，則是一種積極的建樹(shù)。人的生命需要根基，人可以將生命的根基樹(shù)立在外部世界，也可以將生命的根基樹(shù)立在內(nèi)部世界。如果人選擇前者，就會(huì)受到外部世界，特別是社會(huì)的系縛，從而陷入“社會(huì)之命”的困境?；葑诱f(shuō)：“吾有大樹(shù)，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩。立之涂，匠者不顧?！被葑訉⑸母鶚?shù)立在外部，以社會(huì)的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)評(píng)判一個(gè)生命是否有意義，于是莊子批評(píng)惠子的觀(guān)點(diǎn)，認(rèn)為這樣的生命不過(guò)是被外部環(huán)境牽著走，最后死于非命，“子獨(dú)不見(jiàn)貍牲乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下，中于機(jī)辟，死于罔罟?！鼻f子認(rèn)為應(yīng)當(dāng)將視野由外部轉(zhuǎn)向內(nèi)部，把生命的根基建立在人的內(nèi)部世界，應(yīng)當(dāng)回到人的“自然之命”。被惠子毀掉的大瓠之種、大若垂天之云的斄牛，以及被惠子認(rèn)定無(wú)用的大樹(shù)，都是“自然之命”的象征。從惠子的角度來(lái)看，這些東西大而無(wú)用，同樣的，“自然之命”也沒(méi)有實(shí)際的作用，屬于“無(wú)用之物”。但在莊子看來(lái)，正因?yàn)椤白匀恢睙o(wú)用，所以它才具有非功利性，它才能避開(kāi)社會(huì)利害的侵?jǐn)_，給予生命以解放和安頓。像惠子那般被困于“社會(huì)之命”的生命，在莊子看來(lái)是很悲哀的，“與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見(jiàn)其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！”

回到“自然之命”的過(guò)程是生命藝術(shù)化的過(guò)程，實(shí)現(xiàn)“自然之命”就是實(shí)現(xiàn)生命完滿(mǎn)之美。徐復(fù)觀(guān)評(píng)價(jià)老莊思想時(shí)說(shuō)，他們“本無(wú)心于藝術(shù)，卻不期而然地會(huì)歸于今日之所謂藝術(shù)精神之上”[8]60。如果說(shuō)藝術(shù)家是把物質(zhì)當(dāng)作創(chuàng)作的材料，把藝術(shù)作品的完滿(mǎn)當(dāng)作目的，那么莊子就是把生命當(dāng)作創(chuàng)作的材料，把生命的完滿(mǎn)當(dāng)作目的?！白匀恢迸c“道”為一，其自身是完滿(mǎn)的，回到“自然之命”的就是達(dá)成生命完滿(mǎn)之美的過(guò)程，這生命的完滿(mǎn)之美便是“逍遙”?！跺羞b游》以一則寓言開(kāi)篇，這則寓言可以看作是人從“社會(huì)之命”走向“自然之命”的過(guò)程、從生命枯萎之悲走向生命完滿(mǎn)之美的過(guò)程、從社會(huì)系縛走向生命逍遙的過(guò)程。寓言以蜩、學(xué)鳩和大鵬對(duì)比，以朝菌、蟪蛄和冥靈、大椿對(duì)比，以一般人和長(zhǎng)壽的彭祖對(duì)比，揭示了“小”和“大”的差別?！靶　庇髦赴岩曇胺旁谕獠渴澜纾瑥亩萑胂悼`的人，特別喻指受困于“社會(huì)之命”的人；“大”喻指視野超脫于外部世界之上，回歸到“自然之命”，從而擺脫系縛的人。莊子在寓言的最后進(jìn)行總結(jié)：那些功成名就并自鳴得意的人，其實(shí)受縛于小名利，如蜩與學(xué)鳩一般視野狹隘。那些“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君而征一國(guó)者”不能區(qū)分生命的內(nèi)外之分，他們以外在的事物為依持，把名利塑造出的形象當(dāng)作自己，本性被外物取代而不知，甚至還沾沾自喜。宋榮子可以“定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境”，他已經(jīng)明白世俗的毀譽(yù)與個(gè)人的福禍并不一樣，前者是外在的，后者是內(nèi)在的，因此他從世俗的評(píng)判中解放出來(lái)。但莊子認(rèn)為宋榮子“猶有未樹(shù)也”，宋榮子雖然不會(huì)被外在的名利影響，但還在追求“致福者”，并沒(méi)能真正超越福禍，不能以“安”的態(tài)度對(duì)待社會(huì)中的生死福禍。列子可以以“安命”的態(tài)度對(duì)待社會(huì)生活，不會(huì)被社會(huì)性的因素所干擾，但他“御風(fēng)而行”，仍然以外在事物為依持，“猶有所待者也”?！俺颂斓刂钡娜思词悄軌虮帧l(fā)揚(yáng)自己“自然之命”的人?！白匀恢笔苡诖蟮?，與天地同源，自生自足的，得道者秉持“自然之命”，順著六氣的變化，不受侵害，以“游”的態(tài)度行于人世，自得其樂(lè)。實(shí)現(xiàn)“自然之命”者忘掉了自己，忘卻了世間的功名利祿、生死福禍，于是超越世間系縛，從而實(shí)現(xiàn)生命的解放，達(dá)成生命的完滿(mǎn)之美，這便是“逍遙”。

總之，《莊子》中的“命”有不同內(nèi)涵，并且可以分為“社會(huì)之命”和“自然之命”兩種含義。其中“社會(huì)之命”是莊子不認(rèn)同，但又無(wú)可回避的對(duì)象，因此莊子提倡以“安”的態(tài)度對(duì)待，由此實(shí)現(xiàn)生命根基由外向內(nèi)的轉(zhuǎn)化，最終回到“自然之命”。回到“自然之命”的過(guò)程是藝術(shù)化、美學(xué)化的，回到“自然之命”可以帶來(lái)生命的自由與解放，最終實(shí)現(xiàn)生命完滿(mǎn)之美。由此，莊子的“命”觀(guān)構(gòu)成了以“社會(huì)之命”的困境為問(wèn)題，以“自然之命”的實(shí)現(xiàn)為解決方案，以生命完滿(mǎn)之美的“逍遙”為目的的整體性思想。

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作者簡(jiǎn)介：湯智棋，武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院美學(xué)專(zhuān)業(yè)碩士研究生。