史傳視域下唐傳奇“奇”的審美追求與價(jià)值意義

［摘 要］ 唐傳奇創(chuàng)作雖與史傳有關(guān)聯(lián)，但審美追求明顯不同。唐傳奇閑暇狀態(tài)的成書，“游心駭目”的創(chuàng)作追求，對鬼神怪異、愛情婚戀、俠義題材的偏愛，敘事中對“文”特征的開掘和發(fā)揚(yáng)等，皆使唐傳奇創(chuàng)作呈現(xiàn)出與史傳截然不同的面目。唐傳奇求“奇”的這些追求取向，既使其與唐前小說創(chuàng)作有明顯不同，也與后世白話小說創(chuàng)作面目相殊，從而獲得了其自身存在的獨(dú)特主體性面目，使其成為小說文體發(fā)展中特別的“那一個(gè)”。立足整個(gè)中國古代小說發(fā)展來講，唐傳奇求“奇”的這些取向，促進(jìn)了后世小說對“拍案驚奇”創(chuàng)作效果的追求，激發(fā)了小說創(chuàng)作“常中出奇”敘事能力的開發(fā)，促進(jìn)了整個(gè)中國古代小說的成長和發(fā)展。

［關(guān)鍵詞］ 史傳視域；唐傳奇；“奇”審美追求；價(jià)值意義

［中圖分類號］I242 ［文獻(xiàn)標(biāo)識碼］A ［文章DOI］10.15883/j.13-1277/c.20250104607

小說至唐代而一變，傳奇小說的出現(xiàn)，被視為我國有意為小說的開始。深受史傳影響的唐傳奇，“奇”的審美追求與史傳之“正”呈現(xiàn)出明顯的偏離。學(xué)界對二者關(guān)系的研究，集中于唐傳奇對史傳文學(xué)的繼承、接受和發(fā)展上，重點(diǎn)關(guān)注的是唐傳奇的史傳式文體特征，但對于唐傳奇與史傳文學(xué)偏離特征的研究，則一直被置于中國古代小說與史傳淵源研究之下，單列出來研究的較少。基于此，本文擬在與史傳的比較視域下探求唐傳奇“奇”的審美追求及其對小說發(fā)展的意義。

一、“游心駭目”的審美追求

一種藝術(shù)形式或文學(xué)文體的出現(xiàn)，必然有社會的普遍觀念作為依托。《史通·載文第十六》言“至如史氏所書，固當(dāng)以正為主”^［1］90，史書編撰展現(xiàn)的是以“正”為主的審美風(fēng)尚，即合乎正統(tǒng)觀念的價(jià)值導(dǎo)向和審美法則。與之相較，唐傳奇是“文史外無以自娛，乃廣采游心駭耳之事”^［2］156，呈現(xiàn)的是“游心駭目”的審美追求。這一追求即是作家在閑暇創(chuàng)作狀態(tài)下呈現(xiàn)出的對作品娛樂功能的開發(fā)。

唐傳奇“游心駭目”的審美追求，首先呈現(xiàn)的是唐傳奇“閑暇”的成書狀態(tài)。柳宗元《讀韓愈毛穎傳后題》云：“故學(xué)者終日對說答問，呻吟習(xí)復(fù)，應(yīng)對進(jìn)退，掬溜播灑，則罷憊而廢亂，故有‘息焉游焉’之說?！n子之為也，亦將弛焉而不為虐歟！息焉游焉而有所縱歟！盡六藝之奇味以足其口歟！”^［3］108此文中，柳宗元就世人嘲諷韓愈《毛穎傳》以文為戲一事發(fā)論，在他看來，人們終日在應(yīng)酬對答下疲憊不堪，需要在閑暇狀態(tài)下找到放松娛樂的方式。柳宗元的這一談?wù)?，?shí)際上揭示了傳奇小說創(chuàng)作是在閑暇狀態(tài)下進(jìn)行的。

唐傳奇成書的這一狀態(tài)，在唐傳奇作家自陳中也多有體現(xiàn)。如唐人沈既濟(jì)在《任氏傳》末尾云：“浮穎涉淮，方舟沿流，晝宴夜話，各征其異說。眾君子聞任氏之事，共深嘆駭，因請既濟(jì)傳之，以志異云?！?sup>［^4］54以此話為據(jù)，其《任氏傳》乃是與友人泛舟游玩，沿途閑聊下聞任氏之事有感而作。陳鴻更是直接在《長恨歌傳》末尾道，“元和元年冬十二月，太原白樂天自校書郎尉于盩厔，鴻與瑯琊王質(zhì)夫家于是邑，暇日相攜游仙游寺，話及此事，相與感嘆”^［4］139，明確表示《長恨歌傳》是暇日與友人一同游玩時(shí)，話及此事而作。在一些唐傳奇作品集的序言里，也可看出唐傳奇這一閑暇的成書狀態(tài)。如韋絢在《劉賓客嘉話錄》序言提到：“解釋經(jīng)史之暇，偶及國朝文人劇談，卿相新語，異常夢話……今悉依當(dāng)時(shí)逐日所話而錄之，不復(fù)偏次矣，號曰《劉公嘉話錄》?！?sup>［^3］129從這段文字可看出，韋絢作《劉公嘉話錄》是在解釋經(jīng)史之暇的狀態(tài)下完成的。另如鄭綮交代“輒因簿領(lǐng)之暇，搜求遺逸”^［3］140而創(chuàng)作《開天傳信記》，段成式《酉陽雜俎序》指出“飽食之暇，偶錄記憶，號《酉陽雜俎》”^［3］121等亦是如此。不難看出，無論是作家的作品自陳，還是傳奇總集的序跋，唐傳奇創(chuàng)作在宴飲、游玩之際或經(jīng)史著述之暇進(jìn)行的特征是較為明顯的。

其次，唐傳奇“游心駭目”的審美追求還表現(xiàn)在對作品娛樂功能的開發(fā)上。唐人在《大唐傳載》自序曰：“書云：不有博弈者乎，猶賢乎已。斯圣人疾夫飽食而怠惰之深也。又曰：吾不試。故藝，試用也。夫藝者，不獨(dú)總多能，第以其無用于代，而窮愁時(shí)有所述耳。八年夏，南行極嶺嶠，暇日瀧舟傳其所聞而載之，故曰《傳載》。雖小說或有可觀，覽之而喁而笑焉。”^［3］132這段文字化用《論語·陽貨》“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之，猶賢乎已”^［5］187和《論語·子罕》“吾不試，故藝”^［5］88的話語，認(rèn)為閑暇之時(shí)可用各種技藝來消遣。在此認(rèn)識下，唐傳奇作家閑暇狀態(tài)下創(chuàng)作的傳奇作品呈現(xiàn)出對作品娛樂功能的開發(fā)。對此，從一些小說評論中可明顯看出。如《少室山房筆叢》中，明人胡應(yīng)麟言：“至唐人乃作意好奇，假小說以寄筆端，如《毛穎》《南柯》之類尚可，若《東陽夜怪録》稱成自虛、《玄怪錄》元無有，皆但可付之一笑，其文氣亦卑下亡足論。”^［6］371此評論中，胡應(yīng)麟對唐傳奇雖有批評意，但對唐傳奇創(chuàng)作“可付之一笑”的功能卻是清楚把握的。同樣，清人蓮塘居士在《唐人說薈例言》中也表現(xiàn)出對唐傳奇娛樂功能的認(rèn)定，云：“小說多矣，而以唐人為最?？梢灾軕?yīng)世之務(wù)，供吟詠之資?！?sup>［^2］1793

唐傳奇是作家閑暇心態(tài)下創(chuàng)作的作品，它不若史家那般關(guān)乎儒教正統(tǒng)，常常不涉載道，因而文人便有了更多的創(chuàng)作自由，可以對作品的娛樂功能進(jìn)行開掘?！短拼鷧矔颉分校迦笋R緯云道：“人情喜新奇而畏艱深，流覽墳典，目未數(shù)行，首觸屏幾；及至巷語街談，忘餐廢寢，惑溺而不返，甚且偏一世為風(fēng)尚?！?sup>［^2］1797在“閑暇”成書狀態(tài)下，為迎合世人喜好新鮮刺激事物的審美追求，唐傳奇創(chuàng)作無論是題材內(nèi)容還是行文運(yùn)筆，自然都會朝著新奇的方向發(fā)展。

二、補(bǔ)史之限的題材偏好

《萬花樓楊包狄演義敘》中，李雨堂云：“史乃千百年眼目之書，歷紀(jì)帝王事業(yè)文墨輩籍，以稽考運(yùn)會之興衰，緒君相則以扶植綱常準(zhǔn)法者，至重至要之書也?！?sup>［^2］995對史書而言，所記多是帝王將相、諸侯世家等政治軍國大事，與此無關(guān)的事往往不納入采擷范圍。與史相較，唐傳奇創(chuàng)作的題材則呈現(xiàn)出對史傳所限制材料的偏愛，具體表現(xiàn)在以下幾方面。

一是鐘愛鬼神怪異題材。

在史書記載中，固然有鬼神怪異材料的存在。如《左傳》中占卜、夢驗(yàn)、鬼神、異怪的記載，《漢書》載有的大量天人感應(yīng)、符瑞災(zāi)異的事跡，都揭示出鬼神怪異在史書中的客觀存在。史家對于鬼神怪異的書寫，都是統(tǒng)攝在神道設(shè)教的范疇之下的，即借怪力亂神之事宣揚(yáng)正統(tǒng)、教化世人。但與此同時(shí)，史家對記述怪力亂神也并不特別鼓勵(lì)，只允許其有限存在。此誠如阮元《山海經(jīng)箋疏序》云：“司馬子長于山經(jīng)怪物，不敢言之，史家立法之嚴(yán)，固宜耳然?！?sup>［^2］22

相較于史書對鬼神怪異的限制使用，唐傳奇則呈現(xiàn)出對鬼神怪異題材的偏好。相關(guān)統(tǒng)計(jì)結(jié)果見表1。

據(jù)表1可知，相關(guān)傳奇作品記載的多是神鬼、精怪、夢遇等怪異之事，涉及的內(nèi)容有仙人相助、逢鬼除怪、南柯一夢等情節(jié)。這些虛虛實(shí)實(shí)、神秘色彩濃厚的怪異事，在現(xiàn)實(shí)生活中是幾乎不可能發(fā)生的，唐人將其作用于傳奇小說的創(chuàng)作中，把現(xiàn)實(shí)的人與虛無縹緲的神怪勾連起來，在互動(dòng)和碰撞中傳達(dá)出幻奇的效果，正呈現(xiàn)出唐傳奇對此類題材的偏愛和對史書所限的發(fā)揚(yáng)。

二是偏重愛情婚戀題材。

史書固然不乏對愛情婚戀題材的記述，如《左傳》中對郤缺夫妻相敬如賓的記載，《史記》中司馬相如與卓文君、項(xiàng)羽與虞姬愛情故事的載入，《漢書·孝武李夫人傳》中孝武帝對李夫人的追憶悼念，《后漢書·宋弘傳》中糟糠之妻不下堂的故事等，都呈現(xiàn)出史書對這類題材并不一概排斥。但不可否認(rèn)的是，這些題材于史書中只是為烘托傳記人物的某個(gè)側(cè)面而存在，記述往往是寥寥數(shù)語，總體的限制態(tài)度相當(dāng)明顯?！妒吠āるs說第八》中，劉知幾就對《宋略》編入孝武帝《擬李夫人賦》一事加以批評，指出：“孝武作賦悼亡，鐘心內(nèi)寵，情在兒女，語非軍國……斯并同在編次，不加銓擇，豈非蕪濫者邪？”^［1］356在劉知幾看來，“情在兒女，語非軍國”不應(yīng)該被納入史書記載的范圍。綜上不難看出，史書對男女婚戀愛情題材雖然并不完全禁止，但總體限制的態(tài)度則非常明確。

相較于史書對愛情婚戀題材的限制，唐傳奇則呈現(xiàn)出對這類題材的偏愛。統(tǒng)計(jì)結(jié)果見表2。

通過表2可看出，上述唐傳奇愛情題材作品涉及文人風(fēng)流、人鬼遇合、仙凡相戀等內(nèi)容。一方面，唐傳奇通過對愛情婚戀題材的大量表現(xiàn)，迎合了世人對此類題材的偏好，呈現(xiàn)的是對史書此類題材限制的超越。另一方面，此類題材突破生死、人倫、物種的界限，在男女離合關(guān)系中展現(xiàn)出超越自然運(yùn)行規(guī)律的“奇情”，也契合了傳奇文體的本質(zhì)需要。

三是對俠義題材的鐘愛。

俠義題材在唐前史書中也有書寫，如司馬遷的《史記》和班固的《漢書》都曾為游俠立傳。然而，游俠作為打破常規(guī)的存在，蓋因“俠以武犯禁”，與國家統(tǒng)治需要相抵牾，往往為大一統(tǒng)社會所不容。基于此，游俠在漢朝之后作為一個(gè)群體被消滅，在唐后的史書記載中再不涉及游俠形象。

《史記·游俠列傳》中，司馬遷云：“今游俠，其行雖不軌于正義，然其言必信，其行必果，已諾必成，不愛其軀，赴士之厄困?！?sup>［^7］一方面游俠自身在品性、才能上有值得稱道處，另一方面又較之常人體現(xiàn)出特異性，基于此，唐傳奇敘事呈現(xiàn)出對此類題材的偏好，補(bǔ)史書俠義題材之闕的特征尤為明顯。相關(guān)統(tǒng)計(jì)見表3。

上述唐傳奇作品涉及豪士成人之美、女性報(bào)恩復(fù)仇、俠士仗義行俠等諸多內(nèi)容，多表現(xiàn)人物的奇情俠氣，展現(xiàn)出俠義之士非同尋常的品德與超人之能，“奇”的表現(xiàn)相當(dāng)明顯。這類題材在唐傳奇中的大量存在，正彌補(bǔ)了史書對俠義題材的限制使用，補(bǔ)史書題材之闕的特征尤為明顯。

《中國古代小說傳“奇”的史傳淵源及內(nèi)涵變遷》一文中，何悅玲先生指出：“史傳編撰對‘怪神’的限制使用，使‘小說’這一不登大雅之堂的文體成為收容它們的最佳場所。”^［8］唐傳奇創(chuàng)作對鬼神怪異、愛情婚姻、俠義題材的偏好，無不呈現(xiàn)出對史家限制材料的突破和發(fā)揚(yáng)。這一突破和發(fā)揚(yáng)，既使傳奇呈現(xiàn)出與史書不同的選材取向，也契合了傳奇旨在傳“奇”的文體需求，促成了小說文體的生長。

三、補(bǔ)史之限的“文才”開掘

對于史書編撰而言，文采固然不可或缺，但對“文”的使用是保持“限制”態(tài)度的?！妒吠ā⑹碌诙分?，劉知幾云：“史之為務(wù)，必藉于文。自《五經(jīng)》已降，《三史》而往，以文敘事，可得言焉。而今之所作，有異于是。其立言也，或虛加練飾，輕事雕彩；或體兼賦頌，詞類俳優(yōu)。文非文，史非史，譬夫?yàn)鯇O造室，雜以漢儀，而刻鵠不成，反類于鶩者也。”^［1］131劉知幾此話是針對史家妄飾為文的弊端而發(fā)論的，在劉知幾看來，史書編撰需要“文”，但對“文”的使用須加以限制，反對在史的寫作過程中“虛加練飾，輕事雕彩”。劉知幾的態(tài)度基本上代表了史家對于文采運(yùn)用的一般看法，即普遍認(rèn)為“文”對史書編撰雖必不可少，但應(yīng)將“文”限制在一定范圍內(nèi)，以保證史書敘事的客觀公正。

以史書書寫對“文”的限制使用為據(jù)，唐傳奇創(chuàng)作則呈現(xiàn)出對史家所限制文采的張揚(yáng)。具體來講，其張揚(yáng)主要表現(xiàn)在以下幾方面。

一是對作品詩性特征的開發(fā)?！度蔟S隨筆》中，洪邁指出：“大率唐人多工詩，雖小說戲劇，鬼物假托，莫不宛轉(zhuǎn)有思致，不必顓門名家而后可稱也?！?sup>［^9］唐傳奇充分借鑒了詩歌創(chuàng)作的手法，將詩歌的文學(xué)特質(zhì)引入傳奇的創(chuàng)作中。具體來講，唐傳奇對詩性特征的憑藉體現(xiàn)在兩大方面：其一，小說敘事中雜入駢體、使用韻語，形成韻散結(jié)合的行文特點(diǎn)，以詩歌作品創(chuàng)設(shè)出來的“意”增強(qiáng)作品敘事內(nèi)容的“蘊(yùn)”。以張鷟《游仙窟》最為典型，作者采用賦的筆法進(jìn)行鋪排描寫，穿插了大量詩歌贈(zèng)答，乃至于汪辟疆稱其“自此以見以麗語為傳奇，其淵源固有自也”^［4］39。另如《柳氏傳》韓柳互贈(zèng)的“章臺柳”“楊柳枝”詩，《李章武傳》中的六首贈(zèng)答詩和兩首感賦詩，《鶯鶯傳》中 “明月三五夜”“續(xù)會真詩三十韻”等詩，皆是詩筆介入的明證。其二，作品創(chuàng)作呈現(xiàn)出明顯的抒情色彩。這一抒情特質(zhì)在沈亞之《湘中怨解》中就有明顯表現(xiàn)。作品中，作者敘述：“聲未終，有畫艫浮漾而來。中為彩樓，高百余尺，其上施幃帳，欄籠畫飾?！薄坝袕椣夜拇嫡?，皆神仙蛾眉，被服煙霓，裙袖皆廣長。其中一人起舞，含凄怨，形類汜人?！?sup>［^4］184這些描寫，在汜人飄然而來的場景渲染中，將感傷的意味傳達(dá)出來，以至于李劍國先生評價(jià)其“述寫不重情節(jié)而以‘情語’取勝，以詩意入小說，頗得《九歌》遺意，又有李賀之風(fēng)，誠小說中之詩也。與其偶南卓《煙中怨》相較，機(jī)杼全類，空靈之致亦近，情味之濃乃出其右矣”^［10］。

二是盡力展現(xiàn)作者的敘事才能?！妒吠ā⑹碌诙分?，劉知幾云：“夫國史之美者，以敘事為工；而敘事之工者，以簡要為主?！?sup>［^1］122在劉知幾看來，史家敘事重在對事件經(jīng)驗(yàn)進(jìn)行總結(jié)，要求客觀準(zhǔn)確地展示事件記述的真實(shí)面貌，基于此，史家敘事應(yīng)該“尚簡”。與史家敘事的“尚簡”要求相比，唐傳奇追求“物之不奇，不足以為傳”，既有故事題材之“奇”，也包含敘事才能之“奇”。具體來講，唐傳奇敘事才能之“奇”體現(xiàn)于三方面：其一，敘事中展現(xiàn)出“面”與“點(diǎn)”的兼容。史傳重在“面”的概述，唐傳奇在此基礎(chǔ)上又有對“點(diǎn)”的細(xì)致鋪排。以《長恨歌傳》為例，故事前半部分根據(jù)史實(shí)進(jìn)行簡略概述，后半部分則對唐玄宗遣方士尋訪楊貴妃的情節(jié)敷以濃墨重彩的描寫，通過道士抽簪扣扉、屏息斂足以待、玉妃回贈(zèng)信物、追憶密誓等情節(jié)的細(xì)膩鋪排，將用筆之細(xì)、情感表達(dá)之纏綿婉曲的特征彰顯殆盡。其二，采用第一人稱限知視角，展現(xiàn)涉事人物的心理波動(dòng)和情感起伏，使作品抒情的特征得到加強(qiáng)。如《周秦行紀(jì)》敘事以“余”開頭，敘述“余”落第來到伊闕南道鳴皋山下留宿，偶遇前代帝王冥妃的經(jīng)歷。“余”先是被異香導(dǎo)引至一莊家大宅，接著“入十余門，至大殿”^［4］175，依次見到薄太后、戚夫人、王嬙、太真妃子、潘淑妃、綠珠等人，最后“余”離開薄廟，“回望廟，荒毀不可入，非向者所見矣”^［4］178。這一敘事中，人物風(fēng)格多樣，敘事場景不斷轉(zhuǎn)換，體現(xiàn)出審美境界的多元。更重要的是，通過這些描寫，將“余”失意之際的白日夢心理展現(xiàn)無疑，抒情泄郁的目的相當(dāng)明確。其三，敘事“施之藻繪，擴(kuò)其波瀾”^［11］44，并講究故事進(jìn)展的曲折有致。為實(shí)現(xiàn)此，唐傳奇作家常常在故事開頭設(shè)置懸念，埋下伏筆，然后在敘事過程中層層遞進(jìn)，最后揭曉謎底。以《板橋三娘子》為例，故事開頭交代店主三娘子不知從何處來，“以鬻餐為業(yè)”卻“家甚富貴，多有驢畜”^［12］1294，這樣的敘述給三娘子的來歷增添了幾分神秘，也給讀者留下了一絲懸念，讓人好奇她為何以鬻食為業(yè)卻多有驢畜？接下來，小說從客人趙季和的視角來探求事情真相，他親眼目睹了三娘子行巫術(shù)變諸客為驢畜的全過程，這樣的敘述如同抽絲剝繭般使故事層層展開，既讓讀者閱讀獲得解密的快感，也使故事的進(jìn)展顯得曲折有致。事實(shí)上，在唐傳奇作品中，不只《板橋三娘子》這樣，另如《郭代公》《蜀人婦》《崔書生》《盧佩》《黑叟》等，也同樣體現(xiàn)出敘事的這種追求。這種追求中，講究敘事色調(diào)的冷熱轉(zhuǎn)換也是唐傳奇“擴(kuò)其波瀾”經(jīng)常采用的手段。就拿《李娃傳》來說，期間滎陽生經(jīng)歷了數(shù)次冷熱轉(zhuǎn)換，如情深意篤時(shí)忽遭情人計(jì)逐、兇肆小有成就卻遭父鞭棄、窮途末路時(shí)李娃伸出援手等即是如此。這些故事敘述的冷熱轉(zhuǎn)換，蘊(yùn)含著作者極為巧妙的構(gòu)思，既實(shí)現(xiàn)了故事情節(jié)進(jìn)展的曲折多變，又有利于展現(xiàn)生活內(nèi)容，實(shí)現(xiàn)作者對人事的再現(xiàn)和評判。

三是通過多種手段來描摹人物。史家摹人崇尚“實(shí)錄”原則，往往從宏觀視野出發(fā)，采用對比、烘托手法，在情節(jié)發(fā)展中表現(xiàn)人物，重視人物生平事跡的完整性和真實(shí)性。與此相較，唐傳奇描摹人物手段更為多元和細(xì)致，作家不僅通過言行描寫刻畫人物，還往往運(yùn)用外貌、服飾、姿態(tài)等肖像描寫，增添自然環(huán)境描寫和詩歌來凸顯人物。如《鶯鶯傳》中，對鶯鶯的肖像進(jìn)行描寫，云：“常服睟容，不加新飾，垂鬟接黛，雙臉銷紅而已?！?sup>［^4］158《柳毅傳》中，錢塘君“俄有赤龍長千余尺，電目血舌，朱鱗火鬣，項(xiàng)掣金鎖，鎖牽玉柱，千雷萬霆，激繞其身，霰雪雨雹，一時(shí)皆下”^［4］77。這些描寫中，鶯鶯“雙臉銷紅”、錢塘君“項(xiàng)掣金鎖”等刻畫，就極其貼合人物的性格特征和內(nèi)在氣質(zhì)，頗具文心。與史傳書寫對自然環(huán)境甚少涉及不同，唐傳奇則善于通過自然環(huán)境描寫來烘托主角形象。如《玄怪錄·張老》對莊園環(huán)境就有精彩描寫，云：“初上一山，山下有水，過水延綿凡十余處，景色漸異，不與人間同。忽下一山，見水北朱戶甲第，樓閣參差，花木繁榮，煙云鮮媚，鸞鶴孔雀，徊翔其間，歌管嘹亮，動(dòng)人耳目。”^［12］1806這里，作者對莊園山水靈秀的環(huán)境描繪，便與張老“戴遠(yuǎn)游冠，衣朱綃，曳朱履，徐出門……儀狀偉然，容色芳嫩”^［12］1807的形象描繪相互呼應(yīng)，以自然環(huán)境之清幽突顯張老超凡的仙人氣質(zhì)。人物塑造中，唐傳奇作家也常常運(yùn)用詩歌來刻畫人物。如《鶯鶯傳》中，元稹以“明月三五夜”一詩傳達(dá)少女鶯鶯的萌動(dòng)情思；《周秦行紀(jì)》中薄太后、王嬙、楊太真等人的吟詩，自詠身世以表明心跡的特征極為明顯；《東陽夜怪錄》中八怪詠詩自喻，也頗契合各自的形象特征與經(jīng)歷遭遇。總之，多樣化的人物塑造手法的運(yùn)用，使唐傳奇筆下的人物形象顯得極為鮮明，頗具閱讀的感染力，讓人讀之難忘。

四、結(jié)語

唐傳奇“奇”的追求取向具有明顯的價(jià)值意義。《中國古代小說藝術(shù)史》中，劉上生先生指出：“文言小說的藝術(shù)發(fā)展并不是接受而是突破史家小說觀念局限的結(jié)果，是敘事想象力在歷史之外尋求自我實(shí)現(xiàn)和突破的結(jié)果?！?sup>［^13］相較于史傳書寫來說，唐傳奇無論是創(chuàng)作目的、題材擷取，還是敘事筆法，都呈現(xiàn)出對史傳書寫限制的突破和發(fā)揚(yáng)。唐傳奇作品生成的業(yè)余狀態(tài)，“游心駭目”的創(chuàng)作追求，題材擷取對鬼神怪異、愛情婚戀、豪客俠士的鐘愛，敘事筆法對詩性特征的采擷，故事講述追求的曲折有致，人物描摹的細(xì)膩與多樣化手段采用等，皆使唐傳奇敘事呈現(xiàn)出與史傳截然不同的面目?！吨袊≌f史略》中，魯迅指出：“傳奇者流，源蓋出于志怪，然施之藻繪，擴(kuò)其波瀾，故所成就乃特異，其間雖亦或托諷喻以紓牢愁，談禍福以寓懲勸，而大歸則究在文采與意想，與昔之傳鬼神明因果而外無他意者，甚異其趣矣。”^［11］45魯迅這里將“文采與意想”看成是唐傳奇文體的本質(zhì)所在?！吨袊诺湫≌f史論》中，楊義先生論斷“六朝志怪多方士氣，宋元話本多市井氣，唐人傳奇與之不相同而顯示卓異個(gè)性的，就是詩人氣”^［14］。諸家論述的唐傳奇這些表現(xiàn)特征，究其根源，都與唐傳奇“奇”的追求取向有緊密關(guān)聯(lián)。從此來講，唐傳奇“奇”的這些追求，促成了唐傳奇本質(zhì)特征的生成和彰顯。取向，才是其文體重在“文采與意想”特征生成的根本原因。立足整個(gè)中國小說發(fā)展來講，唐傳奇“奇”的審美追求，也有助于后世小說創(chuàng)作的發(fā)展。章學(xué)誠先生曾于《文史通義·內(nèi)篇五·詩話》中提出小說發(fā)展“三變”論，認(rèn)為魏晉南北朝小說“俚野多不足憑，大約事雜鬼神，報(bào)兼恩怨”；唐傳奇“或附會疑似，或竟托子虛，雖情態(tài)萬殊而大致略似。其始不過淫思古意，辭客寄懷，猶詩家之樂府古艷諸篇也”；宋元以降，“廣為演義，譜為詞典，遂使瞽史弦誦，優(yōu)伶登場，無分雅俗男女，莫不聲色耳目”^［15］180。在這一闡述中，章學(xué)誠將唐傳奇視為小說“三變”中的一變，揭示出唐傳奇在中國小說發(fā)展變遷中的特殊地位。立足中國小說發(fā)展的大勢來看，唐傳奇閑暇時(shí)段的成書狀態(tài)、“游心駭目”的創(chuàng)作目的、對鬼神婚戀俠義題材的偏愛、敘事文采的張揚(yáng)等，不僅促使了后世小說創(chuàng)作對“拍案驚奇”效果的追求，并進(jìn)一步激發(fā)了小說創(chuàng)作“常中出奇”敘事能力的開發(fā)，使小說迥異于史傳的敘事特征越來越明顯，促進(jìn)了整個(gè)中國古代小說的成長和發(fā)展。

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Aesthetic Pursuit and Value Significance of the “Eccentricity” in

Legends of Tang Dynasty from the Perspective of Historical Biography

RAN Xiaoling， HE Yueling

（School of Literature， Shaanxi Normal University， Xi’an 710000， China）

Abstract：Although the creation of Tang legends is related to historical biography， their aesthetic pursuits are markedly different. The leisurely state of Chuanqi composition， the creative pursuit of “captivating the heart and startling the eyes”， the preference for themes of ghosts and spirits， love and marriage， and chivalry， as well as the exploration and promotion of the “l(fā)iterary” characteristics in narrative， all contribute to the distinct face of legends creation compared to historical biographies. The pursuit of the “eccentricity” in legends of the Tang Dynasty， not only distinguishes it from novels before the Tang Dynasty， but also sets it apart from the later vernacular novel creation， thereby giving it a unique subjectivity and making it a special entity in the development of the novel genre. In the context of the development of ancient Chinese novels as a whole， the pursuit of the “eccentricity” in legends of the Tang Dynasty has promoted the pursuit of the “astonishing” effect in later novel creations， stimulated the development of narrative abilities to create surprising elements in storytelling， and contributed to the growth and development of ancient Chinese novels as a whole.

Key words：perspective of historical biography; legends of the Tang Dynasty; aesthetic pursuit of" “eccentricity”; value significance

［責(zé)任編輯 劉 冰］