張 總

內(nèi)容提要：美國(guó)哥倫比亞大學(xué)藏沙可樂(lè)捐藏一件唐造像碑?？逃杏^音化現(xiàn)眾生形貌。其下所刻《高王觀世音經(jīng)》是早期經(jīng)本，于此經(jīng)?？焙苡幸饬x。文中還聯(lián)系東魏高王寺造像等，發(fā)掘觀音文化與藝術(shù)內(nèi)涵。

關(guān)鍵詞：觀音化現(xiàn)

高王觀世音經(jīng)

造像碑

美國(guó)哥倫比亞大學(xué)藏有一批沙可樂(lè)(Arthur M.Saclder)捐出的中國(guó)石刻。其中有一件唐代觀音經(jīng)像碑，十分別致。碑陽(yáng)主龕刻坐佛一鋪七尊像，碑陰主龕刻觀音化現(xiàn)眾生、還有佛涅槃龕，其下則銘刻《高王觀世音經(jīng)》。經(jīng)本形態(tài)具有較現(xiàn)知最早的東魏武定八年(550)碑刻本更為原初的特征。而近似于地藏菩薩護(hù)六道的觀音菩薩化現(xiàn)諸像，也是其早期表現(xiàn)形態(tài)。因而，這件頗為別致的造像碑，所顯現(xiàn)出宗教信仰與藝術(shù)之間的關(guān)聯(lián)，豐富而有趣，故介紹于此。(見(jiàn)圖1)

一、碑中經(jīng)像

哥倫比亞大學(xué)所藏此碑已經(jīng)刊布，如圖錄所載，此碑高103.1厘米、寬55.8厘米，厚15.5厘米，編號(hào)為S.4426。上為圓拱頂，陰陽(yáng)雙面雕刻，底殘無(wú)座。碑陽(yáng)上刻雙螭龍，額內(nèi)一龕，內(nèi)雕善跏趺坐彌勒，旁有弟子脅侍。碑身帷幕方形大龕，鐫主佛并脅侍弟子菩薩五尊像，主龕兩側(cè)外輔龕有兩天王，其上各設(shè)小龕像與飛天。佛為趺坐、手施無(wú)畏印，頭頂為磨光肉髻，偏衫覆肩。仰覆蓮座垂帛擺下。弟子迦葉、阿難，雙手置胸前。菩薩裸身束裙，瓔珠分垂，手持花蕊、珠帶。下面橫龕列香爐雙獅，爐下有力士斜肩扛頂，兩旁女供養(yǎng)人跪姿、男則持燈胡跪。雙獅或伸或咬前爪，外側(cè)立有四身供養(yǎng)人。再往下的碑面有些題字銘刻。為同族親屬姓名等(石下殘斷約6、7字，致使行字均不全)：

二儀…／人身危…／家大小並…／一羲減誡…／敢及如來(lái)…／生前見(jiàn)…／曾祖景…／祖和隋…／父買…／駒亡…／發(fā)…

二男行…／焉方男…／男行恭…／恭男仁…／女滿相…

碑陰上方十龕為一組。中央主龕內(nèi)觀音菩薩坐像，半跏趺相，左足踏蓮臺(tái)。束發(fā)冠，雙手拿摩尼寶珠，分出六條線延伸至龕沿，呈如云氣狀。其上方有一、兩側(cè)各有四小龕，而浮雕所刻卻不是觀音救八難內(nèi)容，而是應(yīng)化諸身眾生形貌。小龕旁多有題記。如上方龕內(nèi)刻釋迦降生的童子形，手持帛帶，頂有龍首三個(gè)，又有弟子、婦女與佛形立旁側(cè)。其龕沿銘刻：“此是釋牟尼佛身”。碑右側(cè)四小龕，依次刻有各身形之像。上為獸頭人形前奔舉手狀者，銘“此是迦模屣身”。其下雕牛頭人身，交臂胸前的正立像者，銘“或作牛頭婆身”；再下鐫童子裸身、雙手胸前合十者，銘“或作同(童)男身”；最下鏤武士，舉臂叉腰而立巖上者，銘“或作金剛身”。左側(cè)龕雕女裝立像者，銘：“或作玉女身”；其下鐫跪姿雙髻女像則銘：“或作口口(童女)身；最下著盔甲立小鬼上者，銘“或作神王身”。唯左側(cè)上方一龕無(wú)銘，其內(nèi)一像臥床上，體瘦肋骨畢現(xiàn)，伸臂搭連抬腿，姿貌很是奇特。從銘詞可知，碑陰觀音周遭九龕中這些形象都是觀音化現(xiàn)，而菩薩慈悲也至于地獄餓鬼道。但菩薩刻為這類形象，畢竟仍顯不恭，所以采取了一些特殊方式處理。

此碑的兩側(cè)各有兩小龕，均雕一佛二弟子脅侍。左側(cè)上下雨龕題記銘為：

清信女趟罹兒，／為亡父及兄／存母，造像／一鋪。

清信女久娘，／焉亡父口母，造／像一鳙。／闔家大小，一心侍佛。

右側(cè)上下兩龕像略同但造型豐胖一些，銘題依次為：

佛弟王仁本。／為見(jiàn)在母及亡父，／敬造像／一鋪及兄弟等，／一心侍佛。／本割妻。

佛弟子尚護(hù)。／郭威徼、妻李、男玄、女／樂(lè)妃，一心侍佛。

碑陰下方則為涅槃像等三龕的鐫刻與《高王觀世音經(jīng)》并題記。其左龕為佛陀右脅而臥的涅粱像。下方五身弟子跪坐，因?yàn)橄蚍鸲硨?duì)觀眾，所以僅見(jiàn)風(fēng)帽后面的分披。佛身后的四弟子或露頂或披帽，佛腳下有露頂?shù)茏诱龘岜Х鹉_。佛頭前所跪一人似為俗裝，或?yàn)轫毎贤恿_。此人是釋迦入滅前趕來(lái)受教而信佛的。如是則為釋迦十大弟子及此人侍佛涅槃。旁鄰龕中為焚棺之前情狀。棺蓋橫啟，顯露一弟子，雙手合胸前。后有四人，亦分披帽或露頂，中有笑容可掬者。其下則橫雕一弟子對(duì)著六個(gè)俗世裝束人，或?yàn)榱鶐熗獾馈４似叫械膬升愔?，右?cè)又有一龕，內(nèi)雕一佛二弟子，應(yīng)為供養(yǎng)龕或還愿龕像。其旁就是《高王觀世音經(jīng)》的銘刻。經(jīng)后又有題記數(shù)行，但經(jīng)文與題記下部仍有殘失(錄文見(jiàn)后)。

這件造像碑的內(nèi)容頗有意趣，雖然碑中釋迦佛與觀音的形象交錯(cuò)出現(xiàn)，但觀音的內(nèi)容比較特別。碑陰主龕中觀音坐像，手持寶珠出六道光，化現(xiàn)種種形貌相狀。其間意蘊(yùn)為何呢?這個(gè)造型特點(diǎn)，其實(shí)并不陌生。因?yàn)榈夭仄兴_的典型姿態(tài)，多有半跏趺坐而護(hù)持眾生，即從摩尼寶珠出六道光芒，五趣六道輪回中的眾生，各顯姿態(tài)于光氣之中。其例在唐初的小型善業(yè)泥像中就有，地藏側(cè)向而坐，只有五道且皆在一方，有天、人、畜生、餓鬼等形。唐咸亨元年(670)崔善德造像碑、陜西省耀縣藥王山唐代摩崖8號(hào)龕，就有向六道的表達(dá)。至晚唐五代以來(lái)，地藏六道像形態(tài)漸多，如敦煌絹紙壁畫(huà)，有圖上分六道云氣，下具十王冥府。

崔善德造碑陽(yáng)刻彌勒佛，陰刻地藏，原藏巴黎，沙畹有過(guò)研究，與此碑確為相似(圖2)。兩碑頂都為圓拱形，碑陽(yáng)雙龍?bào)ば螏缀跻恢?。碑陰主像半跏坐，雙手都有寶珠出六道云氣并種種形貌，但高僅56厘米，約為此碑的一半。崔氏碑像兩側(cè)沒(méi)有龕，卻補(bǔ)刻五代貞明題記。其地藏所掌確為六道云氣，形象卻不太“標(biāo)準(zhǔn)”。其上端左右云氣各坐三人。中部一人頂龍首一戴冠，似為天部。其下兩裸身奔者或?yàn)轲I鬼等，沒(méi)有明晰的阿修羅像。而耀縣藥王山8號(hào)龕，地藏處六道輪回明晰一些。一邊有阿修羅，一邊有獅獸等。

但此碑此龕之像，是否地藏六道呢?因?yàn)榈夭匾部涩F(xiàn)菩薩形而不必非以僧人像出現(xiàn)。此像也無(wú)標(biāo)志性的化佛冠。不過(guò)，此龕周遭小龕有九，并非吻合六道，亦不宜定觀音救八難。此處小龕中種種形像，不是受難遭苦的細(xì)節(jié)，只是一種特定身份。只能是觀音菩薩應(yīng)機(jī)化現(xiàn)，變?yōu)榉N種有情，便于度化各種階層不同類型人士。

觀音菩薩的這個(gè)品格，在《法華經(jīng)·普門品》、《楞嚴(yán)經(jīng)》都有明說(shuō)。前者說(shuō)觀音可變?yōu)槿?、后者說(shuō)觀音可化三十二身，其實(shí)大同小異?！镀臻T品》中佛對(duì)無(wú)盡意菩薩說(shuō)：

善男子!若有國(guó)土眾生，應(yīng)以佛身得度者，觀世音菩薩即現(xiàn)佛身而為說(shuō)法：應(yīng)以辟支佛身得度者，即現(xiàn)辟支佛身而為說(shuō)法：……應(yīng)以長(zhǎng)者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現(xiàn)婦女身而為說(shuō)法：應(yīng)以童男、童女身得度者。即現(xiàn)童男、童女身而為說(shuō)法：應(yīng)以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩喉羅伽、人非人等身得度者，即皆現(xiàn)之而為說(shuō)法：應(yīng)以執(zhí)金剛身得度者。即現(xiàn)執(zhí)金剛身而為說(shuō)法。碑上龕“此是釋迦牟尼佛身”，題銘中“童男、童女，金剛、神王、玉女、迦樓羅”確可與此對(duì)應(yīng)。雖然其中沒(méi)有“牛頭婆”等，但經(jīng)偈中有言，所說(shuō)也應(yīng)包括了這一部分：

十方諸國(guó)土，無(wú)剎不現(xiàn)身。種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。唐譯《首楞嚴(yán)經(jīng)》中說(shuō)觀音有三十二應(yīng)，長(zhǎng)行文句基本與上說(shuō)同，最后結(jié)語(yǔ)為：若諸非人有形無(wú)形。有想無(wú)想樂(lè)度其倫。我于彼前皆現(xiàn)其身。而為說(shuō)法令其成就。是名妙凈三十二應(yīng)入國(guó)土身。皆以三味聞熏聞修。無(wú)作妙力自在成就。

此處所說(shuō)人非人等，也可包括“牛頭婆”等，當(dāng)然，《首楞嚴(yán)經(jīng)》譯出年代較晚，也有此經(jīng)為中土撰造之說(shuō)。但兩經(jīng)延續(xù)，說(shuō)明著觀音救化觀念的擴(kuò)大普及。

但是應(yīng)該注意，地藏菩薩也有類似的變化身，甚至達(dá)到更多的四十四身。有研究表明敦煌初唐321窟《十輪經(jīng)變》中就有此表現(xiàn)，其四十四身還可以歸納于六道。但是地藏應(yīng)化中并無(wú)佛道，最高只有諸天諸神諸菩薩等。所以此處應(yīng)化仍應(yīng)比定其為觀世音菩薩。觀音菩薩與地藏菩薩的救度性格其實(shí)很雷同，但是在實(shí)際生活中，漸行分開(kāi)。觀音負(fù)起救苦救難于生者的職責(zé)，而地藏?fù)?dān)起救度地獄冥府死者的職責(zé)。這種演化分途，晚唐五代之時(shí)已經(jīng)明顯。

還應(yīng)明了的是，后世觀音菩薩最為流行的形象，并非此三十三身或三十二應(yīng)，而是于經(jīng)典多無(wú)其征的三十三身，如白衣、渡海、讀經(jīng)、提籃觀音之像。嚴(yán)格對(duì)應(yīng)的圖像很少，東京國(guó)立博物館藏日本室町時(shí)代寺院觀音三十二應(yīng)圖，已是較好的作品了?，F(xiàn)代寺廟中或多表現(xiàn)，但相對(duì)而言，此圖式變現(xiàn)后同于各類形像，自身表征失缺。所以最終仍流行皆具觀音標(biāo)識(shí)的三十三觀音像。

總之，此碑陰主龕是“三十三身觀音”題材作品的早期體現(xiàn)，是《觀音經(jīng)》中觀音三十三種應(yīng)化身、方便說(shuō)法的珍貴表達(dá)。其形態(tài)稍似觀音救八難，更如地藏掌六道，但實(shí)為觀音現(xiàn)眾身。其應(yīng)化形象中，上到誕生時(shí)的釋迦佛；中有金剛、神王與童男玉女等；下至“牛頭婆”及“鐵床”上鬼魂或人非人等：可證觀音化現(xiàn)上達(dá)佛天、下至地獄惡趣，但更重于人間。

二、碑銘《高王經(jīng)》及題記

此碑陰下部所刊刻經(jīng)文并接綴題記?？蹄懝彩男?，經(jīng)文十二行，多數(shù)僅存13-15字，平均存14字。從下文中每行約補(bǔ)人6字的情況可知，其滿行應(yīng)有21字左右。為刊文字使之整齊，鐫銘前先豎列行線，從佛三尊龕旁開(kāi)始，但最后空出多余四行，未刻文字。其經(jīng)文與題記茲錄如下：

此處經(jīng)文與題記之間，初看起來(lái)還有錯(cuò)行，似將尾題“高王觀世音經(jīng)一卷”的后幾字錯(cuò)入題記中了。但事實(shí)并非如此。因經(jīng)文與題記都佚落最下部分，都是經(jīng)題中字，所以容易產(chǎn)生誤解。應(yīng)將經(jīng)文尾題與題記中經(jīng)題都補(bǔ)全，最后部分才能讀通?？傊?，題記意謂凈妙寺的比丘尼凈意，為了亡故的師父(闍黎)與父親，刻銘此《高王經(jīng)》。此經(jīng)并元首題。經(jīng)文開(kāi)始的“佛說(shuō)觀世音經(jīng)一卷”，使人產(chǎn)生誤解，以為此經(jīng)又名《佛說(shuō)觀世音經(jīng)》，很容易與《妙法蓮花經(jīng)》的“觀世音菩薩普門品”混淆。因《法華經(jīng)·普品經(jīng)》單獨(dú)流行以后，常稱為《觀音經(jīng)》、《觀世音經(jīng)》、《佛說(shuō)觀世音經(jīng)》。但實(shí)際上此觀世音經(jīng)非彼觀世音經(jīng)。經(jīng)文中決無(wú)相同之處。此經(jīng)的另名是《大王觀世音經(jīng)》、《折刀除罪經(jīng)》、《高王白衣觀世音經(jīng)》等。此一《高王觀世音經(jīng)》是一個(gè)疑偽經(jīng)，即中土和尚撰造之經(jīng)。其產(chǎn)生在北朝之東魏。據(jù)附經(jīng)流行的《靈驗(yàn)記》，當(dāng)時(shí)某人受冤入獄，欲念《觀世音經(jīng)》而得救度。但夢(mèng)中得僧傳授，教囑其念此經(jīng)一千遍。次日此人遵囑念經(jīng)，果然刀斫不傷。官員呈到高歡處，令人驗(yàn)之，而后敕令流行。此經(jīng)由高歡而得名，因其執(zhí)掌東魏的實(shí)際政權(quán)，所以稱為高王。此事此經(jīng)俱見(jiàn)載于《魏書(shū)》、《北史》，是正史中少見(jiàn)的紀(jì)載。

唐道宣《大唐內(nèi)典錄》等將此經(jīng)事歸為東魏的天平年中(534-537年)。而現(xiàn)存此經(jīng)最早的經(jīng)，本，是東魏武定八年(550)石刻本，杜文雍等造像碑中所刻。這個(gè)石刻本距傳說(shuō)此經(jīng)產(chǎn)生的時(shí)間只有十余年，而且造在河南禹縣。此后房山云居寺隋雷音洞《大王觀世音經(jīng)》、第三洞唐刻此經(jīng)。美國(guó)舊金山亞州藝術(shù)館藏一觀音經(jīng)像隋碑，亦刻此經(jīng)，還有龍門石窟老龍洞等兩處，也有初唐的《高王經(jīng)》?？芍私?jīng)早期多以石刻本出現(xiàn)。連同此刻在內(nèi)，現(xiàn)知至少也有六個(gè)石經(jīng)本。除了美國(guó)所藏經(jīng)碑文字稍多以外，都是樸拙的早期形態(tài)。因此經(jīng)從北朝到初唐沿用未綴，所以刻在此碑上亦毫無(wú)疑滯之處。

與此相應(yīng)，敦煌吐魯番文書(shū)有此經(jīng)寫(xiě)本，而且數(shù)量不止一件。此經(jīng)內(nèi)容的增長(zhǎng)，從寫(xiě)本中看得更為明顯?？偫ǘ?，《高王經(jīng)》可分為簡(jiǎn)潔的古本與加長(zhǎng)的近本兩型。吐魯番出土本寫(xiě)本，也與這些石刻本一樣簡(jiǎn)短。筆者還比定了俄藏敦煌本亦為古本、x－1592號(hào)(2719號(hào))《高王經(jīng)》共16行，滿行16-18字。前首題有殘仍存“音經(jīng)一卷”。文從“……度苦難，拔生死罪”至“消伏於毒害”為止(圖)。法藏P.3920號(hào)敦煌寫(xiě)本，就增加了內(nèi)容，成為近本。筆者比定了山東濟(jì)寧博物館所藏一碑，刻有《救苦觀世音經(jīng)》的字句。

由于《高王經(jīng)》早期經(jīng)本已有如許之多，包括二寫(xiě)經(jīng)與六石刻，所以很容易將此經(jīng)下部所缺的文字補(bǔ)全。但其中唯有六方六佛的兩佛名，“東方寶光月殿妙音王、南方樹(shù)根花王佛”不太確定。因?yàn)槿缫罁?jù)諸經(jīng)，則此兩佛名文字會(huì)溢出六七個(gè)。所以此經(jīng)這里原有減刪或缺漏，詳情不得而知。

此經(jīng)最后段落中“一切眾生，在于土界中者”等，尤其是“土界”一詞，值得特別注意。比較來(lái)看，其余諸本多做“世界”，而最早的武定八年碑拓，卻是“法戒”兩字。初看起來(lái)“土界”似乎不對(duì)，但若聯(lián)系下旬，則唯有“土界中”才能與“地上”和“虛空”銜接、說(shuō)明一切眾生類，而且俄藏敦煌本也是“土界”。此處“世界”雖可存疑但后來(lái)成為主流，而“法戒”似無(wú)從談起。而且此碑刻亦無(wú)“中央”兩字。其中緣由何在呢?筆者原已查明，《高王經(jīng)》的后段，本是出自西秦圣堅(jiān)所譯《除恐災(zāi)患經(jīng)》的偈句：

…在土界中者。行往于地上，及虛空中者。慈愛(ài)于眾生，令各安休息。晝夜勤專精…。由此可知《除恐災(zāi)患經(jīng)》中的偈語(yǔ)。所言土中、地上、虛空中的一切眾生，念此偈頌，各自安隱休息，可得獲慈愛(ài)。此碑中所刻，源出此偈十分清晰。有趣的是，多數(shù)《高王經(jīng)》石刻將此處“土界”改成了“世界”，且在“一切眾生”前加“中央”兩字。而現(xiàn)存最早的武定八年碑刻本上，此詞竟然變成“法戒”二字。原來(lái)文從字順的一段話，變成了不易通懂之句，其中的緣由頗值深思?！陡咄踅?jīng)》為中土撰述這一基本事實(shí)，當(dāng)是理解此中曲奧的鑰匙。中土撰述一般可理解為中國(guó)僧人的撰造述編，但《高王經(jīng)》實(shí)為編成而非撰造，其各個(gè)段落幾乎都出自印度原典，惟以編緝手法合成，也有一點(diǎn)詞句改變。我們所見(jiàn)就是如此，原先的偈句變了長(zhǎng)行，且有點(diǎn)面目皆非的意味。除了抄傳錯(cuò)誤以外，如“法戒”有可能原意“法界”，仍具個(gè)中緣由。即編撰者會(huì)有意為之，以防讀誦經(jīng)典之人識(shí)出“原典”。不過(guò)此例中，年代較晚的經(jīng)本，反而體現(xiàn)或近于原典的原形，確也屬于少見(jiàn)的個(gè)案，是較為珍奇的現(xiàn)象。一般而言，經(jīng)典字句詞匯都是定型不變的，但疑偽經(jīng)的變化則較明顯，多數(shù)是有所增添，《高王經(jīng)》也是如此。從此一句相較來(lái)看，大約東魏碑最早而唐碑最晚，但是文句卻是最晚者最按近于《除災(zāi)經(jīng)》原典。當(dāng)然，此

后經(jīng)文都采取了“世界”一詞，我們所舉幾例有特殊個(gè)案的可能，但是其早晚與原后呈現(xiàn)的反比關(guān)系，卻是有趣而引人深思的。其中緣由何在呢?或由改訂不太通順之處?或是識(shí)明了原典?總之，哥倫比亞大學(xué)此碑石刻《高王經(jīng)》，在經(jīng)本上有其特殊而異樣、可以突現(xiàn)原典的價(jià)值。下表即對(duì)比了此段經(jīng)文刻寫(xiě)狀況。

三、高王寺及觀音窟等

河南省鶴壁市的五巖山石窟，存有一處東魏興和年間的觀音龕像，頗為精彩重要，值得特別注

意。陳平《河南省中小石窟的主要收獲》，對(duì)此曾有過(guò)介紹。

五巖寺石窟，分布在一個(gè)L形山谷之中的四個(gè)自然小區(qū)中，有3窟室、28摩崖龕，并24則題記。其龕像都不大，但第四小區(qū)的南龕最為重要。此窟外立面設(shè)有窟門、楣及造窟碑記(圖4)。門為長(zhǎng)方形，上為帷幔尖拱形門楣，旁有碑形題記。窟平面為簡(jiǎn)單的方形，進(jìn)深為120厘米、高110厘米、面闊85厘米，雖然此窟僅是接近于坐禪之窟的很小窟室，但其中的造像卻特別不凡?？邇?nèi)三面均設(shè)基壇，上有雕像。正面刻五尊。主像為結(jié)跏趺坐的菩薩形貌，戴著高寶冠，寶繒垂下，由雙耳際直至雙臂。桃形項(xiàng)圈，披帛交叉于腹前環(huán)中，在肘上搭至外揚(yáng)，腰際束裙。裙紋分兩層垂于座前。兩旁脅侍雙弟子之像。觀音菩薩的形象是典型的北朝面貌，但是將其作為主像，旁侍脅從，卻不多見(jiàn)，是隨觀音信仰一步步發(fā)展而成的。因?yàn)橛^音本是阿彌陀佛的脅侍，所以無(wú)論金銅、石玉等像，觀音多是脅侍形態(tài)，或是單尊造像，但是隨觀音信仰的彌漫與深化，在北朝晚期，漸漸出現(xiàn)了具有脅侍的觀音組合，此處窟像為重要一例。不唯如此，窟內(nèi)兩側(cè)壁像亦特別，仿如一佛二弟子的形態(tài)，主尊磨光高肉髻，面方圓，雙直領(lǐng)袈裟，雙手抄于胸前，袖籠寬大、由肘至腿倒三角形。紋褶簡(jiǎn)疏。此兩像為何題材呢?窟口的造像碑記說(shuō)：

典和元年(539)十月十日／高王寺主道詠檀越主／朱拓在五最山造石／窟一軀，中有艦世音像，並日天子、月天子。造訖銘。／五巖寺主惠口塤日垂／口記。

據(jù)此不僅可以確知窟中主要造觀世音像，而且兩壁為日天子像、月天子像。更可留心的是“高王寺”之名。此名不合一般寺名規(guī)制習(xí)俗，若非與《高王經(jīng)》事相聯(lián)，確實(shí)不合情理。況此興和初年，正是所謂高王敕布寫(xiě)此經(jīng)事時(shí)，若依天平三年(534)而計(jì)，造窟為此后兩三年，觀音信仰契此機(jī)而掀一高潮，所以主持以此而名寺、并造觀音為主窟像，確實(shí)有可能。因?yàn)槿珖?guó)石窟之中，以觀音為主之窟仍屬少見(jiàn)，東魏此石窟造像為觀音信仰、或有高王經(jīng)有關(guān)而益顯其不凡的特色。另外，現(xiàn)在所知高王寺并不止一處，山東泰安市與陜西鳳翔城關(guān)鎮(zhèn)都有高王寺村，或由古高王寺演變而來(lái)。

結(jié)語(yǔ)

通過(guò)以上對(duì)哥倫比亞大學(xué)所藏沙可樂(lè)捐助的觀音化現(xiàn)并《高王經(jīng)》像碑，可知此碑特殊價(jià)值所在。其主龕雖有釋迦與觀音交錯(cuò)，還有彌勒小像龕，但觀音像與刻經(jīng)都體現(xiàn)出獨(dú)一無(wú)二的品質(zhì)。碑陰主龕之像，與周遭九小龕，表達(dá)了觀音菩薩應(yīng)化有情諸眾生身，方便說(shuō)法。而其下鐫刻的《高王經(jīng)》，更是東魏到初唐時(shí)流行的《高王觀世音》經(jīng)，保留較好。本文進(jìn)一步論證《高王經(jīng)》來(lái)源于《除恐災(zāi)患經(jīng)》的情況，并考定此經(jīng)本較現(xiàn)知最早的東魏武定八年碑經(jīng)本更近原本之處。而河南鶴壁五巖寺石窟，東魏興和年間的觀音龕像，不但鑿成了觀世音并日天子月天子像，還顯出了高王寺之名，或提供了當(dāng)年此經(jīng)的流傳狀況。