易 定 軍

(廣東嶺南職業(yè)技術(shù)學(xué)院，廣州 510663)

郭嵩燾(1818—1891)，湖南湘陰人，字伯琛，號筠仙，因其筑室曰“養(yǎng)知書屋”，故學(xué)者又稱“養(yǎng)知先生”。道光二十七年(1847年)進(jìn)士，曾歷任翰林院編修、蘇松糧道、兩淮鹽運使、廣東巡撫，官至兵部左侍郎。1876年作為中國近代第一位駐外公使出使英國，1878年兼任駐法公使，1879年撤任回國，1891年病逝于家中，著有《養(yǎng)知書屋文集》、《養(yǎng)知書屋詩集》等。郭嵩燾的詩論植根于儒家文化，強(qiáng)調(diào)詩歌的教化作用，承繼溫柔敦厚的詩教傳統(tǒng)。但其作為駐外公使，接觸西方文化，在西方思想的影響下，尊重人性，注重自我感情的真實表達(dá)和再現(xiàn)，故其詩論表現(xiàn)出了新舊雜糅的面貌，具有詩教與性情的統(tǒng)一性。

1 溫柔敦厚的詩教觀

孔子曰：“詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪。”個人喜怒哀樂被一句“思無邪”劃入了道德的框架內(nèi)，儒家思想對詩歌的這種規(guī)范對后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。至清代的沈德潛，其詩論更是突出“溫柔敦厚”，認(rèn)為“詩教之尊，可以和性情，厚人倫”。直到近代，“溫柔敦厚”的詩教說仍然有著巨大的影響。

郭嵩燾是傳統(tǒng)詩教的積極提倡者和實踐者。就郭嵩燾為人品性而言，亦是溫厚平和，“按先生論及中外爭端，往往嚴(yán)於責(zé)己，寬以待人，於西人不免多恕詞，未必盡是，國荃所言，頗稱平實”。(郭廷以編定《郭嵩燾先生年譜》)他強(qiáng)調(diào)詩歌要溫厚和平，在《張小野〈夢因閣詩集〉序》中寫道：

吾友王太常之言曰：“凡人心感物而動，凝而為天地，淆而為事物，蕩而為憂樂哀思，斂而為性情文章，議論有不能宣者，惟詩能通之?！逼溲詡ヒ印Ｈ环遣┯[古今之事變，周知民物之情偽，以自理其性情，而納之溫厚和平，則詩之為道，人皆得托焉以宣其郁，而流極于泛濫淫泆，而風(fēng)教以微。

王太常言詩歌感物而發(fā)，“為天地”，“為事物”，“為憂樂哀思”，“為性情文章”，是議論有所不能表達(dá)的，唯詩歌才能夠達(dá)意，此即詩歌的達(dá)情作用。郭嵩燾“其言偉矣”的感嘆，自是贊同王太常之語。郭嵩燾認(rèn)為，詩歌除了博覽古今事變，周知民物虛實以外，還得約束自己的性情，所謂“發(fā)乎情，止乎禮”。要把“性情”納入到“溫厚和平”的道德倫理規(guī)范上來。不能任由感情的抒發(fā)，否則易“流極于泛濫淫泆”而使“風(fēng)教”衰微。從這段文字可以看出郭嵩燾的詩論是儒家“溫柔敦厚”、“樂而不淫，哀而不傷”、“主文而譎諫”詩學(xué)理念的延續(xù)。郭嵩燾在《重刻〈夏忠靖公集〉序》中闡發(fā)了同樣的看法：

吾湘人文，至宋始顯。四庫全書所錄《同文館唱和集》、《鄧紳伯集》，世無傳本。明忠靖夏公集，傳至于今四百馀年。國初學(xué)博詹屺望士懿刻藏其家，今亦無存。訪之公裔孫輝南，得其本，凡六卷，后附《遺事》一卷，蓋明刻本相承如此，而詩為多，雜文獨有贊、頌及表一通，大都應(yīng)制之文，而一出之和平?jīng)_夷，想見盛世雍熙之化，從容涵濡，納之太和，其意充然有馀也。

郭嵩燾評夏詩、雜文“一出之和平?jīng)_夷”，并由此推見“盛世雍熙之化，從容涵濡”，納入了“太和”，而其意充足而有余。由郭嵩燾對盛世雍熙“太和”之美的贊美可以看出，詩歌應(yīng)出之以“溫柔敦厚”，方可反映出一個時代的風(fēng)貌與氣象。

在《言靈笙〈琴源山房遺詩〉序》中，郭嵩燾明確指出詩歌應(yīng)當(dāng)納入這樣的規(guī)范之中：“孝廉既窮困不得志于時，郁郁以殤，而睹其詩，獨于交游離合死生之感，愀乎其有思也，睪乎其有望也，無有刺譏諷諫憂時憤世以亂和平之聽者?！秱鳌吩唬涸谛臑橹?，發(fā)言為詩。孝廉詩如是，志可知矣。其斯有得于溫柔敦厚之遺者，與序而行之，亦為世之處朋友者勸焉。”言靈笙窮困不得志，郁郁而終，而至郭嵩燾讀其詩，“愀乎其有思”、“睪乎其有望”，但言靈笙沒有“刺譏諷諫憂時憤世”而“亂和平之聽者”，言靈笙是有得于“溫柔敦厚”的。郭嵩燾勸世人與朋友相處者應(yīng)當(dāng)具有這種性情，由此可見郭嵩燾對這一觀點深表贊同。他不僅把詩教說運用于詩歌當(dāng)中，更將其擴(kuò)展至平日之為人處世上。由此我們不難看出，詩教說對郭嵩燾所產(chǎn)生的深遠(yuǎn)影響。

2 合于儒家道德倫理規(guī)范的真性情

在中國古代詩歌發(fā)展史上，詩歌抒情表志的藝術(shù)特質(zhì)，長期受到儒家道德倫理及政教觀念的規(guī)范?？鬃右浴芭d、觀、群、怨”和“事父、事君”的觀點來規(guī)范詩歌的教化作用，注入了道德的內(nèi)涵，于是后世把“志”看成載道之工具。從漢代董仲舒，南朝梁裴子野，唐代韓愈、柳宗元，宋代邵雍，到清代的翁方綱、沈德潛等等，可以明晰其中的發(fā)展軌跡。郭嵩燾仍然是在這條軌跡上發(fā)展的，他論詩強(qiáng)調(diào)要有自己的“無所假借”的個人性情，而這種個人的性情必須納入儒家的道德倫理規(guī)范之內(nèi)。當(dāng)然，要把無關(guān)道德的個人情感納入到儒家道德倫理的體系之內(nèi)，則必得先承認(rèn)這種情感的存在。郭嵩燾不僅承認(rèn)這種個人情感的存在，而且強(qiáng)調(diào)詩歌中必須有這種的真實情感，如其日記云：

申鳧談及李西漚論文，嘗曰：作文須如倉頡造字，直開干古窔妙，卻無一筆安頓不自然。千形萬狀，總須一手生造。又曰：詩文當(dāng)使人一望便知其中有我性情學(xué)問，絲毫假借不得。……其言皆有深味。

倉頡造字，是獨創(chuàng)，李西漚談作文如同倉頡造字，須靠自己的創(chuàng)造力。詩文中“當(dāng)使人一望便知其中有我性情學(xué)問”，其中所指“性情”即指詩中當(dāng)有自己的個性特征。當(dāng)然，這種性情首先是出于“自然”，不是外在“假借”的，故郭嵩燾認(rèn)為“其言皆有深味”。白居易《與元九書》所云：“詩者，根情、苗言、華聲、實義?！逼洹案谇椤奔丛姼璧膭?chuàng)作本原于詩人的情感，而這種情感本身并不一定要完全具備道德的歸屬性，郭嵩燾這個論斷是從李氏詩歌創(chuàng)作實踐中觀察得來的。從詩歌的接受角度分析，詩歌無疑凝結(jié)了詩人的情感，通過詩歌可以看到詩人的性情和精神意趣；那么，詩歌也就反映出了詩人的性情和精神意趣。郭嵩燾本是性情中人，“心直口快，往往面責(zé)之處，直與人以難堪……在此書中，又可略知先生之性格，亦為其易召人誤解之原因”(《郭嵩燾先生年譜》)。從詩歌接受的角度看，郭嵩燾同樣認(rèn)為詩歌中應(yīng)當(dāng)有自己“自然”情感。在《〈吟香閣遺詩〉序》中他評價易礪仲的詩歌：“然而其志未就，其藝未成，而不幸已死，則此遺詩數(shù)百篇者，固皆其精神意趣之所存，不可得而泯也?！币椎Z仲比郭嵩燾的長子郭剛基長兩歲，而又于其后一年死，死后其堂弟淑子拿礪仲所著《吟香閣遺詩》見示郭嵩燾。郭嵩燾嘆其才能出眾哀其早亡，遂作此序。郭嵩燾認(rèn)為易礪仲“遺詩數(shù)百篇”皆“其精神意趣之所存”，其中所言“意趣”當(dāng)是包含了無關(guān)道德倫理的性情。郭嵩燾認(rèn)為其“不可得而泯”，哀悼之中自有對這種“意趣”之肯定。

在自我性情的抒發(fā)方面，郭嵩燾尤為強(qiáng)調(diào)怨情、悲郁之情，認(rèn)為詩人“憤惋凄厲，則其詞往往多工”，郭嵩燾這種觀點是對古典詩論觀點的一種傳承。司馬遷提出“發(fā)憤著書”之說，韓愈“不平則鳴”之論，歐陽修“詩窮而后工”的理論，對后世都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。郭嵩燾也是在繼承前人種種觀點之后結(jié)合自己的創(chuàng)作實際提出了這一看法，他認(rèn)為詩人在“閔亂憂危，哀傷怨郁，憤惋凄厲”的時候所寫的詩歌更“工”。郭嵩燾認(rèn)為詩歌是因詩人心有所郁結(jié)而發(fā)，他在《毛西原〈杜詩心會〉序》的開篇中談到：“自古詩人托物起興，皆意有所郁結(jié)，不得發(fā)攄，而托之詩歌以寫其纏綿哀怨之旨?！痹姼璧膭?chuàng)作是因為心中有所郁結(jié)，從而托之于詩抒寫其纏綿哀怨之旨，所以，古之詩人常用比興寄托的手法，含蓄曲折地表達(dá)自己心中的情和志。當(dāng)然，詩歌不是一定要有了“郁結(jié)”之情才能創(chuàng)作，這只不過是詩歌創(chuàng)作時的一種心理狀態(tài)而已。郭嵩燾如此強(qiáng)調(diào)詩人“郁結(jié)”的這一個方面，只是因為在大多數(shù)的情況下，“郁結(jié)”的心情往往更能讓人感動；所表現(xiàn)出來的情感更為強(qiáng)烈。他認(rèn)為：“古詩人有積于其心，感而觸焉，托之吟詠以自見，大抵然也?！?《趙吟篁〈醉吟閣詩集〉序》)他指出古時詩人是有所感觸而發(fā)言為詩的，但他也沒有把“郁積于其心”情感絕對化，他所言只是“大抵然也”，但縱觀其詩論可以看出郭嵩燾較側(cè)重于“郁結(jié)”對詩人詩歌創(chuàng)作所產(chǎn)生的影響。

郭嵩燾說古今詩人心有所郁積，故其詩歌“往往”多工；雖未絕對化，但還是傾向于“哀傷怨郁，憤惋凄厲”之情的。在《〈陳文泉詩集〉序》中，郭嵩燾寫道：

抑又思古詩人之作，嘗發(fā)于傷時閔亂，悲憂怨郁，無聊不平，有所不通，一決于詩。君性和夷，其力能自給，無慊于心。大軍圍金陵，制使者駐兵常州，有藩籬之固。吳中酒食歌舞，嬉笑燕樂。即吾與君，視滄浪亭若不勝其優(yōu)，人見者皆笑謂迂。更三四年，江浙糜爛幾盡。合淝相國時撫吳，憑海以守。奉賢與松江所屬諸邑獨完。君于其時幸存，發(fā)憤流涕，不容自已，所為詩當(dāng)益工。

在這里，郭嵩燾不僅指出了詩人的創(chuàng)作情感是因為“悲憂怨郁，無聊不平”內(nèi)心的原因，而且指出其外因，即“傷時閔亂”。詩人心中的悲憤，遭遇的坎坷，社會的動亂等等，都使詩人心中有一股不平之氣，不發(fā)不快。故這樣的詩歌往往能深刻反映社會的動蕩，深刻表現(xiàn)詩人的內(nèi)心痛苦之情，從而使詩歌在內(nèi)容和形式上達(dá)到較好的統(tǒng)一而趨向“工”。

郭嵩燾詩論中的性情主要還是道德倫理化、儒化了的性情，基本不出理學(xué)藩籬，《〈劍水詩抄〉序》即可見其一斑：

嘗愛《左氏傳》論謀帥之要，曰說禮樂、敦《詩》《書》，而以為《詩》《書》，義之府也。蓋凡心意所發(fā)，涵濡浸溉，原本德義，循乎道之序而極乎言之文，則《詩》義備矣。

《詩》是“義之府”，“蓋凡心意所發(fā)，涵濡浸溉，原本德義”；“心意”主要指無關(guān)道德倫理的“性情”。這種性情所發(fā)，要本于“德義”的“涵濡浸溉”?！对姟妨x之備在于“循乎道之序”，強(qiáng)調(diào)性情要有“德義”的規(guī)范。郭嵩燾深受儒家思想的影響，要求以儒家的道德倫理規(guī)范人之“性情”，亦在情理之中。郭嵩燾摘錄王船山《詩廣傳》里的“詩達(dá)情，非達(dá)欲也”一句，認(rèn)為摘錄的語句是《詩廣傳》中的“語之精者”，可見他贊同這種觀點。詩歌可以表達(dá)自己的情感，但同時又要受到一定約束。以郭嵩燾看來，詩歌并非僅僅抒發(fā)自己的離愁別緒、風(fēng)花雪月之情，而是有其理性內(nèi)涵。

綜上所述，郭嵩燾強(qiáng)調(diào)詩來自于“自然”性情的抒發(fā)，但“自然”性情有著儒學(xué)范疇的規(guī)范，是“溫厚和平”的表達(dá)，而非純粹的“獨抒性靈”。詩中當(dāng)有我性情，而詩中之性情卻多是儒化的性情，反映了郭嵩燾詩論中詩教與性情的統(tǒng)一。

[1]楊伯峻.論語譯注[M].北京:中華書局,1980.

[2][清]沈德潛.唐詩別裁集[M].上海:上海古籍出版社,1979.

[3]郭廷以.郭嵩燾先生年譜[M].臺灣中央研究院近代史研究所,1971.

[4][清]郭嵩燾.郭嵩燾詩文集[M].楊堅，點校.長沙:岳麓書社,1984.

[5][清]郭嵩燾.郭嵩燾日記[M].長沙:湖南人民出版社，1981.