段知壯

（中國(guó)政法大學(xué)法學(xué)院，北京 100088）

“美”字所使用的領(lǐng)域非常廣泛，含義也非常豐富，幾乎涉及了自然與人生、個(gè)人與社會(huì)的方方面面，既涉及語言文詞之美，也涉及風(fēng)景動(dòng)植物之美，既有倫理社會(huì)之美，也有我們最為關(guān)心的典章制度與政治法律之美[1]396。美的范疇還有廣義和狹義之分。廣義的美是指能夠引起人的美感的客觀事物某種共同屬性的本質(zhì)概括；狹義的美既包括崇高和優(yōu)美，還包括諸如悲喜、荒誕、幽默等范疇[2]。李澤厚先生分析美至少具有三種相聯(lián)系而又有區(qū)別的涵義：第一種，表示感官愉快的強(qiáng)形式；第二種，它是倫理判斷的弱形式；第三種，專指審美對(duì)象[3]。這里我們所討論的法之美，就是在這第三種“美”的范疇內(nèi)做具體的分析和探討。

美作為文化的一部分，雖有普遍性的一面，但其特殊性更為強(qiáng)烈，美更多的是民族的、階級(jí)的、歷史的、地域的、國(guó)別的[4]。在中國(guó)傳統(tǒng)法律文化當(dāng)中，法的美更多的便是一種和諧。當(dāng)然在這里我們要首先明確一點(diǎn)，即法律規(guī)范與法律精神是絕對(duì)不同的。如果我們僅僅從法律規(guī)范的角度去看法的美，那樣就太過于狹隘了，我們應(yīng)當(dāng)從法律精神這樣一個(gè)角度去看待法之美。我們不能僅僅從“息訟”、“止訟”這樣的觀點(diǎn)就推斷傳統(tǒng)社會(huì)對(duì)法律持絕對(duì)的排斥態(tài)度。相反，正是從這里我們可以看到，中國(guó)傳統(tǒng)法律文化是以一種和諧的態(tài)度展現(xiàn)出來的，這是一種法律精神，深深地埋藏在人民的生活當(dāng)中，潛移默化地指引著人們的生活態(tài)度和生活方式。

當(dāng)然，現(xiàn)代和諧社會(huì)與傳統(tǒng)和諧社會(huì)頗有區(qū)別。這種區(qū)別表現(xiàn)在：首先，傳統(tǒng)和諧社會(huì)以義務(wù)為本位，忽視個(gè)人權(quán)利；現(xiàn)代和諧社會(huì)重視個(gè)人權(quán)利與社會(huì)義務(wù)的統(tǒng)一。其次，傳統(tǒng)和諧社會(huì)追求一種倫理和諧，而非以民主法治為根基；現(xiàn)代和諧社會(huì)是一個(gè)建立在民主政治基礎(chǔ)上的法治社會(huì)。最后，傳統(tǒng)和諧社會(huì)只注重靜態(tài)的和諧而忽視動(dòng)態(tài)的和諧；現(xiàn)代和諧社會(huì)追求一種動(dòng)態(tài)的充滿活力的和諧。應(yīng)當(dāng)指出，盡管傳統(tǒng)和諧社會(huì)與現(xiàn)代和諧社會(huì)存在上述差異，但它們對(duì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化、法律、道德、自然等問題的思考也有相通之處，特別是在追求和諧目標(biāo)的方法與在和諧理念中體現(xiàn)人道精神方面，它們之間存在著近似性，這也是傳統(tǒng)和諧社會(huì)可以給我們提供借鑒的地方[5]3。

在先秦諸子的思想中，雖然都同樣表露著對(duì)和諧的向往與追求，但是其各自對(duì)和諧的理解以及所追求的卻并不完全相同。比如儒家眼中的和諧是一種等級(jí)秩序上的和諧，即在“禮”的標(biāo)準(zhǔn)下，社會(huì)各個(gè)不同的等級(jí)森嚴(yán)有序；道家眼中，和諧更多的則表達(dá)為一種對(duì)自然的遵從，等級(jí)的劃分恰恰是對(duì)自然的一種無情的破壞；在法家眼中，和諧則是一種嚴(yán)謹(jǐn)?shù)囊?guī)范制度，不容許任何的破壞或是逾越；在墨家眼中，和諧表現(xiàn)在人人平等、互利、兼愛上，這是一種天下大同的理想社會(huì)。下面就具體的諸家思想進(jìn)行闡述。

一、儒家的和諧思想

和諧可以說是儒家法律思想的基本價(jià)值取向，儒家重“和”的言論可謂俯拾皆是。如“君子和而不同”、“保和太和”、“致中和，天地位焉，萬物育焉”?！墩撜Z?學(xué)而》：“禮之用，和 為貴，先王之 道，斯為美?！比寮已壑械暮椭C，是一種有序的等級(jí)制度，也就是儒家的“禮”?！盾髯?儒效》：“曷為中?曰：禮義是也?！倍Y的一個(gè)重要的作用也就是其效果是“和”。只有用“禮”有效地調(diào)節(jié)社會(huì)，解決社會(huì)問題，形成社會(huì)秩序，才能最終完成社會(huì)的和諧，這也是儒家法律文化所追求的最高價(jià)值。儒家在這一指導(dǎo)思想之下描繪出一幅美好的社會(huì)圖景?！抖Y記?禮運(yùn)》：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜、寡、孤、獨(dú)、廢、疾者，皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不做，故外戶而不閉。是謂大同?！?/p>

儒家眼中的和諧狀態(tài)是有差等的，但是這種差等恰恰就是一種和諧的體現(xiàn)。《論語?子路》：“名不正則言不順，言不順則事不成?！比税凑兆约旱摹胺帧边M(jìn)行社會(huì)活動(dòng)，從而“各得其宜”。《荀子?榮辱》：“故先王案為之制禮義以分之，使有貴賤之等，長(zhǎng)幼之差，知賢愚，能不能之分，皆使人載其事而各得其宜?！?/p>

儒家的和諧觀非常注重天人合一?！抖Y記?中庸》：“仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時(shí)，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬。辟如四時(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明。萬物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也?！币馑际翘斓刂朗呛椭C并行的，天地萬物是和諧共生的，而天地之所以盛大完全是德化的結(jié)果。在此，孔子將“天道”完全寓于“人道”之中，強(qiáng)調(diào)人與自然的和諧關(guān)系[6]10。孟子將孔子的天、地、人和諧觀進(jìn)一步發(fā)展為“天人相通”的思想?！睹献?萬章上》：“昔者，堯薦舜于天，而天受之?！薄笆怪骷?，而百神享之，是天受之；使之主事，而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之?！避髯痈沁M(jìn)一步地闡述人民應(yīng)該順天而行，強(qiáng)調(diào)人與自然之間的互動(dòng)關(guān)系，人利用“天”之利來發(fā)展自我，進(jìn)而在一定程度上“理天地”。《荀子?天論》：“制天命而用之?！薄盾髯?禮論》：“天能生物，不能辨物也；地能載人，不能治人也?！薄盾髯?王制》：“故天地生君子，君子理天地。”

《禮記?中庸》：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！比寮业摹昂汀?，無論是手段還是目的，都與德有關(guān)，或者說是與他們的中心“仁”這一概念有關(guān)。通過道德教化與自我修養(yǎng)，使人人通力合作、和睦共處，最后“與天地和其德”。而道家的“和”，雖然也有目的與手段之分，但都是就順應(yīng)天道流行的自然而言[6]57。“致中和”的意思是說按照中庸之道去做就能達(dá)到和諧，因?yàn)橹杏怪朗且环N利益平衡的藝術(shù)、實(shí)現(xiàn)和諧的方法。儒家認(rèn)為，司法乃是一種利益平衡藝術(shù)，它可實(shí)現(xiàn)和解與和諧。儒家推崇的調(diào)解制度就是和諧司法理念的制度化，它通過利益上的平衡實(shí)現(xiàn)了當(dāng)事人的和解，維護(hù)了社會(huì)秩序的和諧[5]4?！爸泻汀?，意謂貫徹中庸之道就能實(shí)現(xiàn)和諧。中庸之道是儒家思想中的一個(gè)重要觀念，也是其中一個(gè)重要的方法論原則。按照漢代儒家的解釋，“庸”是“用”的意思，“中庸”即“用中”，亦即按“中”的標(biāo)準(zhǔn)去做。“中”是一個(gè)“恰到好處”的標(biāo)準(zhǔn)，是一種“完善”的象征，而“過”與“不及”都是對(duì)它的偏離，因而都是不好的。但應(yīng)當(dāng)指出，將“中庸之道”當(dāng)成折中主義是一大誤解，“中”并不是一個(gè)在表面上或數(shù)量上對(duì)事物進(jìn)行所謂“半斤八兩”式平分的標(biāo)尺?！爸杏怪馈弊非蟮氖且环N內(nèi)在的、實(shí)質(zhì)性的平衡，是一種真正的勿過勿不及的狀態(tài)[5]10。中庸之道反對(duì)極端，提倡適中和公正，作為一種方法論有其廣泛的使用領(lǐng)域，在司法領(lǐng)域它要求司法公正、量刑適中，尋求當(dāng)事人與國(guó)家利益之間的平衡[5]143。

以儒家思想為內(nèi)核的中國(guó)傳統(tǒng)文化的基本特質(zhì)就是中和。中和也就是我們今天所說的和諧。中和思想乃是原始先民對(duì)天道規(guī)律體認(rèn)后所得出的決定自然界和人類社會(huì)的根本規(guī)律，是放之四海而皆準(zhǔn)的。從音律上講，“和六律以聰耳”；從羹調(diào)上講，“和五味以調(diào)口”；從人際交往上講，“和為貴”；從事物生成上講，“和實(shí)生物”；從邦國(guó)關(guān)系上講，“協(xié)和萬邦”，九族既睦；從治國(guó)方法上講，“寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和”；從法律規(guī)制上講，“刑罰尚中”，“刑罰清”[6]175。

二、道家的和諧思想

道家思想中的和諧，更多地表現(xiàn)為清凈自然的理念。老子以道為萬物之源，其規(guī)律表現(xiàn)為陰陽交合，非人力所能改變。因此，老子認(rèn)為在靈肉之間、人人之際、天人之際，人們以“有為”的態(tài)度處理，就會(huì)重此而輕彼，甚至舍此而取彼，以致打破各種關(guān)系之間的平衡。正確的態(tài)度是“無為”，不違背道所彰示的規(guī)律法則，全面地認(rèn)識(shí)和對(duì)待事物，即達(dá)到老子所說的“容”，使各種關(guān)系的平衡得以維持，才能與天地共長(zhǎng)久[7]?！肚f子?天道》：“夫虛靜、恬淡、寂漠、無為者，天地之平而道德之至?！钡兰业暮椭C觀與其他諸家的思想不同，他們不認(rèn)為通過人為的規(guī)制或是調(diào)控才能達(dá)到社會(huì)的和諧，道家對(duì)儒家的仁義禮樂持一種批判態(tài)度，認(rèn)為是一種治標(biāo)不治本的東西?！独献?十二章》：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發(fā)狂?！薄肚f子?馬蹄》：“道德不廢，安取仁義?性情不離，安用禮樂?五色不亂，孰為文采?”相反，道家認(rèn)為只有一切都順其自然，才是和諧之道。

“無為”是道家思想的核心。道家認(rèn)為，“無為”是宇宙的本來狀態(tài)和普遍規(guī)律，它是一種自然的力量，這種自然的力量能夠產(chǎn)生天地萬物并左右萬物的存在和發(fā)展，這就是《老子?三十七章》“道常無為而無不為”及《莊子?則陽》“無為而無不為”的含義。在社會(huì)政治領(lǐng)域，“無為”是指為政者應(yīng)該順應(yīng)事物本來發(fā)展的趨勢(shì)，不用一種強(qiáng)制性的人為力量去主宰和干預(yù)事物自然發(fā)展的進(jìn)程[5]1。當(dāng)然，老子并不是提倡什么都不做，而是強(qiáng)調(diào)順應(yīng)本然之態(tài)而為，不強(qiáng)為，不妄為。作為統(tǒng)治者，應(yīng)該依循人民生活之本然狀態(tài)，不應(yīng)過多地進(jìn)行干涉，而應(yīng)任其自由發(fā)展[8]63。

道家從很多的角度去論證清凈無為思想，莊子引天地之道來說明?！肚f子?至樂》：“天無為以之清，地?zé)o為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化生?！薄肮试惶斓?zé)o為也而無不為也?！薄叭艘笆肽艿脽o為哉！”進(jìn)而引出，人應(yīng)當(dāng)去遵從并適應(yīng)這種天地之道，自然而然的清凈無為，達(dá)到人與自然的和諧?！肚f子?天道》：“與人和者，謂人之樂；與天和者，謂之天樂?！边@就是說，實(shí)現(xiàn)了人際和諧與天人和諧，就會(huì)有一種真正的快樂。

按老子的說法，《老子?三章》中“為無為，則無不為”，意思是說統(tǒng)治者無為，社會(huì)自然就會(huì)和諧穩(wěn)定，達(dá)到大治。“治”相對(duì)于“亂”而言，在道家的語匯中，它指的就是社會(huì)的全面和諧與穩(wěn)定。而導(dǎo)致“亂”局出現(xiàn)的原因，是因?yàn)槿藗兓ハ唷盃?zhēng)”，“爭(zhēng)”是由貪欲驅(qū)動(dòng)的。《老子?十九章》：“見素抱樸，少私寡欲?！薄独献?二十九章》：“圣人去甚、去奢、去泰。”總之，無論是統(tǒng)治者還是被統(tǒng)治者，都應(yīng)力戒貪欲、抑制爭(zhēng)心，然后社會(huì)生活才會(huì)由“亂”而“治”，實(shí)現(xiàn)和諧[5]2。《老子?三章》：“不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。”道家認(rèn)為只有消減人們各種各樣的欲望，讓人民能夠“無知無欲”，自然而然就能形成無為之治了。

出于一種對(duì)和諧秩序的追求，道家反對(duì)法律的嚴(yán)酷，主張立法、司法當(dāng)以寬和為本?！独献?五十七章》：“天下多忌諱而民彌貧”、“法令滋彰，盜賊多有?！崩献舆@幾句話的意思是，法律越多對(duì)百姓的限制就越多，百姓也就越難以致富，而且法律的繁多也導(dǎo)致百姓動(dòng)輒觸犯法律，故“犯罪”現(xiàn)象也就激增。在那個(gè)時(shí)代，法律往往缺乏人道精神，這樣的法律越多民眾就越受其害。因此，老子才極力反對(duì)法律的嚴(yán)密，而提倡法律的寬和。正如《老子?七十三章》：“天網(wǎng)恢恢，疏而不失。”立法與司法的寬和精神也應(yīng)合乎“無為而治”的真義，它體現(xiàn)了一種樸素的人道主義精神[5]3?！肚f子?天地》：“昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之亂自此始矣！”莊子也強(qiáng)烈地反對(duì)刑罰的運(yùn)用，認(rèn)為這是對(duì)萬物和諧狀態(tài)的一種嚴(yán)重破壞。

《莊子?刻意》：“圣人之生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動(dòng)而與陽同波。不為福先，不為禍?zhǔn)迹卸髴?yīng)，迫而后動(dòng)，不得已而后起。去知與故，循天之理。故無天災(zāi)，無物累，無人非，無鬼責(zé)。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢(mèng)，其覺無憂。其神純粹，其魂不罷。虛無恬淡，乃合天德?！钡兰业氖ト擞^也與儒家有很大的不同，道家主要以自然無為、法天貴真的理想人格為圣人品質(zhì)，正是這種“靜而與陰同德，動(dòng)而與陽同波”才是順應(yīng)自然的表現(xiàn)。這也正是道家主張人們?nèi)プ非蟮哪繕?biāo)。

道家思想當(dāng)中無處不體現(xiàn)著對(duì)美的追求與向往。《老子?八十章》：“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”這是樸素自然之美的表現(xiàn)。《老子?二十一章》：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信?！边@是朦朧迷離之美的表現(xiàn)。崔大華先生曾經(jīng)有過這樣一段分析，《莊子?山木》：“南越有邑焉，名為建德之國(guó)。其民愚而樸，少私而寡欲；知作而不知藏，與而不求其報(bào)；不知義之所適，不知禮之所將；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可樂，其死可葬。吾愿君去國(guó)捐俗，與道相輔而行?！贝薮笕A先生分析這是“頑強(qiáng)地表現(xiàn)他的批判現(xiàn)實(shí)社會(huì)和與儒家對(duì)立的自然主義立場(chǎng)”[9]。精辟之極！

三、法家的和諧思想

法家的和諧思想主要表現(xiàn)在制度的嚴(yán)格，一切都預(yù)先規(guī)設(shè)的井井有條，并且不得有任何的破壞。法家從功利主義出發(fā)，認(rèn)為審美有害于法律和法治，文與法是相違背的，是要不得的[1]405。但這并不表示法家不認(rèn)同和諧的重要性，在法家眼中，這樣有序不紊的社會(huì)秩序便是和諧?！渡叹龝?定分》：“一兔走，百人逐之，非以兔為可以為百，由名之未定也。夫賣兔者滿市，而盜不敢取，由名分已定也。故名分未定，堯、舜、禹、湯且皆如騖焉而逐之；名分已定，貪盜不取?！薄懊侄?，則大詐貞信，巨盜愿愨，而各自治也。故夫名分定，勢(shì)治之道也；名分不定，勢(shì)亂之道也。”法家認(rèn)為，社會(huì)的混亂其根本原因就在于沒有明確地區(qū)分出“名分”，只要預(yù)先明確無誤地確定了每個(gè)人的“名分”，那么一切社會(huì)秩序自然可以按照事先的規(guī)定而有條不紊地運(yùn)行。

《商君書?壹言》：“凡將立國(guó)，制度不可不察也，治法不可不慎也，國(guó)務(wù)不可不謹(jǐn)也，事本不可不摶也。制度時(shí)，則國(guó)俗可化，而民從制；治法明，則官無邪；國(guó)務(wù)壹，則民應(yīng)用；事本摶，則民喜農(nóng)而樂戰(zhàn)?！狈业闹螄?guó)思想正是基于其對(duì)制度進(jìn)行規(guī)范以控制社會(huì)和諧的觀點(diǎn)而發(fā)的，法家認(rèn)為嚴(yán)苛的規(guī)定就可以使得“民從制”、“官無邪”。同時(shí)，法家也非常看重統(tǒng)一的重要性，只有統(tǒng)一這個(gè)前提的存在，才能進(jìn)而推行具體的規(guī)范。

《慎子》：“立君而尊賢，是賢與君爭(zhēng)，其亂甚于無君?！薄笆谷司m有智能，不得背法而專制；雖有忠信，不得釋令而不禁。”從這里我們可以注意到，法家強(qiáng)調(diào)的統(tǒng)一并不是單單強(qiáng)調(diào)君主的重要性，相反，在一定程度上法家心目中的君子只是一種標(biāo)志性的意義。當(dāng)然這不是說法家認(rèn)為君主無用，只是相比之下，法家尤為重視規(guī)范制度的重要意義。

《商君書?修權(quán)》：“國(guó)之所以治者三：一曰法，二曰信，三曰權(quán)。法者，君臣之所共操也；信者，君臣之所共立也；權(quán)者，君之所獨(dú)制也。人主失守則危。君臣釋法任私，必亂。故立法明分，而不以私害法，則治。權(quán)制獨(dú)斷于君則威。民信其賞，則事功成；信其刑，則奸無端。惟明主愛權(quán)重信，而不以私害法。”從這里我們可以看出，法家對(duì)社會(huì)規(guī)范的強(qiáng)調(diào)與君主的統(tǒng)治并無實(shí)際的沖突。恰恰是君主權(quán)威的存在才能保證法紀(jì)的實(shí)施與實(shí)現(xiàn)，君主的“權(quán)”既是“法”的前提與保證，也是“法”的規(guī)定。而這三者的相互結(jié)合正是法家眼中的社會(huì)和諧。

《商君書?賞刑》：“所謂壹刑者，刑無等級(jí)，自卿相、將軍以至大夫、庶人，有不從王令、犯國(guó)禁、亂上制者，罪死不赦。有功于前，有敗于后，不為損刑。有善于前，有過于后，不為虧法。忠臣孝子有過，必以其數(shù)斷。守法守職之吏有不行王法者，罪死不赦，刑及三族?！彪m然法家是在保證君主權(quán)威的前提下倡導(dǎo)法的重要性，但是從法家的典籍?dāng)⑹鲋形覀儾浑y看出，其用了大量的筆墨來描繪“法”、“刑”在社會(huì)生活中的重要性，任何人都不能逾越法之預(yù)設(shè)，必須嚴(yán)格地按照法之預(yù)定來行事。正是如此，才能讓這個(gè)國(guó)家在法之規(guī)定下井然有序。

但是從另一個(gè)方面我們也應(yīng)該注意到，法家的嚴(yán)刑主義雖然目的是加強(qiáng)與鞏固社會(huì)安定，但是正因?yàn)檫@種嚴(yán)苛的刑罰，反而使得社會(huì)增添了許多不安定因素?！渡叹龝?墾令》：“重刑而連其罪，則褊急之民不訟，很剛之民不斗，怠惰之民不游，費(fèi)資之民不作，巧諛、惡心之民無變也?！薄妒酚?商君列傳》：“令民為什伍，而相收司連坐。不告奸者腰斬。告奸者與斬?cái)呈渍咄p，匿奸者與降敵者同罰。民有二男以上不分異者，倍其賦。有軍功者各以率受上爵。為私斗者，各以輕重被刑”、“宗室非有軍功者，不得為屬籍。明尊卑爵秩等級(jí)，各以差次。名田宅臣妾衣服以家次。”

四、墨家的和諧思想

墨家的思想以墨子所倡導(dǎo)的“兼愛”、“非攻”、“尚賢”、“尚同”、“天志”、“明鬼”、“節(jié)用”、“節(jié)葬”、“非樂”、“非命”等十大主張為主要內(nèi)容，在春秋時(shí)期是與儒家并列的“顯學(xué)”[8]49。墨家設(shè)想在理想社會(huì)建立一種平等的、不分厚薄親疏的勞動(dòng)關(guān)系和分配關(guān)系，在社會(huì)政治領(lǐng)域舉用賢能之人參與國(guó)家管理，每個(gè)人都從自己做起去愛人、利人，他自己也必然會(huì)為人所愛、為人所利，人們互濟(jì)互助，過上豐衣足食的安樂生活[8]53。

墨家墨子的和諧觀更注重人人平等互愛?！赌?法儀》：“今天下無大小國(guó)，皆天之邑也。人無幼長(zhǎng)貴賤，皆天之臣也?！痹谀涌磥恚巳私蕴熘用?，大國(guó)、小國(guó)皆天之邑。墨子鮮明地闡發(fā)了這種人與人平等、國(guó)與國(guó)平等的思想?！赌?兼愛中》：“視人之國(guó)若視其國(guó)，視人之家若視其家，視人之身若視其身?！庇纱丝梢姡拥钠降人枷氩⒉粌H僅體現(xiàn)在人與人的關(guān)系上，在國(guó)與國(guó)的關(guān)系上也是如此。《墨子?非樂上》：“興天下之利，除天下之害?！痹谶@里，墨家思想體現(xiàn)出了一種強(qiáng)烈的集體主義精神。與儒家的森嚴(yán)的等級(jí)制度思想相比，墨家更強(qiáng)調(diào)天下一家的集體平等主義。

從這種天下大同的角度出發(fā)，墨子強(qiáng)烈地表達(dá)出了他對(duì)弱勢(shì)群體的同情。孫光妍教授指出，墨子敢于揭露戰(zhàn)爭(zhēng)的不義，倡導(dǎo)非攻，主張兼相愛、交相利，反對(duì)大國(guó)侵伐小國(guó)，提倡維護(hù)諸侯國(guó)之間的和平，體現(xiàn)了他的平民意識(shí)與和平共處的天下觀[6]134?！赌?魯問》：“厚為皮幣，卑辭令，亟遍禮四鄰諸侯，驅(qū)國(guó)而以事齊?！边@里記載了墨子勸告被齊國(guó)威脅的魯國(guó)，要聯(lián)合小國(guó)的力量共同對(duì)付大國(guó)，與之抗衡，主張小國(guó)要結(jié)為盟友以保證整體實(shí)力。

墨子非常強(qiáng)調(diào)集體主義內(nèi)部的和諧，墨家的“兼愛”主張普遍、平等地愛一切人，不分厚薄，一視同仁，即“愛無差等”，并以“交相利”作為基礎(chǔ)，認(rèn)為愛人就是“利人”[8]50。《墨子?非命下》：“必使饑者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治?！薄赌?兼愛中》：“諸侯相愛則不野戰(zhàn)，家主相愛則不想篡，人與人相愛則不相賊，君臣相愛則惠忠，父子相愛則慈孝，兄弟相愛則和調(diào)。天下之人皆相愛，強(qiáng)不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不傲賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也?！蹦悠诖@樣一種平等、兼愛的社會(huì)圖景，并且不遺余力地去實(shí)踐著。

墨家也非常注重實(shí)務(wù)性。墨家重質(zhì)輕文，認(rèn)為儀式是無用的，音樂藝術(shù)活動(dòng)奢靡揮霍，勞民傷財(cái)，貽害刑政及物質(zhì)生產(chǎn)，因此應(yīng)該“禁而止也”[1]405。《墨子?天志上》：“順天意者，兼相愛、交相利，必得賞；反天意者，別相惡、交相賊，必得罰?！边@里可以看出，墨子是極其重視天人合一的，認(rèn)為人應(yīng)該法天，應(yīng)該順天意而行。墨子認(rèn)為其所提倡的人人平等互愛的和諧天下，恰恰就是天之運(yùn)行規(guī)律，所以人民才應(yīng)當(dāng)去遵行。

《墨子?天志中》：“賞當(dāng)賢，罰當(dāng)暴，不殺不辜，不失有罪?！蹦拥钠降群椭C思想并不是一味地強(qiáng)調(diào)父慈子愛，墨家思想當(dāng)中也包含著嚴(yán)格的賞罰思想。也就是說，墨子的平等觀也體現(xiàn)在刑罰上面，當(dāng)有人犯罪破壞了這種人人平等的關(guān)系，必然將受到懲罰。但是同時(shí)墨家也強(qiáng)調(diào)法必須“仁”，否則就失去了法應(yīng)該扮演的角色的效力，這也便是《墨子?法儀》中所說的“法不仁不可以為法”。

五、結(jié)語

美作為包涵真又高于真、蘊(yùn)藏善又超越善的實(shí)證形態(tài)和價(jià)值形態(tài)，可使法的真與善得到更充分的實(shí)現(xiàn)，因?yàn)槊朗巧鐣?huì)歷史長(zhǎng)久積淀的產(chǎn)物，美既可啟真，又可求善。符合審美規(guī)律的東西也往往是真和善的。反過來看，一旦我們偏離美的角度去考慮真與善時(shí)，則往往沒有真和善可言。法律中的美，使民眾在欣賞的愉悅中就會(huì)自然而然地或自覺不自覺地趨近法、信仰法，把法這一客體主體化，內(nèi)化為主體的新質(zhì)，從而時(shí)時(shí)處處以法為則進(jìn)行思考和行動(dòng)，嚴(yán)格地守法護(hù)法[1]411。

而在中國(guó)，尤其是在中國(guó)傳統(tǒng)法律文化當(dāng)中，和諧一直都是作為一種基調(diào)存在的。中國(guó)傳統(tǒng)文化以“和諧”為最高追求，強(qiáng)調(diào)人與人、人與自然乃至整個(gè)宇宙之間的洽合無間。家族中的親人之間、地域上的鄰里之間、社會(huì)中的行業(yè)之間、朝堂上的君臣之間以及人類與自然之間等的和諧美滿，被視為太平盛世的標(biāo)志[8]2。當(dāng)今，我們更是高舉建設(shè)社會(huì)主義和諧社會(huì)的旗幟。先秦子學(xué)當(dāng)中的和諧思想對(duì)當(dāng)今社會(huì)主義和諧社會(huì)的建立無疑是具有巨大借鑒意義的。我們應(yīng)當(dāng)從不同的角度、不同的層面去看待其思想當(dāng)中的有益部分，取其精華、去其糟粕。儒家的和諧思想注重社會(huì)整體秩序的安定，強(qiáng)調(diào)社會(huì)各個(gè)階層各行其道。當(dāng)今，我們?nèi)绾蝸碚{(diào)整大眾評(píng)價(jià)與精英評(píng)價(jià)之間的重重矛盾、如何調(diào)節(jié)越來越大的社會(huì)貧富差距、如何調(diào)節(jié)行業(yè)之間的不均等等現(xiàn)象，這對(duì)構(gòu)建和諧社會(huì)至關(guān)重要。我們應(yīng)該大力發(fā)揚(yáng)儒家的和諧精神，把握對(duì)“度”的調(diào)節(jié)，使之在社會(huì)的各個(gè)矛盾處形成一種內(nèi)在的、實(shí)質(zhì)性的平衡。道家講究去掉那些不必要的形式主義，強(qiáng)調(diào)一切以自然清靜為主，盡量減少對(duì)民眾的干預(yù)，正如同很多學(xué)者奔走呼吁的一樣，我們要讓市場(chǎng)發(fā)揮更大的作用，我們要相信“市場(chǎng)要比政府更聰明”這一說法，在政府宏觀調(diào)控的基礎(chǔ)上，最大程度地讓市場(chǎng)去發(fā)揮其調(diào)節(jié)與導(dǎo)向作用，減少行政上的不必要的干預(yù)。法家主張堅(jiān)持法律的權(quán)威性與至上性，社會(huì)活動(dòng)要嚴(yán)格遵循法律的規(guī)定，這也正是要求我們?cè)诋?dāng)今社會(huì)要堅(jiān)守法律獨(dú)立。法律的日臻完善并不等同于社會(huì)正義的完整實(shí)現(xiàn)，正如同黃宗智老師所說的，法律是一回事，實(shí)踐又是一回事。我們的法律實(shí)踐情況是否能跟得上我們現(xiàn)在立法的先進(jìn)程度，這也是一個(gè)非常需要注意的問題。墨家注重人與人之間的平等、互愛，重視社會(huì)的公平性與正當(dāng)性，法律最終還是實(shí)現(xiàn)社會(huì)正義與公平的，我們是否能夠在立法層面和司法執(zhí)法層面徹底地消除特權(quán)階級(jí)的存在，也是社會(huì)是否和諧的一種體現(xiàn)。和諧社會(huì)既是一個(gè)理想狀態(tài)，也是一個(gè)不斷發(fā)展和建構(gòu)的動(dòng)態(tài)過程。但和諧社會(huì)最基本和最核心的問題是社會(huì)關(guān)系和諧。法通過權(quán)利監(jiān)督與制約機(jī)制、利益分配機(jī)制、利益平衡機(jī)制和生態(tài)調(diào)控機(jī)制來促進(jìn)各種社會(huì)關(guān)系的和諧，從而形成一種社會(huì)和諧之美。

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