丁志超
(華東師范大學(xué) 中文系,上海200241)
用事是中國古典詩歌創(chuàng)作中重要的藝術(shù)表現(xiàn)形式,并在長期的創(chuàng)作實踐和理論批評中得到發(fā)展?!稖胬嗽娫挕肥窃谥袊膶W(xué)批評史上占據(jù)重要地位、產(chǎn)生重大影響的詩學(xué)著作,其用事觀對中國詩學(xué)理論的影響也極為深遠(yuǎn)。長期以來,《滄浪詩話》的用事理論沒有得到應(yīng)有的重視,也缺乏相關(guān)的專題研究;即使偶有涉及,也將其歸為簡單的“反對詩歌用事”的一類。筆者就此系統(tǒng)梳理《滄浪詩話》對用事的闡述,揭示其詩歌用事觀。
用事是中國古代詩歌的一種創(chuàng)作手法和風(fēng)格傾向。它能表意于言外,利用文字背后的文化積淀,含蓄地表情達(dá)意,使詩歌具有綺錯雋永的風(fēng)格,讓讀者回味無窮?!段男牡颀垺な骂悺吩疲骸笆骂愓?,蓋文章之外,據(jù)事以類義,援古以證今者也?!庇檬潞陀玫涞囊饬x相近,但在中國古代詩學(xué)傳統(tǒng)中,二者存在著微小差異。一般來說,“事”的范疇比“典”要大。而且,相對于“用典”側(cè)重于創(chuàng)作技法而言,“用事”更強調(diào)一種風(fēng)格傾向。
用事一直備受古代詩論家關(guān)注。鐘嶸、司空圖、皎然、張戒、姜夔等等,都對用事有過論述。嚴(yán)羽在《滄浪詩話》中,對用事的具體論述雖然不多,卻“一字千金”。他的基本觀點是:因為詩歌的本質(zhì)是吟詠性情,所以首先,從吟詠性情的詩歌本體論出發(fā),就不能以用不用事來判斷詩歌的好壞。其次,在具體的詩歌創(chuàng)作中,應(yīng)該盡量避免因為用事而產(chǎn)生的堆砌典故、過分雕琢、引喻失義、賣弄學(xué)問的毛病,選擇用事不一味強調(diào)生冷新僻,用事數(shù)量上不宜過多,不要讓詩歌變成典故的敷陳和堆疊。最后,應(yīng)該讓用事恰到好處,使詩歌達(dá)到玲瓏透徹的境界。
詩歌發(fā)展至宋代,詩人們?yōu)榱嗣撾x唐人舊作的窠臼,在詩歌創(chuàng)作中求新求異。宋代以來文人地位的提高、社會尚學(xué)的風(fēng)氣,成為宋人詩歌文章中用典逞才的土壤。以蘇、黃為代表的詩人給學(xué)詩者指引了新的方向,即“以文字為詩,以才學(xué)為詩,以議論為詩”。于是,用事作為一種援古證今的手段,被廣泛運用于詩歌中。詩人們競相用事以炫才,使堆砌典故、鋪陳故事成為風(fēng)尚。
如江西詩派的鼻祖黃庭堅。他對經(jīng)史子集爛熟于心,自詡“左抽右取談笑足”。他的《和答錢穆父詠猩猩毛筆》一連用了12個典故:“愛酒醉魂在,能言機(jī)事疏。平生幾兩屐,身后五車書。物色看王會,勛勞在石渠。拔毛能濟(jì)世,端為謝楊朱?!薄啊缴帧墩撜Z》,‘身后’二字,晉張翰云:‘使我有身后名?!畮變慑臁铈谡Z,‘五車書’莊子言惠施。此兩句乃四處合來?!保ā墩\齋詩話》)此詩用典之多、之密、之僻,稱得上是“山谷體”的標(biāo)本。真如黃庭堅《寄洪駒父書》所云:“無一字無來歷”。
對于這首詩,歷來評價不一。有人認(rèn)為此詩“工煉得唐人句法”(《圍爐夜話》卷五),也有人認(rèn)為“此乃俗子謎也,何足為詩哉!”(《滹南詩話》卷三)此詩在使典精巧上無可挑剔,但同嚴(yán)羽心目中的“能感動激發(fā)人意”的盛唐詩歌相比,自然天淵之別;換以嚴(yán)羽所謂的“盛唐體”,恐怕至少應(yīng)當(dāng)借筆諷喻,或針砭時弊,或贊人才華,或抒發(fā)懷才不遇之情,或長嘯投筆從戎之意。用事明朗,詩意透徹,自有風(fēng)神,而不會這般就筆論筆。宋人魏泰《臨漢隱居詩話》也批評:“黃庭堅作詩得名,好用南朝人語,專求古人未使之事。又一二奇字綴萁而成詩,自以為工,其實所見之僻也。故句雖新奇,而氣乏渾厚?!眹?yán)羽的觀點同他是一樣的。
江西詩派根據(jù)黃庭堅提出的“點鐵成金”、“奪胎換骨”的方法,用其因襲、拼湊,代替新的創(chuàng)造,但在內(nèi)容題材、詩意詩趣上缺乏創(chuàng)見。到了南宋,流弊益甚,學(xué)詩者唯書唯典,隨意轉(zhuǎn)換前人詩材,翻新故典、搜羅僻典,作詩時往往先借典故和前人使用過的韻腳,拼湊出對仗工整的頷聯(lián)和頸聯(lián),再加首尾二聯(lián),使詩歌創(chuàng)作成為機(jī)械拼湊,急于求成。
《滄浪詩話》針對江西詩病,其用事觀也有針對性地批評了江西詩派的詩歌用事:“近代諸公乃作奇特解會,遂以文字為詩,以才學(xué)為詩,以議論為詩。夫豈不工?終非古人之詩也。蓋于一唱三嘆之音,有所欠焉。且其作多務(wù)使事,不問興致,用字必有來歷,押韻必有出處,讀之反覆終篇,不知著到何在?!保ā对姳妗罚?/p>
一方面,嚴(yán)羽指出“以文字為詩,以才學(xué)為詩”,導(dǎo)致賣弄學(xué)問、一味講究文字來歷的不良詩歌創(chuàng)作風(fēng)氣,背棄詩歌體現(xiàn)創(chuàng)作主體靈感和興趣的原則。體現(xiàn)在實際的詩歌創(chuàng)作中,就是“多務(wù)使事”,不僅詩歌讀來佶屈聱牙(“于一唱三嘆之音有所歉焉”),而且使得詩歌難懂,讓欣賞變成猜謎。另一方面,江西詩派“奪胎換骨”“點鐵成金”的種種技巧,看似是“活法”,實有隱弊。要知前人詩材來自前人詩意,詩趣和詩材密不可分,其詩歌語言、材料、意境都結(jié)合到“入神”的境界,渾然一體,不可句摘。抽取前人物象、用事的詩材,使得詩歌失去創(chuàng)造力和生命力。所以嚴(yán)羽說“讀之反覆終篇,不知著到何在?!?/p>
《滄浪詩話》對用事的看法,是建立其以吟詠情性為前提的詩歌本體論之上的。朱志榮提出:“(《滄浪詩話》)以‘吟詠情性’為前提和基礎(chǔ),以‘興趣’和‘氣象’為特質(zhì)和效果,以‘入神’為最高境界,最終通過詩的語言來實現(xiàn)?!保?]我們也應(yīng)該從詩歌本體論的角度出發(fā),來考察其詩歌用事觀。
“詩者,吟詠情性者也?!保ā对姳妗罚?。嚴(yán)羽重申這樣的觀點,是對詩歌本質(zhì)概念的再一次聲明。既然詩歌的本質(zhì)是吟詠情性,那么創(chuàng)作的前提就是發(fā)己情、述己志,而不是“著題”,為寫詩而寫詩;既然詩歌的本質(zhì)是吟詠情性,那么創(chuàng)作的完成和效果就應(yīng)該以是否體現(xiàn)了“情性”、體現(xiàn)了“興趣”和“氣象”,而不是掉書袋和猜字謎。因此,對于詩歌用事,嚴(yán)羽更主要的是看待用事是否影響了詩歌情性的表達(dá),是否體現(xiàn)了詩歌的興趣和氣象,是否能達(dá)到“透徹”的審美效果。如果詩歌用事能達(dá)到上述的條件,那么用不用事并不重要。
一些研究者反對這樣的看法。如祁志祥[2]、馬強才[3]等,都認(rèn)為《滄浪詩話》對用事持明確反對的態(tài)度。他們的依據(jù)在于嚴(yán)羽的“夫詩有別材,非關(guān)書也”的論斷,聯(lián)系滄浪對于“文字為詩”“多務(wù)使事”的批評下此斷論,是一種斷章取義。其實“夫詩有別材,非關(guān)書也”,是批評江西詩派將“詩材”狹義地理解成使事用典。它的正面含義是:“詩材”的范圍很大,不僅包括與書相關(guān)的一種“材”,也包括“非關(guān)書也”的別一種“材”(即“別材”);對于“吟詠情性”為本的詩歌來說,“非關(guān)書之材”比“關(guān)書之材”更值得詩家重視。因此,嚴(yán)羽說“詩有別材”,并不是否定“關(guān)書之材”。嚴(yán)羽稱贊善用事的杜甫就是證明。我們還可以通過嚴(yán)羽自己的詩歌加以佐證。“誰念梁園舊詞客”(《答友人》)用的是司馬相如的典,“揮棹從茲去”(《將往豫章留別張少尹父子》)是用李白“揮手自茲去”,“誰憐李都尉,白首沒胡沙”(《塞下》)用的是李陵的典,“梧桐院落秋聲里,橘柚人家晚照中”用“人煙寒橘柚,秋色老梧桐”……[4]用事少而顯,卻和詩歌意趣渾然一體,沒有突兀的感覺,也沒有生僻的典故,藝術(shù)成就可能不高,但卻遵循自己的詩歌創(chuàng)作原則??梢姡瑖?yán)羽并不忌諱用事。
由此可知,“別材說”不是反對詩歌“關(guān)書”,而是反對詩歌一味“關(guān)書”。毫厘之差,卻謬以千里?!叭环嵌嘧x書、多窮理,則不能極其至”(《詩辨》)也是這個道理。所以,嚴(yán)羽的“別材”,是希望作詩人更看重非關(guān)書的材,正如楊萬里《誠齋荊溪集序》所謂“萬象畢來獻(xiàn)余詩材”。正如黃景進(jìn)所言:“既然詩的目標(biāo)是在吟詠情性,則能引發(fā)人情性的詩材不限于書本?!保?]可見,《滄浪詩話》對用事的基本立場在于:如果用事既不妨礙情性的表達(dá),反而能幫助詩人更加自然貼切地言情述志,那么當(dāng)然是需要的。
“不必”不是“不能”,是“最好不要”,并非絕對化。這句話其實包含三層含義:其一,對于詩歌情性的表達(dá)而言,用事好還是不用事好,不需要對立;其二,多用事和少用事之間,也看詩人所需而定;其三,如果要給出一個傾向性的意見,那么少用事為好。
嚴(yán)羽的作詩方法中有“四不必”,這就是第一個“不必”。論詩用“不必”,這是他謹(jǐn)慎之處,也是他高明的地方?!安槐亍闭f的是一種總體的傾向,帶有勸誡的意味,是對詩歌作法的擇優(yōu)推薦。
相較而言,前人如鐘嶸、皎然、張戒等,則對于用事幾乎是一概否定。鐘嶸《詩品》謂:“至乎吟詠情性,亦何貴于用事?‘思君如流水’,既是即目。‘高臺多悲風(fēng)’,亦惟所見?!宄康请]首’,羌無故實?!髟抡辗e雪’,詎出經(jīng)史。觀古今勝語,多非補假,皆由直尋?!炷司錈o虛語,語無虛字,拘攣補衲,蠹文已甚?!保?]4鐘嶸不僅認(rèn)為“何貴于用事?”更認(rèn)為那些使事用典之作“拘攣補衲,蠹文已甚”。這對用事幾乎持全盤否定的態(tài)度。后世詩論家雖承認(rèn)用事,但提出認(rèn)為“用事之詩,難臻極致”。如皎然《詩式》認(rèn)為“不用事第一格”,明確指出“不用事”高于“作用事”一格。稍早于嚴(yán)羽的張戒在《歲寒堂詩話》更為系統(tǒng)地說:“詩以用事為博,始于顏光祿而極于杜子美。以押韻為工,始于韓退之而極于蘇黃。然詩者,志之所之也。情動于中而形于言,豈專意于詠物哉?……用事押韻,何足道哉!蘇黃用事押韻之工,至矣盡矣,然究其實,乃詩人中一害,使後生只知用事押韻之為詩,而不知詠物之為工,言志之為本也,風(fēng)雅自此掃地矣?!保?]452“吟詠情性”的出發(fā)點和嚴(yán)羽相同,批評蘇黃也有道理,但將用事押韻之詩和吟詠情性之詩對立,這缺乏對詩歌發(fā)展的遠(yuǎn)見。
嚴(yán)羽并不像鐘嶸一樣完全否定用事,不像皎然一樣認(rèn)為“不用事”最高,也不像張戒一樣將吟詠情性和用事對立起來。他認(rèn)為“不必多使事”,認(rèn)為用事并無不可,用事的詩歌也不一定不高明。只是用事不宜過多,過多的用事容易會使得詩歌表意模糊,使得“緣情”的詩趣消失。
嚴(yán)羽在“不必多使事”的基礎(chǔ)上進(jìn)一步認(rèn)為,即使用事,也不要太在乎“事”的來歷出處,妨礙到詩歌的興趣本身:“押韻不必有出處,用事(字)不必拘來歷?!保ā对姺ā罚?/p>
對于這句中的理解,歷來有爭議,源于“事”和“字”的版本問題。郭紹虞校注此條為:“‘字’各本均作‘事’,惟《詩人玉屑》作‘字’,今據(jù)《玉屑》改?!保?]117清人馮班《嚴(yán)氏糾謬》也說:“云‘用事不必拘來歷’。按此語全不可解。安有用事而無來歷者!”魏慶之在輯錄《詩人玉屑》時,可能也是考慮到此語“于理不通”,從而據(jù)《滄浪詩話》前文“用字必有來歷,押韻必有出處”而改“事”為“字”的。此處從“字”。
中國古詩講究字有來歷,往往能在有限的字?jǐn)?shù)內(nèi),創(chuàng)造無盡之意,所以嚴(yán)羽并不完全否定用字有來歷。他反對的是凡用字必拘來歷的絕對說法。一個“拘”字,大有不同。每個字都拘于來歷,只顧所用之字來歷險僻或前人詩中用得好,就挪用到自己的詩歌中,就束縛了詩人作為創(chuàng)作主體的創(chuàng)造力和想象力。本來前人的詩歌只是作為參考和借鑒的,是應(yīng)該通過“熟參”、“妙悟”,從而對自己的詩歌創(chuàng)作產(chǎn)生啟發(fā)的;前人的書籍,只是需要“多讀書,多窮理”而反過來影響到自己“妙悟”的透徹性的,卻不是這樣簡單的生吞活剝。但在“無一字無來歷”的理論之下,學(xué)詩者或是生搬硬套前人詩歌,或是抽取詩材,或是巧換詩意(“點鐵成金”“奪胎換骨”)。葉夢得《石林詩話》就指出:“詩之用事,不可牽強?!庇衷疲骸扒拜呍姴?,亦或預(yù)為儲蓄,然非所當(dāng)用,未嘗強出?!保?]413“凡字皆可用”的觀點,正是嚴(yán)羽的看法。
一方面,“不拘來歷”不是“不需來歷”。馮班說“安有用事而無來歷者!”就是沒搞清楚“不拘”和“不需”?!熬小笔恰熬心唷保瑖?yán)羽的意思是,不要拘泥于事出何典,是否為熟事,是否為僻事,“熟事生用”“僻事實用”(《白石道人詩說》),語出哪些典籍掌故,都需要講究。許多學(xué)詩者作詩之時,為某個字出自何處,都會細(xì)細(xì)考究,寧可傷害詩意,不能用前人用濫的字,要找出生僻的典故、罕見的詩句。所以,并非“用事沒有來歷”,而是“用事不應(yīng)該拘泥于來歷”。
另一方面,和“不必多使事”一樣,“不必”不是“不可”,“不必拘來歷”并非“不可拘來歷”。前者是建議,后者是反對。講求來歷建立在吟詠情性的基礎(chǔ)上。嚴(yán)羽寫“誰憐李都尉,白首沒胡沙”(《塞下》)之時,說戰(zhàn)士邊關(guān)、大漠沙場的苦澀,選擇用李陵故事而不用蘇武、昭君、燕然山等典故,是借邊關(guān)之苦,暗抒懷才不遇、英雄末路之情志,選材上也是講究的??梢?,在對待“來歷”的時候,他的表述是相對的,委婉而中肯的。
這是針對江西詩派堆砌典故、鋪排舊事的詩歌風(fēng)格而批評的。如果說,“不必多使事”是反對詩歌用事過多,“不必拘來歷”是反對用事不要過分講究僻事、翻新,那么“骨董”和“趂貼”的批評,就是在詩歌的審美效果上加以要求。
“骨董”即“敷陳故事”之意;它既包含“瑣碎、瑣屑”之意,也包含陳舊迂腐的文辭的意思。詩歌“骨董”,就是將各類事典羅列排比,不管是否符合詩人的情性表達(dá),不管是否應(yīng)景摹情,一股腦兒全用上,敷陳其事,詞唯恐不新,事唯恐不奇,賣弄學(xué)問,故意將詩歌寫得晦澀難懂,不明所以。這樣的詩歌是最糟糕的,這樣的詩歌用事也是最忌諱的。
“趂貼”指過分雕琢,郭紹虞釋為“過度刻畫過求貼切之意”,是過分雕琢、堆砌辭藻、刻意追求華麗的風(fēng)格。如果說骨董是事典的堆砌,那么趂貼就是辭藻的累牘,都是遠(yuǎn)離“興致”的不夠“本色”。此兩者都不同于嚴(yán)羽所認(rèn)同的“高古”的風(fēng)格,嚴(yán)羽贊賞韓愈《琴操》“極高古,正是本色,非唐賢所及。”(《詩評》)自己也模擬古人,寫了不少篇古詩或七言八句。他的詩歌風(fēng)格正如自己所倡導(dǎo)的詩歌理論一樣,力求質(zhì)樸自然,古意盎然。這樣的“高古”和“骨董”“趂貼”之間,自然天壤之別。
“最忌骨董,最忌趂貼”是反說,“意貴透徹,語貴脫灑”是正說?!罢Z貴脫灑”,就是少用拘泥來歷之字、韻、事,就是不以辭害詩意;“意貴透徹”,就是“不隔”,就是用事類比之時,不以事害詩趣。一反一正,相得益彰。不多使事,不拘來歷,專以興致為務(wù),崇尚自然高古,當(dāng)然就不會“骨董”“趂貼”,就能達(dá)到“透徹脫灑”的境界。
綜上可見,嚴(yán)羽對用事的看法,不再糾纏于詩歌該不該用事的爭辯,也否定了不用事的詩歌優(yōu)于用事的詩歌的論調(diào),他更關(guān)心如何給用事一個最優(yōu)配置?!稖胬嗽娫挕穼υ姼栌檬碌年U述有一個清晰的脈絡(luò):用事只是詩歌吟詠性情的一種方式,而非目的。從吟詠情性的詩歌本質(zhì)出發(fā),以興趣為中心,嚴(yán)羽系統(tǒng)地討論了詩歌該不該用事(詩歌重在吟詠性情,是否用事并不重要)、怎樣合理地用事(不必多使事,不必拘來歷,用事恰到好處)、以及用事后詩歌所要達(dá)到的效果和境界(不可骨董趂貼、貴在玲瓏透徹)等具體問題,最后回到詩歌的最高要求——“無跡可求”的境界,構(gòu)成了《滄浪詩話》系統(tǒng)的用事觀。
《滄浪詩話》的用事觀,上溯鐘嶸《詩品》、皎然《詩式》,近承張戒《歲寒堂詩話》,下啟明代前后七子的“格調(diào)”說,王士禛“神韻說”,乃至對清代詩歌創(chuàng)作也有影響。可以說,嚴(yán)羽《滄浪詩話》這部承上啟下的著作,在用事理論方面,也“開一代詩風(fēng)”,對中國古代詩歌創(chuàng)作實踐和理論的影響都是巨大的。
嚴(yán)羽對詩歌用事予以中肯恰當(dāng)?shù)脑u價。他跳出前人爭論的藩籬,不爭辯“該不該用事”,也不在某一句中討論用事是否精當(dāng),而站在詩歌整體情性表達(dá)的更高層面來看待用事問題,這是前所未見的。從此以后的詩歌理論,很少繼續(xù)討論用事是否優(yōu)于不用事的問題了。如胡應(yīng)麟的《詩藪》比較用事高低:“杜用事錯綜,固極筆力,然體自正大,語尤坦明。晚唐、宋初,用事如作謎。”也不死板要求用事多寡:“用事患不得肯綮,得肯綮,則一篇之中八句皆用,一句之中二字串用,亦何不可!”[9]65這些觀點無不承襲《滄浪詩話》。不僅如此,《滄浪詩話》用事理論對后世影響深遠(yuǎn)。明清各家說用事,幾乎言必稱“用事不必拘來歷”。陸圻景《詩辨坻》“詩不專貴用事而不害乎用事”,徐增《而庵詩話》“或有故事赴于筆下,即用之不見痕跡,方是作者?!敝焱フ洹扼銏@詩話》:“使事運典,最宜細(xì)心?!缡莿t筆勢玲瓏,興象活潑,用典征書,悉具天工,有神無跡,如鏡花水月矣?!钡鹊龋际菄?yán)羽論調(diào)的翻版??梢院敛槐苤M地說,《滄浪詩話》所揭示的“用事觀”,是古典詩歌創(chuàng)作用事理論的重要轉(zhuǎn)折,也代表了我國古典詩學(xué)用事觀的基本立場。
總而言之,《滄浪詩話》的用事觀,是建立在嚴(yán)羽詩歌本體論的基礎(chǔ)上的,是《滄浪詩話》理論體系的有機(jī)組成部分?!稖胬嗽娫挕匪沂镜膶Α坝檬隆钡幕居^念,如不必多使事、用事不必拘來歷、最忌骨董趂貼、貴透徹脫灑等觀點,是對前人用事論述的繼承和革新,對后世的詩歌用事觀產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,是中國古代文論關(guān)于用事理論的轉(zhuǎn)折點。
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