盧 鳴， 江守義

（1.安徽師范大學(xué) 音樂(lè)學(xué)院，安徽 蕪湖241000；2.安徽師范大學(xué) 文學(xué)院，安徽 蕪湖241000）

魏晉時(shí)期是中國(guó)藝術(shù)的自覺(jué)時(shí)期，就音樂(lè)美學(xué)而言，嵇康的《聲無(wú)哀樂(lè)論》可說(shuō)是“音樂(lè)自覺(jué)”的代表，它一反以往儒家對(duì)音樂(lè)治世功能的強(qiáng)調(diào)，側(cè)重研究音樂(lè)之“聲”，并強(qiáng)調(diào)“聲無(wú)哀樂(lè)”，與傳統(tǒng)的儒家樂(lè)教針鋒相對(duì)，鮮明地體現(xiàn)出對(duì)傳統(tǒng)樂(lè)教的背離。

一

《論語(yǔ)·泰伯》：“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”，將樂(lè)與詩(shī)、禮并舉，“樂(lè)”完成了人的修養(yǎng)。《八佾 》：“子謂韶盡美矣，又盡善矣；謂武盡美矣，未盡善也”，將樂(lè)之美、善兩分，對(duì)樂(lè)的道德標(biāo)準(zhǔn)（“善”）予以高度的重視。從樂(lè)教的角度看，則孔子不僅看到樂(lè)能提高人的修養(yǎng)，而且認(rèn)為樂(lè)本身還含有道德的成分。這些奠定了傳統(tǒng)樂(lè)教的基礎(chǔ)。及至《樂(lè)記》，更對(duì)樂(lè)教有明確的表述：“樂(lè)者，通倫理者也”，“治世之音安以樂(lè)”“亡國(guó)之音哀以思”，“審樂(lè)以知政，而治道備矣”，并歸結(jié)到“移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)”，樂(lè)直接為教化服務(wù)。

“《樂(lè)記》是我國(guó)古代第一部專門論述音樂(lè)問(wèn)題的著作”［1］340，其樂(lè)教思想可看作傳統(tǒng)樂(lè)教的代表。嵇康的《聲無(wú)哀樂(lè)論》便是針對(duì)《樂(lè)記》的基本思想而發(fā)，顯示出對(duì)傳統(tǒng)樂(lè)教的反叛。

《樂(lè)記·樂(lè)本篇》開(kāi)篇即言：“凡音之起，由人心生也。人心之動(dòng)，物使之然也。感于物而動(dòng)，故興于聲。聲相應(yīng)，故生變，變成方，謂之音。比音而樂(lè)之，及干戚羽旄，謂之樂(lè)?！睒?lè)乃“物”動(dòng)“心”感之結(jié)果?！堵暉o(wú)哀樂(lè)論》則認(rèn)為：“夫天地合德，萬(wàn)物資生，寒暑代往，五行以成，章為五色，發(fā)為五音。音聲之作，其猶臭味在于天地之間”，樂(lè)乃客觀存在之物，和人相對(duì)待而存在。對(duì)“樂(lè)”之根源作了神秘性的解答，其實(shí)是回避了問(wèn)題。

“樂(lè)”之根源不同，導(dǎo)致“樂(lè)”之內(nèi)涵有異。在《樂(lè)記》中，“音樂(lè)藝術(shù)被看作聲、音、樂(lè)三者的統(tǒng)一”［1］350，“樂(lè)”中包含著“聲”和“音”，它是音、詩(shī)、舞三者和諧地結(jié)合起來(lái)的綜合性藝術(shù)?！堵暉o(wú)哀樂(lè)論》則改變了“樂(lè)”的內(nèi)涵：“夫五色有好丑，五音有善惡，此物之自然也”，“樂(lè)”不再是一種綜合性藝術(shù)，它只是樂(lè)器發(fā)出的聲音，和自然之聲并無(wú)質(zhì)的不同（聲音只有好聽(tīng)、難聽(tīng)之分）。這就抽去了《樂(lè)記》中“樂(lè)”所含有的詩(shī)、舞成分，“樂(lè)”由此也就失去了內(nèi)容，只剩下形式。純形式的“樂(lè)”，“亦即純音樂(lè)，是不能直接表現(xiàn)道德內(nèi)容、倫理內(nèi)容、政治內(nèi)容的，和人的思想觀念、感情傾向也沒(méi)有必然的聯(lián)系。”［2］184

“樂(lè)”只是形式，而無(wú)內(nèi)容，就進(jìn)一步觸及“聲無(wú)哀樂(lè)”的核心。在嵇康看來(lái)，“聲音自當(dāng)以善惡為主，則無(wú)關(guān)于哀樂(lè)；哀樂(lè)自當(dāng)以情感而后發(fā)，則無(wú)系于聲音”。所謂善惡，是指樂(lè)曲的聲音和諧不和諧的問(wèn)題，以及欣賞者對(duì)樂(lè)曲的反映，即樂(lè)曲好聽(tīng)不好聽(tīng)的問(wèn)題，它們都與愛(ài)憎哀樂(lè)無(wú)關(guān)?！靶闹c聲，明為二物”，音樂(lè)只有藝術(shù)上的好壞，而無(wú)法就其思想內(nèi)容進(jìn)行評(píng)價(jià)。［3］9既然如此，音樂(lè)就只是音樂(lè)，而沒(méi)有“治世之音”“亂世之音”的區(qū)分。以此為基點(diǎn)，嵇康在多方面表現(xiàn)出對(duì)傳統(tǒng)樂(lè)教的背離。首先，《聲無(wú)哀樂(lè)論》從自然的角度來(lái)論“樂(lè)”，和傳統(tǒng)樂(lè)教從社會(huì)角度論“樂(lè)”不同。《樂(lè)記》將五音和人倫比附：“樂(lè)者，通倫理者也”；并認(rèn)為一定的樂(lè)調(diào)和一定的人事對(duì)應(yīng)：“宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物”。《聲無(wú)哀樂(lè)論》則以淚比樂(lè)，指出：“必不言樂(lè)淚甜而喪淚苦”，故可知聲無(wú)哀樂(lè)?！皹?lè)”只是一自然物而已：“聲音之體，盡于舒疾，情之應(yīng)聲，亦止于躁靜耳。”樂(lè)乃自然之音，同樣的聲音可引起不同的情感：“夫會(huì)賓宴堂，酒酣奏琴，或欣然而歡，或慘然而泣，非進(jìn)哀于彼，尊樂(lè)于此也。其音無(wú)變于昔，而歡感并用，斯非‘吹萬(wàn)不同’耶？”“吹萬(wàn)不同”語(yǔ)見(jiàn)《莊子·齊物論》對(duì)“天籟”的解釋：“夫吹萬(wàn)不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰(shuí)耶？”音樂(lè)和哀樂(lè)之情，一如自然之風(fēng)和眾竅之自鳴，二者不能等同。其次，傳統(tǒng)樂(lè)教從“樂(lè)”之社會(huì)功用出發(fā)，推崇雅樂(lè)，貶抑鄭聲?！墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂(lè)則韶舞。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆?！薄稑?lè)記》：“《大章》，章之也?！断坛亍?，備矣?！渡亍罚^也?！断摹?，大也?！薄班嵭l(wèi)之音，亂世之音也，比于慢矣。桑間濮上之音，亡國(guó)之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也?！薄堵暉o(wú)哀樂(lè)論》則認(rèn)為，從音樂(lè)本身來(lái)說(shuō)，“鄭聲”是音聲和諧配合的結(jié)果，它和任何音樂(lè)一樣，也不體現(xiàn)某種感情或觀念，它只是一種美妙的音樂(lè)而已。故曰“若夫鄭聲，是音聲之至妙?！痹俅?，傳統(tǒng)樂(lè)教強(qiáng)調(diào)樂(lè)教之效果?！盾髯印?lè)論》：“夫聲樂(lè)之入人也深，其化人也速，故先王謹(jǐn)為之文。樂(lè)中平則民和而不流。樂(lè)肅壯則民齊而不亂。”《樂(lè)記》：“是故，樂(lè)在宗廟之中，君臣上下同聽(tīng)之，則莫不和敬；在族長(zhǎng)鄉(xiāng)里之中，長(zhǎng)幼同聽(tīng)之，則莫不和順；在閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽(tīng)之，則莫不和親。故樂(lè)者，審一以定和，比物以飾節(jié)，節(jié)奏合以成文，所以合和父子君臣，附親萬(wàn)民也?！薄堵暉o(wú)哀樂(lè)論》則重視奏樂(lè)在人身上所起的作用。雖然聲音本身沒(méi)有哀樂(lè)，但這“并沒(méi)有根本否定音樂(lè)與感情之間的聯(lián)系，沒(méi)有否定音樂(lè)對(duì)人的情緒有作用?！保?］185音樂(lè)的功用主要是對(duì)欣賞者的情緒產(chǎn)生影響：“以聲音有大小，故動(dòng)人有猛靜也?！甭暋敖砸詥?、復(fù)、高、埤、善、惡為體，而人情以躁、靜、專、散為應(yīng)?！憋档闹埸c(diǎn)不在“樂(lè)”的教化上，而在“樂(lè)”本身的特性上。從他在《琴賦》中對(duì)琴曲的評(píng)價(jià)可見(jiàn)之。他所肯定的琴曲分為兩類，“第一類是富于‘自然’美感，情深意切，使人聽(tīng)了就心神安定煩悶消除的”［3］68，第二類是民間謠曲俗樂(lè)，卻“亦有可觀者焉”。顯然，嵇康肯定這兩類琴曲，都不是因?yàn)樗鼈冇兄诮袒?/p>

《聲無(wú)哀樂(lè)論》對(duì)傳統(tǒng)樂(lè)教的背離，還表現(xiàn)在針貶時(shí)弊上。

傳統(tǒng)樂(lè)教沿續(xù)到西漢的董仲舒和東漢的班固，有了進(jìn)一步發(fā)展。董仲舒在《春秋繁露》中，從其“天人感應(yīng)”的思想體系出發(fā)，認(rèn)為音樂(lè)也要“應(yīng)天”“順人”。在《舉賢良對(duì)策》中，更明確強(qiáng)調(diào)了樂(lè)對(duì)于教化的重大作用：“圣王已沒(méi)，而子孫長(zhǎng)久安寧數(shù)百歲，此皆禮樂(lè)教化之功也。”班固不但在《漢書·禮樂(lè)志》中繼承董仲舒的觀點(diǎn)，還在《白虎通·禮樂(lè)篇》中通過(guò)對(duì)“歷代先王之樂(lè)”、“王者有六樂(lè)”、“四夷之樂(lè)”等問(wèn)題的論述，反復(fù)闡述哪種音樂(lè)都有“具體”內(nèi)容、“具體”意義的觀點(diǎn)?！栋谆⑼ā肥菨h章帝劉炟在白虎觀召開(kāi)經(jīng)學(xué)討論會(huì)的結(jié)果，該書觀點(diǎn)自然是反映統(tǒng)治者的思想。對(duì)“樂(lè)”的闡發(fā)也是為統(tǒng)治服務(wù)的。［3］7－8此外，從《春秋繁露》到《白虎通》還貫串著神學(xué)化的思想主調(diào)。兩漢興讖緯學(xué)，“漢光武帝‘宣布圖讖于天下’，它包含著極其濃厚而又強(qiáng)烈的天人感應(yīng)色彩……于此，‘儒者爭(zhēng)學(xué)圖緯，兼復(fù)附以妖言’。”［4］32這樣，“樂(lè)”便可以從表現(xiàn)一定思想感情的音樂(lè)，還原為各種簡(jiǎn)單的聲音，和占卦起相似的作用，所以有“葛廬聞牛鳴，知其三生為牲；師曠吹律，知南風(fēng)不競(jìng)，楚師必?cái)?；羊舌母?tīng)聞兒啼，而知其喪家”的論斷出現(xiàn)。就在這種音樂(lè)幾乎等同于政治甚至占卦讖緯的氣氛中，嵇康提出了“聲無(wú)哀樂(lè)”論，力圖擺脫傳統(tǒng)樂(lè)教的束縛，振聾發(fā)聵，石破天驚，具有明顯的針貶作用和反抗精神。

二

《聲無(wú)哀樂(lè)論》中的有些觀點(diǎn)看似和傳統(tǒng)樂(lè)教的觀點(diǎn)相似，但實(shí)質(zhì)有異。略舉幾點(diǎn)以明之。

其一，在第一次辯難時(shí)，“主人”即說(shuō)：“然聲音和比，感人之最深者，勞者歌其事，樂(lè)者舞其功”，這和《樂(lè)記》“感于物而后動(dòng)”的思想如出一轍。但“主人”緊接著說(shuō)：“夫內(nèi)有悲痛之心，則激哀切之言，言比成詩(shī)，聲比成音”，指出大凡內(nèi)心的悲痛之情，會(huì)激發(fā)出哀切的語(yǔ)言，語(yǔ)言組織成詩(shī)篇，聲音組織成音樂(lè)。這將詩(shī)和樂(lè)明確分開(kāi)。整篇《聲無(wú)哀樂(lè)論》都是將“樂(lè)”視作自然之音，而抽去了詩(shī)、舞的因素①在“然聲音和比，感人之最深者”上有“今用均同之情，而發(fā)萬(wàn)殊之聲，斯非音聲之無(wú)常哉？”且在下文的多次辯難中，“主人”講的“聲”僅指純粹的聲音，如批把、箏、笛、琴瑟等發(fā)出的聲音而已。在最后一次辯難時(shí)，“主人”有“和心足于內(nèi)，和氣見(jiàn)于外，故歌以敘志，舞以宣情，然后文之以采章，照之以風(fēng)雅，播之以八音，感之以太和，導(dǎo)其神氣，養(yǎng)而就之，迎其性情，致而明之，使心與理相順，氣與聲相應(yīng)，合乎會(huì)通，以濟(jì)其美”之言，明確將歌、舞、音（即音樂(lè)）三者區(qū)分開(kāi)來(lái)。。［9］因此，“勞者歌其事，樂(lè)者舞其功”之“歌”“舞”都并非“樂(lè)”?！皹?lè)”乃“聲音和比”而成。

其二，《聲無(wú)哀樂(lè)論》從音樂(lè)的自然屬性出發(fā)，指出聲音是一種氣之流動(dòng)的結(jié)果，聲音之美即在其“自然之和”。這實(shí)際上吸收了傳統(tǒng)樂(lè)教中“大樂(lè)與天地同和”的思想。但也僅此而已?！稑?lè)記》指出“大樂(lè)與天地同和”，是為“和樂(lè)”的教化功用服務(wù)的：“和，故百物不失”，“如此，則四海之內(nèi)，合敬同愛(ài)矣”?！堵暉o(wú)哀樂(lè)論》則認(rèn)為，音樂(lè)的和諧與否，只決定其善惡，并無(wú)其它用處?！爸劣趷?ài)與不愛(ài)，人情之變，統(tǒng)物之理，唯止于此，然皆無(wú)豫于內(nèi)，待物而成耳?！蓖瑫r(shí)，“以平和為體”的音樂(lè)，也不是一般儒家典籍中的“雅正之聲”，而與“聲音之至妙”的“妙曲”相近［3］65?！昂汀敝皇且魳?lè)本身旋律之和諧，并無(wú)社會(huì)功用。進(jìn)一步言之，“和心足于內(nèi)”，“和”乃道家“無(wú)為之治”之“至和”［3］54，并非傳統(tǒng)樂(lè)教之“和”。

其三，傳統(tǒng)樂(lè)教要求“中節(jié)”的音樂(lè)。《爾雅》：“和樂(lè)謂之節(jié)”?！稑?lè)記》：“是故先王之制禮樂(lè)，人為之節(jié)”。《聲無(wú)哀樂(lè)論》也提出“樂(lè)而不淫”。但二者并不完全等同。嵇康從“妙音感人，猶美色惑志。耽槃荒酒，易以喪業(yè)，自非至人，孰能御之？”的前提出發(fā)，指出：“先王恐天下流而不反，故具其八音，不瀆其聲，絕其大和，不窮其變，捐窈窕之聲，使樂(lè)而不淫，猶大羹不和，不極芍藥之味也?！笔ト藚^(qū)分“八音”，“是為了使人心志平和，以達(dá)到虛靜無(wú)為，而合乎自然之道。”［2］181并非傳統(tǒng)樂(lè)教之“節(jié)”要求人遵守社會(huì)之禮法。

其四，《聲無(wú)哀樂(lè)論》中提到了“古之王者”“先王”“圣人”。參之《琴賦》，還提到“軒轅”和“君子”。但它們所提到的“圣人”“先王”未必便是儒家心目中的“圣人”“先王”，例證之一便是“軒轅”（黃帝）在漢以后的黃老學(xué)派那里已從“三皇”之一而變?yōu)榈兰业淖鎺煛Ｖ劣凇熬印?，《?lè)記》：“惟君子為能知樂(lè)”，《論語(yǔ)·雍也》：“文質(zhì)彬彬，然后君子”，“君子”都有統(tǒng)治者的含義在。而漢以后的“君子”顯然已有不同的含義，它不再與統(tǒng)治者有必然關(guān)系，更多的是指品行高潔的人，而這些品行高潔之士之所以“高潔”，主要在于他們不是無(wú)條件地迎合統(tǒng)治者［3］63。

最后，《聲無(wú)哀樂(lè)論》指出音樂(lè)有“移風(fēng)易俗”之作用。但這種作用并非人為的結(jié)果：“若以往，則萬(wàn)國(guó)同風(fēng)，芳榮濟(jì)茂，馥如秋蘭，不期而信，不謀而成，穆然相愛(ài)，猶舒錦布彩，燦炳可觀也。大道之隆，莫盛于茲，太平之業(yè)，莫顯于此，故曰‘移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)’。”這種“移風(fēng)易俗”是順乎自然而不爭(zhēng)的結(jié)果。“至八音會(huì)諧，人之所悅，亦總謂之樂(lè)，然風(fēng)俗移易，本不在此也?！薄鞍艘魰?huì)諧”的音樂(lè)無(wú)關(guān)于“移風(fēng)易俗”?！叭伺c理相順，氣與聲相應(yīng)”，內(nèi)心與物理、氣貌與聲音和諧統(tǒng)一，方可“移風(fēng)易俗”。因此，“移風(fēng)易俗”其實(shí)是“心”作用的結(jié)果，而非“聲”作用的結(jié)果。這和傳統(tǒng)樂(lè)教認(rèn)為“樂(lè)”本身即有教化之功有根本區(qū)別。

三

《聲無(wú)哀樂(lè)論》對(duì)傳統(tǒng)樂(lè)教的背離，其根源在于嵇康偏愛(ài)玄學(xué)而背離傳統(tǒng)的儒家思想。嵇康是天下聞名的“竹林七賢”之一，“竹林七賢”喜好老莊、談玄論道，給世人的印象是遠(yuǎn)離政治、與世無(wú)爭(zhēng)，以詩(shī)酒相交、以玄談相辯，儒家的積極事功讓位于瀟灑的清談玄思。司馬氏掌權(quán)之后，“竹林七賢”在政治態(tài)度上有所分化，山濤等人入朝為官，阮籍也采取手段與司馬氏周旋，唯有嵇康采取堅(jiān)決不合作的態(tài)度，始終一副飄然出塵的姿態(tài)。玄學(xué)的濡染使他的《聲無(wú)哀樂(lè)論》中充滿思辨色彩，剛烈的性格使《聲無(wú)哀樂(lè)論》立場(chǎng)鮮明，與儒家的傳統(tǒng)樂(lè)教針鋒相對(duì)。

玄學(xué)的顯著特色是其濃烈的思辨色彩。三國(guó)時(shí)王弼在《周易略例·明象》中指出：“言者，所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在魚，得魚而忘筌也?！毖浴⑾?、意表面上看似水乳交融、不可分割，但實(shí)際上是有區(qū)別的三個(gè)東西：“言者，象之蹄也；象者，意之筌也?！鳖愃频乃急尕灤堵暉o(wú)哀樂(lè)論》始終，且層層推進(jìn)。首先，《聲無(wú)哀樂(lè)論》對(duì)“聲”與“心”的關(guān)系的論述，與玄學(xué)對(duì)言、象、意的認(rèn)識(shí)有內(nèi)在一致性?！奥暋薄靶摹笨此朴嘘P(guān)系，如秦客所言：“心應(yīng)感而動(dòng)，聲從變而發(fā)；心有盛衰，聲亦降殺”，但在嵇康看來(lái)，這只是表象，實(shí)際上心與聲并無(wú)必然關(guān)系，“聲之與心，殊涂異軌，不相經(jīng)緯”：“聲音以平和為體，而感物無(wú)常；心志以所俟為主，應(yīng)感而發(fā)?！逼浯?，情由心生，既然“心之與聲，明為二物”，由心而生之“情”與由聲而來(lái)之“曲”亦無(wú)必然關(guān)聯(lián)?！叭饲楦杏诎?lè)，哀樂(lè)各有多少”，但人情之哀樂(lè)與樂(lè)曲的聲音是兩回事，因?yàn)閱渭兊摹奥曇糁w，盡于舒疾”，“曲變雖眾，亦大同于和”，聲音樂(lè)曲雖然千變?nèi)f化，但最終指向“躁靜”：“若言平和……則無(wú)所先發(fā)，終得躁靜”；相比之下，人情之哀樂(lè)乃是“各其所解，則發(fā)其所懷”的結(jié)果，一旦有哀樂(lè)，就打破了聲音自身的平和而形之于人情，從而不再是聲音：“不可見(jiàn)聲有躁靜之應(yīng)，因謂哀樂(lè)皆由聲音也?！痹俅?，既然哀樂(lè)之情與樂(lè)曲之聲音無(wú)關(guān)，所謂的“移風(fēng)易俗”也就與聲音無(wú)關(guān)：“夫音聲和比，人情所不能已者也”，因此，儒家所謂的“治世之音”、“亡國(guó)之音”均是將人情和聲音相混淆的結(jié)果，儒家所謂的樂(lè)教自然也值得懷疑。

玄學(xué)思想的一個(gè)重要來(lái)源是老莊思想，所謂“玄”，即取自老子《道德經(jīng)》開(kāi)篇所說(shuō)的“玄之又玄，眾妙之門”，上文所說(shuō)的言、象、意三者之間的關(guān)系，即來(lái)源于《莊子·外物》所說(shuō)“言者所以在意，得意而忘言”之類的話。嵇康深受老莊影響，以致于在魏晉名士中，他都以“好言老莊，而尚奇任俠”著稱。當(dāng)然，玄學(xué)并非完全與儒學(xué)隔絕，玄學(xué)家信奉道家思想，卻從儒家經(jīng)典中尋找“自己立言的典據(jù)與問(wèn)題的合理性”［5］320，因而與儒學(xué)也就有千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。但在主要取向上，二者的差異很明顯：儒學(xué)“關(guān)注處理現(xiàn)世實(shí)際問(wèn)題的倫理、道德與政治”［5］319，玄學(xué)則關(guān)注這些現(xiàn)世實(shí)際存在的“規(guī)則與秩序得以成立的依據(jù)”［5］322，顯然，前者是人為的結(jié)果，是“名教”，后者是對(duì)“道”的追尋，是“自然”?！霸矫潭巫匀弧笔侵T多玄學(xué)家的信條，更是嵇康獨(dú)立特行的處世標(biāo)簽。

正是玄學(xué)與儒學(xué)的這種特殊關(guān)系，導(dǎo)致《聲無(wú)哀樂(lè)論》中不時(shí)出現(xiàn)儒家樂(lè)教思想的痕跡，甚至由于儒家思想的影響導(dǎo)致前后矛盾的現(xiàn)象。《聲無(wú)哀樂(lè)論》的“主人”在辯難時(shí)，經(jīng)常復(fù)述儒家采詩(shī)觀風(fēng)使聲與政通的制度，如：第一次辯難時(shí)說(shuō)“哀不至傷，樂(lè)不至淫”；第二次辯難時(shí)說(shuō)：“風(fēng)俗之盛衰，皆可象之于聲音”；第三次辯難時(shí)說(shuō)：“知南風(fēng)之盛衰”，等等，雖然這些儒家樂(lè)教觀是“主人”抨擊的對(duì)象，但“主人”如數(shù)家珍般地將這些觀點(diǎn)羅列出來(lái)，正反映了這些觀點(diǎn)在“主人”腦海中的印象之深。由于儒家思想的影響，《聲無(wú)哀樂(lè)論》中也有矛盾之處，主要表現(xiàn)在“主人”對(duì)待鄭聲的態(tài)度上。最后一次辯難時(shí)，他一方面稱“若夫鄭聲，是音聲之至妙”，按照前幾次辯難時(shí)“主人”對(duì)“聲”的理解，“至妙”之聲，乃“挹眾聲之美，會(huì)五音之和”，按照“聲無(wú)哀樂(lè)”的觀點(diǎn)，這種聲音是動(dòng)聽(tīng)的聲音，是“五音有善惡”之“善”音。但緊接著他又說(shuō)：“妙音感人，猶美色惑志”，又很自然地回到傳統(tǒng)的儒家樂(lè)教的老路。

總體而言，嵇康“聲無(wú)哀樂(lè)”的思想，從根本上背離了傳統(tǒng)的儒家樂(lè)教，與其在司馬氏掌權(quán)時(shí)代所采取的“越名教而任自然”的人生態(tài)度相契合，“其導(dǎo)源于老莊并與儒家有所結(jié)合的虛誕而超現(xiàn)實(shí)的清談思想”［3］4，使“聲無(wú)哀樂(lè)”論成為“建立在玄學(xué)本體論與方法論基礎(chǔ)上的一種音樂(lè)美學(xué)思想”［2］184，在中國(guó)音樂(lè)美學(xué)史乃至音樂(lè)史中的地位都非常突出。

［1］李澤厚，劉綱紀(jì).中國(guó)美學(xué)史（第一卷）［M］.北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1984.

［2］張少康，劉三富.中國(guó)文學(xué)理論批評(píng)發(fā)展史（上）［M］.北京：北京大學(xué)出版社，1995.

［3］嵇康·聲無(wú)哀樂(lè)論［M］.吉聯(lián)抗，譯注.北京：人民音樂(lè)出版社，1982.

［4］吳功正.六朝美學(xué)史［M］.南京：江蘇美術(shù)出版社，1994.

［5］葛兆光.中國(guó)思想史（第一卷）［M］.上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2001.