對哲學闡釋學之于翻譯研究的再思考

郝巧亞

摘要：哲學闡釋學在翻譯領(lǐng)域得到了廣泛的應(yīng)用，翻譯研究多從伽達默爾所提出的“歷史的理解”“視域融合”和“歷史效果”來分析和解釋翻譯現(xiàn)象。但是在充分肯定其對翻譯研究啟迪的同時，也需要對其可能產(chǎn)生的問題進行思考。本文將針對其三原則在翻譯領(lǐng)域的應(yīng)用中可能出現(xiàn)的問題進行挖掘，即歷史的理解帶來意義未定、視域融合帶來的文化過濾和效果歷史帶來的譯者主體性等。

關(guān)鍵詞：闡釋學；歷史的理解；視域融合；效果歷史；翻譯研究

伽達默爾其著作《真理與方法》中提出了 “歷史的理解性”、“視域融合”和“效果歷史”闡釋學三大哲學理論原則。近年來，伽達默爾的哲學闡釋學被廣泛應(yīng)用于翻譯研究，在給我們提供翻譯新視角的同時，也帶來了一些弊端，本文將針對伽達默爾提出的三大理論原則，對哲學闡釋學被應(yīng)用于翻譯研究過程中可能產(chǎn)生的問題進行探討。

一、歷史的理解與意義未定

海德格爾指出：“理解有它不可缺少的前提， 這個前提就是理解的前結(jié)構(gòu)或前理解，即主體理解文本前已有的價值觀念、經(jīng)驗、知識、思維、方式等?！保℉eidegger 2004：68）伽達默爾將海德格爾的這種前理解稱之為“偏見”，并認為 “偏見”未必就是不合理的和錯誤的，實際上，我的存在的歷史性產(chǎn)生著偏見，偏見實實在在地構(gòu)成了我的全部體驗?zāi)芰Φ淖畛踔苯有浴２徽撌呛５赂駹柼岢龅摹扒袄斫狻?，還是伽達默爾提出的“偏見”，都揭示了闡釋者在理解時并不是頭腦空白，而是帶著自身固有的意識參與到原文本中去，這種意識是受到歷史文化傳統(tǒng)等因素影響，并存在個體差異的。歷史的理解是多元化的，人也是歷史的存在，由于闡釋者不同的“偏見”，文本意義開始開放，從而促進了對文本意義的全方位挖掘。然而，“偏見”和文本意義的開放性也導致了一些問題：

首先，伽達默爾肯定了“偏見”存在的合理性，認為“偏見”是一種積極的因素，并且是彰顯個人創(chuàng)造力的源泉。伽達默爾對“偏見”的肯定使我們認識到了“誤讀”的價值，不會對“誤讀”一味地否定和責難。但是，這也容易把我們引向另一個極端：既然“偏見”是合理的，那么在翻譯的過程中，就可以任意地受“偏見”的牽引從而塑造自己對文本的解讀？

應(yīng)當對譯者帶有“偏見”的翻譯給予肯定還是否定？伽達默爾的“歷史的理解性”只能解釋差異理解產(chǎn)生的原因，卻不能被當作翻譯原則和翻譯標準來指導和評判實踐。其次，按照闡釋學的觀點，作者的本意是不存在的，應(yīng)該追求文本的意義，而文本的意義是開放性的，譯者可以對文本進行多元化理解。文本意義的多元化理解促進了文本內(nèi)容的挖掘，但是卻導致了翻譯標準的錯亂。譯者在翻譯的過程中，應(yīng)該不顧及作者的本意而只按自己對文本的理解進行翻譯嗎？經(jīng)典作品之所以成為經(jīng)典，正是因為作者賦予了其獨特的靈魂。沒有盡量揣摩“作者的本意”這一客觀目標，完全拋開“作者”，翻譯就會變成無的放矢，陷入意義不定的困境，將會給譯者的翻譯實踐帶來困擾。

二、視域融合與文化彰顯

伽達默爾認為，“視域其實就是活動于其中并且與我們一起活動的東西。視域?qū)τ诨顒拥娜藖碚f是變化的?！保ㄙみ_默爾2004： 393）。從哲學的角度來說，翻譯就是在“跨文化的歷史語境當中，具有前理解歷史性的譯者使自己的視域與源語文本發(fā)生交融，形成新的視域，并用侵潤著目的語文化的語言符號將新視域重新固定下來形成新文本的過程?！保ㄙみ_默爾 1989： 269）理解一種傳統(tǒng)需要一種歷史視域，源語文本具有其獨特的視域，而譯者通過自身置入一定的歷史處境中來獲得這種視域，但是在自身置入之前，譯者受當時文化氛圍的影響已經(jīng)擁有一種視域，也就是其原初視域。當譯者接觸源語文本時，譯者的原初視域與源語文本的視域就已經(jīng)開始了融合，譯者帶著其自身的“偏見”對原語文本進行理解，在理解的過程中，譯者的原初視域與源語文本的視域，由于其本身的差異性，不斷地碰撞、吸收，最后進行融合?！耙曈蛉诤稀背晒Φ亟忉屃俗g者在理解原文的過程中自身視域與原文視域的互動過程，但是還存在以下問題：

首先，就“視域融合”其互動過程來看，譯者在翻譯過程中應(yīng)該使自身的視域與文本視域，進行多大程度的融合？是自身的視域為主導，文本的視域為主導，還是兩者融合的比例是個未定數(shù)？譯者視域與原文視域是如何協(xié)調(diào)好二者的差異進行融合的？就“視域融合”的評判來說，什么程度的融合才是最優(yōu)化的“視域融合”？哲學闡釋學提出了“視域融合”這一概念，但是并沒有對“視域融合”的具體過程和最優(yōu)的“視域融合”進行進一步探討。其次，由于歷史時空的差異，譯者的視域與文本的視域并不一致，視域的融合不是一個視域取代另一個視域的過程，而是兩者排斥與碰撞，在差異基礎(chǔ)上進行的融合。在這種情況下，譯者很容易在翻譯的過程中，對原語文化進行篩選與過濾來適應(yīng)本土文化，從而造成異域文化的流失。在當今社會，站在原語國家的角度，彰顯本民族文化的特色，保持自身的文化身份，是大家喜聞樂見的。同樣，站在目的語國家的角度，由于信息的快速傳遞，受眾的視野也大大打開，也更傾向于去了解異域文化，了解外面的世界。由此來說，視域融合過程中可能的譯者所操縱的文化過濾行為，從某種程度上來說，是不受期待的，值得進一步探究和深思。

三、效果歷史與譯者主體

伽達默爾認為，“真正的歷史對象根本就不是對象，而是自己和他者的統(tǒng)一體，或一種關(guān)系，在這種關(guān)系中同時存在著歷史的實在和歷史理解的實在。一種名副其實的詮釋學必須在理解本身中顯示歷史的實在性。因此我就把所需要的這樣一種東西稱之為‘效果歷史?！保ㄙみ_默爾2004：387）人是歷史的存在，本身就包含對歷史的理解，理解也是歷史性的，理解對象也是歷史的存在，文本的意義是在與理解者不斷的互動中產(chǎn)生的， 由此理解主體（闡釋者）和理解客體（文本）互動的歷史就可以稱作效果歷史。效果歷史說將譯者擺到與文本相平等的地位上來，將譯者從原文仆從的位置上解放出來，為譯者正名，充分肯定了譯者的主體性。

然而一旦有人因為效果歷史的原則過度夸大譯者的主體性，出現(xiàn)矯枉過正的情況，這就違反并誤解了伽達默爾提出這一原則的本質(zhì)初衷。隨著文本的終極意義被消解，文本向闡釋者開放，并呈現(xiàn)出多元化趨勢。不同的譯者由于受到自身“偏見”的影響，自身都有一定的歷史局限性，而文本意義的客觀有效性被擱置，譯者所追尋的譯文有效性也失去了評判的標準，在翻譯的過程中就會失去方向。因此一旦張揚和夸大譯者的主體性，促使譯者在翻譯的過程中隨意地胡譯亂譯，翻譯實踐就會陷入一片混亂，失去可操作性。因此，如何正確合理地擺正譯者的位置，譯者的主觀能動性和創(chuàng)造性應(yīng)該在多大程度上可以進行發(fā)揮，需要我們進一步分析和探索。

四、結(jié)語

本文并非旨在一味地批判伽達默爾提出的三大哲學闡釋學原則，因為其對翻譯研究所作出的貢獻是有目共睹的。而且在某種程度上，翻譯理論的研究雖然不一定能直接地指導翻譯實踐，但是卻可以啟發(fā)我們的思維，這也是意義重大的。本文對伽達默爾提出的三大原則進行分析，并思考了這三大原則被應(yīng)用于翻譯過程中可能出現(xiàn)的隱患和還需要進一步探討的問題，希望能給相關(guān)研究者一定的啟迪與思考，從而促進闡釋學在翻譯領(lǐng)域的應(yīng)用研究。

參考文獻：

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[3]Gadamer， H.G. Truth and Method. New York： The Continum Publishing Co.， 1975.

[4] Gadamer， H.G. Truth and Method. Trans. Garrett， B. and John， C. London： Sheed & Ward Ltd， 1989.