人之初性本善還是性本惡

○鄧加榮

人生之初，其性本善還是本惡之爭，是我國古代最早、影響最大、最深遠的一次學術思想大論戰(zhàn)。不論是其辯論的形式還是內涵，都不亞于甚至可以說是勝于古希臘蘇格拉底、柏拉圖、伊壁鳩魯等人的關于人神命題的論戰(zhàn)。稍有一點遺憾的是，這場論戰(zhàn)的結果，如同哥德巴赫猜想的命題一樣，也有如“先有雞還是先有蛋”之爭一樣，至今仍不能得出一個最終的結論。

這一論戰(zhàn)的雙方是孟軻和荀卿，都是弘揚孔門學說的巨擘。

為什么同一學派的人，會發(fā)生觀點如此鮮明對立的激烈論爭呢？原因就在于，儒家人的最基本事業(yè)是教書育人，是用仁義思想、禮樂規(guī)范來教化人們，認為通過他們的教化能夠使人向善避惡，做一個有思想、有志向、有道德、守規(guī)矩的人。這樣，他們就面臨著一個很實際的問題——人性的本源是怎樣。只有把這個問題弄清楚了，才能在原來的基礎上有針對性地施行教化，正因為如此，儒家才調動了全部力量，進行了這場持續(xù)時間最久的大論戰(zhàn)。

孟子首先提出人性本善觀

雖然，在孟子之前儒家之中也有過多次的論辯，但孟子是儒門的亞圣，他的言論自然是分量最重，影響力最深最廣的，因此他的性本善學說一提出，幾乎一下子就成了定論。與孟子挑起這場論戰(zhàn)的是與他的學生告子，也許就是在課堂上討論問題時進行的。

告子先講述了當時儒門中普遍存在的一種看法——人生之初其性本無善惡，猶如同水一般，你決定使它向東流，它就向東流，你決定使它向西流，它就向西流。孟子立即就水性來駁斥他說，水是有性的，那就是向低處流，讓它向東與向西，那是人為的結果。人性也是如此，它的生性本來就是善的。孟子立論的根據，就是“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。這四種人皆有之的心，就是仁義禮智，就是善和大善。所以說，人生下來就是性善的，善是人所固有的本質，不是由外部加工出來的。人之所以后來又有了惡行，那是因為其善的本性產生了流失。一切教化都使人返樸歸真，都是尋找與歸還于人之本性的自我。

50年之后的戰(zhàn)國后期出了另一位孔門大儒荀卿，是他與孟軻對立地論戰(zhàn)起來。荀子認為，人的本性不是善，而是惡。他的立論根據是：“目好色、耳好聲、口好味、心好利、骨體膚理好愉佚，是皆生于人之情性者也?！边@些惡不能讓它任意恣睢，才施以仁義禮樂的教化與陶冶。只有這樣，人的一切行為才皆有禮度；人有禮度，這也正是教化的結果。他舉例說，一根木材，要想使它直苗苗地成為可用之材，須用隱栝對它施行蒸烤矯正，然后才能取得；鈍的金屬器具也須要磨練，才能使其尖銳鋒利。如果人天生下來就是那么善，那還要教化工作做什么呢？“凡禮義者，是生于圣人之偽，非故生于人之性也。”禮義是生之于圣人的制作與教化，而不是生之于人之性。荀子把后天的這種教化工作，都稱之為“偽”，即人為的意思。他有力地批駁了孟子的因為流失才使性善變成了性惡的說法。你孟子所說的流失，不也是人為的過程嗎？如果按照你的邏輯，人生之初的目好色、口好味、心好利等惡性也是經過人為過程才有的了。他進一步闡明自己的觀點說：“凡性者，天之就也，不可學，不可事。禮義者，圣人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。不可學，不可事，而在人者，謂之性。人之所學而能，所事而成者，謂之偽?！?/p>

荀子人性本惡觀偏重邏輯性

客觀地說，荀子的說法恐怕比孟子說法邏輯性要更強一些，雖然它同孟子說法一樣，都沒能深究出人生之初性善、性惡之詳，都沒能夠破解出這個至今仍然兩懸的千古之謎。但是不管怎樣，性善、性惡這兩個鮮明對立的兩大營壘，便自此鮮明地樹立起來了。不過，荀子的說法雖比孟子能自圓其說一些，但由于思、孟學派一直被認為是儒家的正宗，所以荀子的論辯不管怎樣有理、有力，始終沒能動搖孟子性本善之說。因此，后來一直流傳到今的《三字經》，一開頭便說：“人之初，性本善。”

但是，性善學說的立論根據不足，論證的邏輯也不夠嚴密，這是現實的存在，因之，人們還是時不時地冒著非孔、非孟的名聲，對其提出質疑。先是有西漢時期的陸賈、劉向等人為其完善，幫助孟子寫出了些更為充足的理由來修補漏洞。陸賈說，人雖生性本善，但須輔以“察己”功能才步步向善。人能察己，所以受命者順，順之謂道；不能察己，善性就會流失。此亦即孟子所說的，“求則得之，舍則失之”。有人反駁陸賈的“察己”功能說，指出盜跖也能察出盜之為害，但他還是一個大盜；貪官也能察出貪之為害，但他還是一個貪官。因此，這個“察己”功能，無助于性本善的立論。

為皇家編纂諸子百家叢書的劉向，從另外一個方面來完善與補充。他首先將人生之初的性作了細化，說性情是個完整的東西，必當有性與情兩個方面。性為陰，在身內不向外發(fā)展；情為陽，與外物接觸并形之于外。孟子說人性善，是指其內在的、潛能的方面，故而說“惻隱之心，羞惡之心，人皆有之”。而談到情，它是外在的，是與外物接觸并行之于外的，因與外物接觸才有“造次、顛沛”的不善行為。有人反駁劉向的觀點說，難道人皆有之的惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心，就不與外物接觸，就不形之于外嗎？當然，這些心也是行之于外的，因此劉向之說也就不攻自破了。

漢代另一位大儒董仲舒一反常態(tài)，開始作折衷論與調和論，他說孟子與荀子的說法都對，各有其合理性的一面，因為“天之大經，一陰一陽；人之大經，一情一性。性生于陽，情生于陰（與劉向之說法相反）。陰氣鄙，陽氣仁。曰性善者，是見其陽也；謂惡者，是見其陰者也”。孟子見其陽，故曰性本善；荀子見其陰，故曰性本惡。有人駁斥他的折衷論說，既然陰陽、善惡并生于人的一體之內，那么，世上就沒有純善和純惡之人了嗎？看起來，董仲舒也如同世上所有的調和論者一樣，其結果總是費力不討好的。

人性本善惡俱有觀

在漢武帝時大力推行鹽鐵國營新政的公孫弘，則新起宏論，完全不同意孟、荀各執(zhí)一端的偏見，他著述十篇，大談人生之初就有性善與性惡之分。有的人生下來就是性善的。舉例而言，西周的先人后稷，孩提時候就以種五谷和樹木為戲，孔子也是童年之時就玩弄俎豆等供器，學作祭祀之禮。那是誰人教化的？無人。是他們天生就稟性為善的氣質所使。惡人也是如此，殷紂王從小就是暴戾異常，所以他的庶兄微子說：“我舊云孩子，王子不出。”意思是說，紂王小時候的惡劣行為，便是眾王子都做不出來的。

實際上，公孫弘的人生之初即有善惡的說法，也不是他的首創(chuàng)，早在孟、荀之前就有許多儒生秉持此說。孔門弟子密子賤、漆雕開和再傳弟子世碩，都有這種看法。特別是世碩，曾著有《世子》一書共21篇，專門闡述了這一命題?！稘h書·藝文志》中就有所記載，可惜后來此書遺失了，人們不知其詳。世碩認為，人生下來就有善惡兩種稟性，就像天地生下來就有陰陽二氣一樣。關鍵的問題在于養(yǎng)，如果你努力培養(yǎng)善的一面，養(yǎng)善之氣，你就會成為一個善人；反之，如果培養(yǎng)了惡的一面，養(yǎng)惡之氣，便成了惡人。

人生之初本無善惡觀

到了孟子之時，又有了與世碩等人截然對立的觀點——人生之初，本無善惡。在當時，這種觀點流傳得很普遍，所以，告子、孟季子、公都子等人都是秉持這一觀點與孟子論辯的。因為孟子是他們的老師，告子寫書時只是如實地記錄下來孟子闡明的觀點，但這并不等于說，他們便因此而放棄了自己的觀點。《孟子》中記載公都子找孟子再次論辯時，一開頭便說：“告子曰：‘性無善，無不善也！’”明顯得很，孟門弟子中間仍然有人一再地堅持著告子的觀點。

如此一來，我們便可以清楚地看到，從先秦到漢末，學者中間一直存在有四種極其對立而又互相包容的觀點——即性本善與性本惡，善惡皆有與善惡皆無。彼此之間，互相爭論不已，誰也說服不了誰。這時，又出了一位思辨能力極強的大哲學家王充。他是一個大儒，但又敢于向儒家一些觀點挑戰(zhàn)論戰(zhàn)。他在詳細地考察與論證了上述各家觀點和立論之后，又得出了一個似是折衷而又卓有創(chuàng)見的第五種觀點，即善惡“中人論”。

王充說，孟子說的人生性善，那是指“中人以上者”，即中等以上的人而言的；荀子說的人生性惡，那是指“中人以下者”，即中等以下的人而言的。至于一般的中等之人，像告子說的人生之初本無善惡也可以，像世碩和后來的公孫弘等人說的既有善又有惡也可以，關鍵在于培養(yǎng)，在于教化，也即是孔子所說的“性相近，習相遠也”。如果培養(yǎng)與教化得好，便成為一個善人；如果培養(yǎng)與教化不好，便成為一個惡人。至于那些中等以上的極善之人，則是天生就是性善的。中等以下的極惡之人，天生下來就是性惡，如同殷紂王和盜跖等人，其秉性難移，不可更改。王充最后還引了孔子的兩句話作為論證，孔子說：“惟上智與下愚不移”，“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也?！?/p>

王充的論證，看來似乎比千百年來一直在論辯不休的四種觀點，都更為全面一些，更貼近事理一些，當然，也還有許多不能自圓其說之處。所以，辯論來辯論去，他的第五種觀點也沒有樹立起來，還是孟子的性善學說一直被認為是正統。而到了南宗朱熹編纂《四書》時，將《孟子》與孔子的《論語》、曾參的《大學》、子思的《中庸》，并列為官修國定的天下儒生必讀的經書時，孟子的性善說便更是不可更移的了。

孟子的權威越來越高，自程、朱理學興起后，孟子非僅次于，而且有的地方可以說是大大超越了孔子。朱熹的老師程頤便說：“孟子有功于圣門，不可勝言。仲尼只說一個仁字，孟子開口便說仁義；仲尼只說一個志，孟子便說許多養(yǎng)氣出來?！钡词谷绱?，他的性本善觀點，也還是不能壓倒人們的認識和再認識，人們還是不斷地對性本善的觀點進行挑戰(zhàn)，對于余下的四種觀點，也還是有人不斷地在著作中和言論里加以重申和新議，而王充的第五種觀點，即“中人以上者”和“中人以下者”之說，雖然被認為是旁學雜收，但仍然為不少人所崇信，曹雪芹便是其中的一個。我們且看他在《紅樓夢》第二回中，嚴肅地描述了王充的這一觀點。

他在書中描述道：“天地生人，除大仁、大惡兩種，余者皆無大異。若大仁者，則應運而生；大惡者，則應劫而生。運生世治，劫生世危?！笕收撸拗翁煜?；大惡者，擾亂天下。清明靈秀，天地之正氣，仁者之所秉也；殘忍乖僻，天地之邪氣，惡者之所秉也?！嘀銡猓o所歸，遂為甘露，為和風，洽然溉及四海。彼殘忍乖僻之邪氣，不能蕩溢于光天化日之下，遂凝結充塞于深溝大壑之中?！?/p>

這不就如同王充的“中人以上者”與“中人以下者”之說——人天生就有大惡、大善的秉賦一樣嗎？

由此可見，人之性善、性惡的論辯，由春秋戰(zhàn)國到清代中葉，兩千多年來一直在爭在辯，一直也沒有能夠得出一個圓滿的結論來。就是到了今天，科學技術已如此發(fā)達，對于生命的認識已經達到相當高的程度，但對于這個問題若想認識得清清楚楚，彼此完全駁倒對方的觀點和論據，也還是相當不容易的。