孔瑜

摘 要：季札觀樂(lè)是《左傳·襄公二十九年》中重要的一段記載，在季札對(duì)《國(guó)風(fēng)》的評(píng)價(jià)中，獨(dú)對(duì)《鄭》、《陳》二國(guó)提出亡國(guó)的貶低之詞，要解釋這一現(xiàn)象，不能從《詩(shī)》的內(nèi)容著手，而應(yīng)從周代禮樂(lè)的音樂(lè)本身去理解。春秋時(shí)期，禮崩樂(lè)壞，各諸侯國(guó)清越悅耳，帶有娛樂(lè)功能的新樂(lè)興起，并且逐漸取代了重教化、聲濁重的雅樂(lè)，成為主流音樂(lè)。季札作為周代禮樂(lè)的擁護(hù)者，對(duì)于新聲為主的《鄭》樂(lè)等會(huì)做出相應(yīng)的評(píng)價(jià)也就可以理解了。

關(guān)鍵詞：季札；雅樂(lè)；鄭聲；周代禮樂(lè)

中圖分類號(hào)：I206.2 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1002-2589（2013）14-0219-02

季札觀樂(lè)在中國(guó)文學(xué)史上，特別是文學(xué)評(píng)論史上一直占有重要的地位。據(jù)《左傳·襄公二十九年》記載，春秋時(shí)期吳國(guó)公子季札訪問(wèn)魯國(guó)，欣賞了保存在魯國(guó)的周王室的樂(lè)舞，并且對(duì)其發(fā)表了一系列的評(píng)論。季札的這段評(píng)論，應(yīng)當(dāng)說(shuō)是我國(guó)先秦時(shí)期比較系統(tǒng)、經(jīng)典的文學(xué)藝術(shù)評(píng)論，先且不論這段文字的真?zhèn)?，就從這段文字本身來(lái)觀察，也有值得我們思考的地方。

季札觀周樂(lè)，分別對(duì)《周南》、《召南》、《邶》、《鄘》、《衛(wèi)》、《王》、《鄭》、《齊》、《豳》、《秦》、《魏》、《唐》、《陳》、《小雅》、《大雅》、《頌》做出評(píng)價(jià)。在對(duì)國(guó)風(fēng)這一部分的評(píng)論中，唯獨(dú)對(duì)鄭風(fēng)和陳風(fēng)是貶低的，原因何在？

一直以來(lái)，多數(shù)學(xué)者對(duì)這一問(wèn)題的解釋皆從《詩(shī)經(jīng)》的內(nèi)容著手，認(rèn)為《鄭風(fēng)》多寫(xiě)男女戀情，不合于禮教，尤其是儒家學(xué)者，對(duì)于鄭風(fēng)一直沒(méi)有好的評(píng)價(jià)，“淫溺之音”比比皆是。而對(duì)于《陳風(fēng)》，除了寫(xiě)男女愛(ài)情的詩(shī)歌外，還有諷刺國(guó)君放蕩淫亂的詩(shī)歌。《毛詩(shī)序》將陳風(fēng)中描寫(xiě)男女愛(ài)情的詩(shī)與諷刺國(guó)君荒淫的詩(shī)看作是同一性質(zhì)的，認(rèn)為由于國(guó)君的無(wú)道，造成了國(guó)家男女不正當(dāng)?shù)娘L(fēng)氣，后世的學(xué)者對(duì)其的批判也多是如此。然而對(duì)于這一問(wèn)題的解釋，不能從儒家的學(xué)說(shuō)入手，且不說(shuō)季札并非儒家學(xué)者，就是后世所傳的《詩(shī)經(jīng)》也是經(jīng)過(guò)孔子刪改之后形成的，與季札訪魯時(shí)所觀的詩(shī)樂(lè)或多或少有差別。何況，儒學(xué)經(jīng)過(guò)漢儒的改造之后，已與孔子愿意相悖，更不用說(shuō)，用儒家的那套理論來(lái)解釋季札的觀樂(lè)評(píng)論了。再者有部分學(xué)者直接批評(píng)季札評(píng)論的偏頗，甚至懷疑這段文字的真實(shí)性，用反封建的一套理論為愛(ài)情詩(shī)歌正名，但我們要注意的是，季札所處的年代還并沒(méi)有進(jìn)入完全意義上的封建社會(huì)，充其量只能說(shuō)是奴隸制社會(huì)沒(méi)落與封建社會(huì)早期相結(jié)合的社會(huì)形態(tài)。同時(shí)，季札所處偏僻的江南，其社會(huì)發(fā)展形態(tài)一般要比中原各國(guó)略晚一些，它的奴隸制的成分更多，又怎么能夠用反封建教條的論斷來(lái)解釋呢。

從季札觀樂(lè)的順序來(lái)看，與現(xiàn)存《詩(shī)經(jīng)》的編排體系是大致相同的。一直以來(lái)多數(shù)學(xué)者都認(rèn)為，季札評(píng)論的對(duì)象是與音樂(lè)相配的文辭，也就是《詩(shī)經(jīng)》，是對(duì)詩(shī)經(jīng)風(fēng)格的經(jīng)典論述。我們暫且認(rèn)為《詩(shī)經(jīng)》305首皆能合樂(lè)而歌，然而如果用這套理論來(lái)解釋前述的問(wèn)題，其實(shí)是說(shuō)不通的。因?yàn)榧驹脑u(píng)論與詩(shī)經(jīng)的內(nèi)容并不是完全符合。以《周南》、《召南》來(lái)說(shuō)，季札評(píng)論其“勤而不怨”，但是這組詩(shī)中卻有些棄婦的怨憤和反抗的《江有汜》；寫(xiě)小吏奔波操勞不平之憤的《小星》；諷刺貴族的《羔羊》，這些怨憤之言又該何解？

又如《王風(fēng)》，季札評(píng)論其“思而不懼”，但是自平王東遷之后，周王室日漸衰微，《王風(fēng)》中多有悲怨憂憤的情緒流露，如《黍離》“知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉！”透露出國(guó)之將亡的心酸與無(wú)奈。杜預(yù)為其解釋說(shuō)“猶有先王之遺風(fēng)，故不懼”，這是不合理的。春秋時(shí)期，禮崩樂(lè)壞，“禮樂(lè)征伐自諸侯出”，平王東遷至洛邑，東周已經(jīng)和諸侯國(guó)相似，所以遷居洛邑王城的詩(shī)稱為王風(fēng)，即王國(guó)的詩(shī)，同諸侯國(guó)的詩(shī)一樣了。這時(shí)的周王室早已不能號(hào)令諸侯，有時(shí)甚至要向諸侯乞食，這樣的狀況怎能不懼？

現(xiàn)在來(lái)看《鄭風(fēng)》，現(xiàn)存共21篇，其中寫(xiě)愛(ài)情婚姻的16篇。季札評(píng)論說(shuō)“美哉！其細(xì)已甚，民弗堪也。是其先亡乎？”如果依據(jù)楊伯峻先生的解釋“此論詩(shī)詞，所言多男女間瑣碎之事，有關(guān)政治極少”，“其細(xì)已甚”指的是詩(shī)中描寫(xiě)男女愛(ài)情太多太細(xì)，有關(guān)政治的詩(shī)歌太少，盡是男女間瑣碎的事情，所以人民不能忍受，國(guó)家就將先滅亡。這樣理解實(shí)在是說(shuō)不通?！多嶏L(fēng)》除了情詩(shī)之外，仍然有敬賢禮士的《緇衣》，有贊美正直官吏的《羔裘》。并且綜觀《詩(shī)經(jīng)》十五國(guó)風(fēng)，哪里沒(méi)有男女之間的愛(ài)情詩(shī)，《詩(shī)經(jīng)》首篇便是寫(xiě)男女戀歌的《關(guān)雎》。況且孔子曾有“食色，性也”之說(shuō)，即使是周代禮制之中，也從沒(méi)有否定愛(ài)情的說(shuō)法。因此這樣解釋也是不合理的。楊伯峻先生將“民弗堪也”解釋為“風(fēng)化如此，政情可見(jiàn)，故民不能忍受。”一個(gè)國(guó)家的風(fēng)氣對(duì)其治亂有極其重大的影響，于禮不合的東西太多，百姓受不了這樣的紛亂，這樣的國(guó)家就將先滅亡。但縱觀歷史，鄭國(guó)并非第一個(gè)滅亡的國(guó)家，而且當(dāng)時(shí)鄭國(guó)由子產(chǎn)為相，內(nèi)作溝洫于田，外結(jié)好于晉楚，使鄭國(guó)內(nèi)部得以安定生產(chǎn)，外交上免除危難，并能侵陳。即使鄭國(guó)連年遭受戰(zhàn)爭(zhēng)之苦，但是放眼望去，春秋時(shí)期，有幾個(gè)國(guó)家能置身諸侯戰(zhàn)亂之外，即使是地處江南的偏僻吳國(guó)，不也是連年的征伐，那里的百姓就能夠承受得了嗎？因此，以此來(lái)解釋季札對(duì)《鄭風(fēng)》的否定批判是說(shuō)不通的。

《陳風(fēng)》亦然。季札評(píng)論說(shuō)“國(guó)無(wú)主，其能久乎？”是國(guó)家沒(méi)有君主，還能夠長(zhǎng)久嗎？顯然易見(jiàn)，陳國(guó)不可能沒(méi)有國(guó)君，即使是有過(guò)楚莊王侵陳，陳成公在晉，國(guó)家有過(guò)短暫的無(wú)主時(shí)期，但是后來(lái)楚王還是歸還了陳國(guó)。而且，曹?chē)?guó)先于陳國(guó)滅亡，季札為什么不說(shuō)曹?chē)?guó)呢？有學(xué)者認(rèn)為《陳風(fēng)》反映了陳國(guó)國(guó)君淫亂不守禮儀，上行下效，社會(huì)混亂，有國(guó)君等于沒(méi)有，這樣的國(guó)家必不長(zhǎng)久。季札的評(píng)論，在看到陳地民歌揭示國(guó)君荒淫無(wú)恥這一事實(shí)上還是值得肯定的。所以與評(píng)論《鄭風(fēng)》不同，季札并沒(méi)有給予《陳風(fēng)》“美哉”的評(píng)價(jià)，直截了當(dāng)?shù)胤穸?。然而《陳風(fēng)》10篇中，只有《宛丘》《株林》分別諷刺幽公放蕩和靈公淫亂，最多加一篇《墓門(mén)》譴責(zé)壞人，大部分還是描寫(xiě)愛(ài)情的詩(shī)歌，況且十五國(guó)風(fēng)中幾乎都有諷刺國(guó)君和貴族的詩(shī)歌，《陳風(fēng)》的諷刺也就不足為證了。

再者，春秋時(shí)期《詩(shī)》是各國(guó)貴族教育的必學(xué)讀物，即使是被當(dāng)時(shí)中原人成為“蠻夷之邦”的吳國(guó)，貴族間學(xué)習(xí)《詩(shī)》也是必需的。作為吳國(guó)公子的季札對(duì)《詩(shī)》爛熟于胸，又何必千里迢迢跑來(lái)魯國(guó)觀《詩(shī)》做評(píng)，這不是多此一舉嗎？況且《詩(shī)》的內(nèi)容包羅萬(wàn)象，豈是三言兩語(yǔ)就能籠統(tǒng)概括的。由此筆者猜想，季札評(píng)論的應(yīng)該是樂(lè)，是周樂(lè)本身的旋律、曲調(diào)、節(jié)奏等。在季札觀樂(lè)的評(píng)論中共出現(xiàn)11處“美哉”，而且都在句首，作為最先的評(píng)論，這符合人對(duì)音樂(lè)的審美感受過(guò)程的，首先是最表層的感官知覺(jué)，在聽(tīng)到音樂(lè)后，贊嘆“美哉”，聽(tīng)覺(jué)上得到極大的感官滿足。再到深一步的體驗(yàn)理解，在不同的旋律中體驗(yàn)到“淵乎”“泱泱乎”“蕩乎”“沨沨乎”等的韻味，最后才能上升到社會(huì)政治層面的推想評(píng)價(jià)。如果從這個(gè)角度去理解的話，那么季札對(duì)《鄭》、《陳》的否定，就可以解釋了。

現(xiàn)在再來(lái)看季札對(duì)鄭樂(lè)的評(píng)價(jià)，“美哉！其細(xì)已甚，民弗堪也。是其先亡乎？”《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》說(shuō)：“大不過(guò)宮，細(xì)不過(guò)羽?！睂m音渾濁厚重，大即濁重；羽音主清越，節(jié)奏明快急促，起伏變化豐富。宮音為主的音樂(lè)給人莊重嚴(yán)肅之感；羽音為主的音樂(lè)叫人輕松愉悅。周王朝保存與制作的雅樂(lè)是備祭祀之用的廟堂正樂(lè)，以《雅》、《頌》為代表，濁重剛健，節(jié)奏舒緩，注重教化作用。而以鄭音為代表的新樂(lè)是春秋時(shí)期在各諸侯國(guó)興起的民間樂(lè)舞，清越柔婉，節(jié)奏歡快急促，娛樂(lè)功能較強(qiáng)。

《禮記·樂(lè)記》記載：“凡樂(lè)者，生人心者也，情動(dòng)于中故形于聲，聲成文謂之音。是故治世之音安以樂(lè)，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國(guó)之音哀以思，其民困，聲音之道與政通矣?！币环矫?zhèn)鹘y(tǒng)周樂(lè)主張的是中和之美，音階的使用應(yīng)該在一定的范圍之內(nèi)，呈平緩溫和的趨勢(shì)，如果超出了范疇，過(guò)于急促起伏，就會(huì)對(duì)人的感情造成反常變異的影響，不能再回到和諧的狀態(tài)。清越之音占主導(dǎo)地位的鄭聲容易使人產(chǎn)生不溫和、不中正、超過(guò)范疇的強(qiáng)烈感情，周禮稱之為“哀”，即過(guò)分，盛行此音的國(guó)家也必將滅亡。其實(shí)這是可以理解的，不同風(fēng)格的音樂(lè)給人帶來(lái)的感官體驗(yàn)是不同的，由此產(chǎn)生的情緒反應(yīng)也是不同的，而人的情緒又可以直接作用于人的言行和思維方式。季札應(yīng)該是據(jù)此來(lái)評(píng)價(jià)鄭音的，鄭音在追求聽(tīng)覺(jué)享受上失去了節(jié)制，過(guò)多的追求娛樂(lè)而疏遠(yuǎn)政治教化。

另一方面，新樂(lè)因?yàn)楣?jié)奏起伏變化繁復(fù)，舞者進(jìn)退不能整齊劃一，這樣的音樂(lè)自然不適合祭祀使用。而周代雅樂(lè)的一個(gè)重大作用便是禮儀祭祀，這樣新樂(lè)便只有娛樂(lè)享受的功能了，而僅滿足耳目口舌的享受又是周禮所不提倡的。周代傳統(tǒng)禮樂(lè)十分重視樂(lè)對(duì)人的感染作用，如果鄭樂(lè)流行，會(huì)致使人的性情偏離正道，因此，在鄭音產(chǎn)生之初到儒家子夏時(shí)代，一直都被傳統(tǒng)音樂(lè)疏離批判。作為周代禮樂(lè)捍衛(wèi)和支持者的季札，在對(duì)各國(guó)地方音樂(lè)評(píng)價(jià)上正體現(xiàn)了他“崇古尚雅”的傾向，在透過(guò)音樂(lè)觀察政治的時(shí)候，他按照傳統(tǒng)做出推斷“是其先亡”。

再觀《陳風(fēng)》，陳國(guó)和曹?chē)?guó)、檜國(guó)同是小國(guó)家，是各諸侯國(guó)的末流，小國(guó)無(wú)言權(quán)，陳地音樂(lè)難登大雅之堂，曹檜更弱，也就是為什么季札對(duì)曹?chē)?guó)、檜國(guó)連評(píng)論都沒(méi)有。國(guó)家弱小，受到外來(lái)文化的沖擊也會(huì)更大，自身沒(méi)有堅(jiān)固的文化根基，再加上陳國(guó)國(guó)君多荒淫圖逸，那么具有娛樂(lè)享受功能的新樂(lè)在陳國(guó)可能更受歡迎而流行，那么陳國(guó)的音樂(lè)帶有新樂(lè)的特點(diǎn)也就更多，結(jié)合上述，季札做出否定的評(píng)價(jià)也就可以理解了。或許我們可以大膽地猜測(cè)，季札對(duì)曹?chē)?guó)、檜國(guó)音樂(lè)的評(píng)價(jià)也許也是“國(guó)不久矣”。

綜上所述，我們可以理解季札從雅樂(lè)審美標(biāo)準(zhǔn)出發(fā)，對(duì)周樂(lè)《風(fēng)》、《雅》、《頌》以及周代樂(lè)舞進(jìn)行評(píng)價(jià)，在聽(tīng)到清越流暢、輕快急促的《鄭》、《陳》之音時(shí)為什么會(huì)有亡國(guó)之音的評(píng)價(jià)了。不過(guò)，值得肯定的是，季札的審美觀是將“美”與“善”區(qū)分開(kāi)來(lái)的，即使在政治上保持著“德”與“和”的思想，但是并不因此就否定音樂(lè)本身給人帶來(lái)的審美感受，這也就是為什么即使對(duì)《鄭》樂(lè)持亡國(guó)貶低的態(tài)度，卻仍然稱贊其“美哉”。

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