伍玉西

19世紀(jì)，入華基督新教各派傳教士在合作翻譯《圣經(jīng)》的過程中，為基督教獨一神 （希伯來文“Elohim”、希臘文“Theos”、拉丁文“Deus”、英文“God”）的中文譯名進(jìn)行了長時間激烈的爭論。爭論分為兩個階段，對于溝通中西文化具有一定的積極意義。

一、“上帝”與“神”的論爭

第一位入華新教傳教士馬禮遜于1819年11月完成了全部《圣經(jīng)》的中譯，取名《神天圣書》，1823年在馬六甲出版。馬禮遜將“God”譯為“神”，但有時也用“真神”、“真活神”、“神天上帝”、“真神上帝”等名稱，到晚年，他則傾向于譯成“上帝”。他的這種自相矛盾的做法，“開啟日后修訂和重譯 《圣經(jīng)》時涉及‘神’和‘上帝’譯名的爭論。 ”[1]24

馬禮遜去世后，倫敦會的麥都思組織了一批人對馬禮遜譯本進(jìn)行修訂，1838年完成，但仍不夠理想。1843年8月，倫敦會召集來華新教其他各差會傳教士到香港商討《圣經(jīng)》修訂問題，會議決定成立一個總委員會，對《圣經(jīng)》作全新的翻譯。但在這次會議上，各派傳教士對一些基督教術(shù)語的中譯發(fā)生了分歧，其中爭論得最為激烈的是“God”的譯名。麥都思提出以“上帝”為統(tǒng)一的譯名，得到了倫敦會其他傳教士的贊同，但美部會傳教士卻堅持用“神”來移譯。雙方爭持不下，最后決定暫且擱置這個問題，留待總委員會議作最后的裁定。

1847年6月，各派傳教士合作，著手重譯 《圣經(jīng)》。1850年8月，“委辦本”《新約》的翻譯完成，但“God”的譯名仍然無法統(tǒng)一。英國傳教士主張譯成“上帝”，而美國傳教士則力主譯成“神”。在兩派都無法說服對方的情況下，總委員會決定，凡是出現(xiàn)“God”的地方就空起來，各地的圣經(jīng)公會或相關(guān)機構(gòu)在出版這個版本的《圣經(jīng)》時再用他們喜愛的名稱補上。由于在“委辦本”《舊約》的翻譯過程中，雙方的爭執(zhí)進(jìn)一步發(fā)展，倫敦會傳教士遂于1851年脫離總委員會，單獨準(zhǔn)備他們自己的譯本，于1854年出版了“委辦本”《舊約》。美國幾個差會的傳教士合作，于1863年出版了新譯的《舊約》。

在“委辦本”《圣經(jīng)》出臺前后，來華新教各派傳教士不同程度地卷入到了這種因譯名而產(chǎn)生的爭端之中，他們紛紛發(fā)表文章闡述自己的主張，駁斥對方觀點。爭論基本上分為兩派，以麥都思、理雅各為代表的英國傳教士為一派，主張譯“God”為“上帝”，可稱為“上帝”派。其主要觀點是，“上帝”是中國人所表達(dá)的宇宙最高存在，是萬物的創(chuàng)造者和安排者，與“God”最為匹配；而“神”在中國文化中從來就沒有“唯一”、“最高”和“無限”的意義，它所表達(dá)的是一般性的靈和不可見的存在，并且總是與較低等的存在相聯(lián)系，有點類似于西方文化中的鬼怪。以裨治文、衛(wèi)三畏、婁禮華和文惠廉為代表的美國傳教士則為另一派，主張譯為“神”，可稱為“神”派。其觀點是：根據(jù)《圣經(jīng)》權(quán)威、福音傳統(tǒng)和基督徒的習(xí)慣，在世界各民族中，用以表述獨一真神名稱的，是那能表達(dá)神圣之意的類名。如在希臘文中選擇的是“Theos”而不是至上神宙斯（Zeus），在拉丁文中選擇“Deus”而不是至上神朱庇特（Jupiter）。中國人崇拜的各種神明被貫以“鬼神”的共稱，尤以“神”的共稱最為常見，可見“神”是類名，與《圣經(jīng)》中的“God”的用法是相吻合的。至于“上帝”，它是中國人至上神的名字，是中國人崇拜的偶像之一，只能被視為萬神殿中的主神，而不是基督教的獨一神。

爭執(zhí)的結(jié)果是，兩派傳教士無法就譯名達(dá)成一致，分歧無法彌合，最后只得分手，各自翻譯自己版本的《圣經(jīng)》。

二、“天主”與“上帝”、“神”的論爭

1861年，“英國及海外圣經(jīng)公會”在上海的通訊委員會成立了由英國圣公會的包爾騰等人組成的5人委員會，負(fù)責(zé)北方官話本《圣經(jīng)》的翻譯。1864年，美國圣經(jīng)公會也任命他們5人為本委員會成員。這年10月，北方官話本《新約》已經(jīng)完成了歷史書部分的翻譯。 一年后，《新約》的一半已經(jīng)付印[2]143。

就在北方官話本《圣經(jīng)》的翻譯過程中，譯名之爭再起。由于“God”的譯名沒有得到統(tǒng)一，很多傳教士為此深感不安，他們希望能找到一個能被大家共同接受的譯名?！疤K格蘭圣經(jīng)公會”的特別代理人韋廉臣向北京的五人委員會建議，把“God”譯成羅馬天主教會使用的“天主”。北京的傳教士們經(jīng)過討論后，采納了韋氏的主張，并于1865年秋起草了一份由丁韙良、艾約瑟等人簽名的聲明，將之連同一份說明書發(fā)往各傳教站，以尋求支持。他們解釋道：如果統(tǒng)一使用“天主”作為“God”的中譯名，教會的聯(lián)盟將建立在一個穩(wěn)固的基礎(chǔ)之上，分裂于“神”與“上帝”之間的新教各派將重新聯(lián)合起來[3]149。他們還指出，由于天主教會的努力，“天主”這個詞在全中國已是家喻戶曉，如果采用這個譯名，還可得到天主教徒的支持[2]144。

然而，事情的發(fā)展并不像北京的傳教士們所想的那么簡單，大批人站出來反對。來自南方的反對陣營特別強大，他們宣稱，譯“God”為“天主”會使中國人把新教與天主教混為一談。上海的羅伯特·尼爾森認(rèn)為，如果采用“天主”譯名，中國的基督新教將會有陷入泛神論的危險[3]152。

這樣，在北方官話本《圣經(jīng)》的翻譯過程中，不僅沒能促成新教各派團(tuán)結(jié)，反而形成了一個第三派，即“天主”派。1872年，北方官話本《新約》翻譯完成，美國圣經(jīng)公會采用了“真神”版，而“英國及海外圣經(jīng)公會”則有“上帝”與“天主”兩個版本。1890年的上海傳教士大會決定對《圣經(jīng)》加以重新修訂，成立了三個重譯委員會，對“God”的譯名采取了尊重各自教派習(xí)慣的做法，不求統(tǒng)一。1919年出版了影響深遠(yuǎn)的官話和合譯本《圣經(jīng)》，有“上帝”和“神”兩個版。直到今天，“God”的中文譯名還是沒有統(tǒng)一。

三、譯名之爭的文化意義

馬拉松式的譯名之爭著實令傳教士們煩惱，理雅各甚至把它說成是“漫漫長夜中的夢魘”[4]73。然而，這種爭論并非毫無意義。為了給“God”找到合適的中文譯名，傳教士們在中國助手的幫助下開展了對中華文化的廣泛研究，“一時之間，對中國的 《四書》、《五經(jīng)》、子書、類書、文集等的探討與詮釋在傳教士當(dāng)中蔚為風(fēng)氣?！盵5]213他們也由此進(jìn)一步探討了一系列相關(guān)問題，如：中國人是獨一神論者，多神論者，還是泛神論者？中國人否有創(chuàng)世觀念？是否有上帝觀念？中國宗教的特性和內(nèi)容是什么？他們?yōu)榇硕珜懙恼撐暮椭魇莻鹘淌繚h學(xué)的重要部分。

“God”的中文譯名不僅是個語言與翻譯技巧問題，而且是個基督教如何借用中國文化資源的問題。傳教士們發(fā)現(xiàn)，中西方文化存在重大差異。中國文化沒有發(fā)展出像西方基督教那樣的獨一神觀念，因此中國語言中也就不存在與基督教的獨一神完全對應(yīng)的術(shù)語。即使如此，他們?nèi)灾鲝埥栌弥袊扔械母拍詈托g(shù)語來翻譯，分歧就在于，是應(yīng)該借用個別概念？還是應(yīng)該借用類別概念？以麥都思為代表的“上帝”派認(rèn)為，上帝的觀念不是通過“上帝”這個術(shù)語傳遞的，因為術(shù)語本身并沒有意義，相反是人們賦予了術(shù)語以思想內(nèi)涵[3]142。 他們很清楚，“上帝”只是中國古代多神信仰體系中地位較高的神，并不等同于基督教的獨一神。但他們認(rèn)為，可以借用這個與基督教獨一神相接近的概念，對其進(jìn)行反復(fù)詮釋，賦予它以獨一神的新內(nèi)涵。以文惠廉為代表的“神”派則認(rèn)為，問題的關(guān)鍵不是去尋找中國人是否有表達(dá)“獨一存有”觀念的用詞，而是去尋找他們是否有與基督徒心中的獨一神相一致的“獨一存有”觀念[3]142，因此致力于發(fā)掘中國文化中能表達(dá)出與世俗相區(qū)別的神性觀念。經(jīng)過反復(fù)研究，他們認(rèn)為找到了它，那就是“神”。他們想通過對“神”的“絕對類稱”（absolute-generic）化處理，達(dá)到與基督教的獨一神相對譯的目的。至于“天主”派，其出發(fā)點是希望新教各派團(tuán)結(jié)，停止譯名之爭，在理論上并沒有什么建樹。

在這三個譯名中，以“上帝”的宗教意義最強，它頻頻出現(xiàn)在先秦文獻(xiàn)中，無論具體指什么，都具有神圣的光環(huán)，其地位和影響遠(yuǎn)勝過“天主”，也遠(yuǎn)勝過一般的“鬼神”。因此把“上帝”作為“God”的中文譯名，既借用了中國已有的術(shù)語，又契合了中國人崇拜古代神圣與權(quán)威的心理，不失為一個成功的譯名。“神”派試圖在中國移植西方世界中處理基督教獨一神譯名的通常做法，雖有歷史的依據(jù)和成功的范例，但在中國卻有點水土不服，因為方塊漢字沒有西方字母文字中那種用以區(qū)分特指與泛指的大小寫?！疤熘鳌痹谥袊糯墨I(xiàn)中含義多樣，加之長期形成的教派偏見，新教徒很難從感情上接受天主教會的這個譯名。據(jù)《中華歸主》的統(tǒng)計，在1920年出版的各種中文《圣經(jīng)》中，文言文譯本的“上帝”版占98%，“神”版僅占2%；白話文譯本的“上帝”版占89%，“神”版占11%[6]1244。事實證明，“上帝”戰(zhàn)勝了“神”，也戰(zhàn)勝了“天主”。

譯名之爭推動了傳教士對中國文化的研究，加深了對中國文化的了解，“上帝”派以其深度地把握了以儒家為主體的中國文化的基本精神而占據(jù)優(yōu)勢。

[1]龔道運.近世基督教和儒教的接觸[M].上海：上海人民出版社，2009.

[2]Ralph Covell.W.A.P.Martin：Pioneer of Progress in China[M].Michigan：Christian University Press，1978.

[3]Irene Eber.The Interminable Term Question[A].Irene Eber，etc.Bible in Modern China：the Literary and Intellectual Impact[C].Sankt Agustin：Institut Monumenta Serica，1999.

[4]Helen Edith Legge.James Legge：Missionary and Scholar[M].London：The Religious Tract Society，1905.

[5]吳義雄.譯名之爭與早期的《圣經(jīng)》中譯[J].近代史研究，2000（2）.

[6]中華續(xù)行委辦會調(diào)查特委會.1901-1920年中國基督教調(diào)查資料（下冊）[M].北京：中國社會科學(xué)出版社，1987.