王 韞

（湘潭大學(xué) 文學(xué)與新聞學(xué)院，湖南 湘潭411105）

中國古代哀誄文是在甲骨卜辭、商周銅器銘文、《周易》卦辭的基礎(chǔ)上，孕育出其原始基因，又在先秦諸子、史傳等散文，以及《詩經(jīng)》、《楚辭》等韻文基礎(chǔ)上，形成體式雛形的。至漢代，哀誄文已成為一類獨(dú)立的文體而為時(shí)人所認(rèn)可和使用。魏晉六朝，文學(xué)的自覺使哀誄文的各種體式得到了較大發(fā)展。唐宋時(shí)期，哀誄文的使用從世族地主階層走向了庶族地主階層，唐代古文運(yùn)動(dòng)和北宋詩文革新運(yùn)動(dòng)，促成哀誄體的成熟及創(chuàng)作的空前繁榮，文壇領(lǐng)袖韓愈和歐陽修皆成為哀誄文創(chuàng)作的典范。

中國古代哀誄文作為一類文體，至北宋前期已臻大備。而歐陽修作為其時(shí)哀誄文創(chuàng)作的巨匠或大師，是這一文體大備的標(biāo)志性人物。因此，欲了解中國古代哀誄文體演進(jìn)之概況，只要研究歐氏以前此體之演進(jìn)概況，即可得其要領(lǐng)。

清代姚鼐《古文辭類纂》是人們普遍認(rèn)可的較為完善的文類總集，按照該書的分類，歐陽修的哀誄文可歸屬三大類，即傳狀類、碑志類、哀祭類等。如果分得更細(xì)些，則傳狀類有行狀，哀祭類有祭文，碑志類有神道碑銘、墓志銘、墓碣銘、墓表等。這樣的分類大體與宋以后哀誄文存在的實(shí)際吻合，標(biāo)志著哀誄文至歐陽修實(shí)已大備。為了弄淸北宋以后漫長時(shí)期基本定型的哀誄文諸體之發(fā)展淵源，本文以歐陽修哀誄文的體類為目，漸次對其演進(jìn)作一粗略敘述。

一 神道碑銘

神道，《辭源》的解釋是：墓道也即陵墓前的道路。［1］2273吳訥認(rèn)為“蓋地理家以東南為神道，碑立其地而名云耳?！保?］52碑銘，是指在石碑上所作的銘文。合之，神道碑銘就是墓碑文。但是，紀(jì)功碑、宗廟碑等則不屬于哀誄文。對此，吳訥說：“至《唐文粹》《宋文鑒》，則凡祠廟等碑與神道墓碑，各為一類?！保?］52這是基于用途、寫作目的之不同而加以區(qū)分的。

在《說文解字》中，碑的原始含義是豎石。［3］194其最初用途有三：一是上古帝王祭祀封禪時(shí)樹石以增山岳之高度；二是宗廟庭中祭祀時(shí)用來系牲畜；三是安葬死者時(shí)墓穴兩邊各豎大木系繩將棺槨緩緩放入墓穴，木上刻字以作標(biāo)記，后以石代木而成為所謂神道碑。自周穆王刻跡于弇山之石，遂開立碑之風(fēng)，秦時(shí)流行石刻文，雖屬碑文但非哀誄文。

西漢少有碑文，但已有埋于墓前的刻石葬銘?！昂鬂h以來作者漸盛。故有山川之碑，有城池之碑，有宮室之碑……有墓道之碑”，［2］144其中的墓道之碑就是所謂神道碑銘，又簡稱為碑、墓碑，亦稱為神道碑、神道碑文、頌碑等。之所以稱“頌碑”，蓋因神道碑也如早期紀(jì)功頌德碑一樣，包含著對死者的歌頌和贊美。首次正式將墓道碑命題為神道碑銘的，是東漢時(shí)的楊震碑，全稱為《漢故太尉楊公神道碑銘》。此時(shí)，神道碑也有被簡稱為神碑的，如《張公神碑》（缺作者名）。東漢時(shí)期，寫作碑文的人已經(jīng)非常多，崔瑗、桓麟、蔡邕、邯鄲淳、黃甫規(guī)、馬融等都作過碑文，其中以蔡邕的碑文創(chuàng)作成就最大，數(shù)量最多，成為后世學(xué)習(xí)的一個(gè)典范。他作碑文風(fēng)格典雅莊重，語言流暢優(yōu)美，節(jié)奏感強(qiáng)，有著濃厚的文學(xué)色彩。劉勰云：“自后漢以來，碑碣云起，才鋒所斷，莫高蔡邕。”［4］128李兆洛《駢體文鈔》說：“表墓之文，中郎為正宗，凡可為規(guī)范者，皆在所錄?！保?］513故蔡邕之后神道碑之體制便基本確定。這一體制，一般前半部分為序，簡單介紹碑主的名諱、字、籍貫、祖先，卒時(shí)年月；后半部分為銘辭，大多是以韻文組成的四言體為主；中間以“其辭曰”或“乃申詞曰”等語承上啟下。這一時(shí)期，序傳中對碑主的介紹并非篇篇紀(jì)實(shí)，如劉楨的《處士國文甫碑》，其序傳部分寫碑主德行多為贊美之詞，并無實(shí)例佐證。說明此時(shí)的神道碑銘雖體式已基本形成，但還不成熟。值得一提的是，后漢時(shí)已經(jīng)出現(xiàn)了碑陰文，如《北海相景君碑陰》、《孫叔敖碑陰》、《碑陰》等即是，但均缺作者之名①，而非如明徐師曾所說“古無此體，至唐始有之”。［2］145

曹魏時(shí)期，由于曹操主張薄葬，禁止立碑，而晉代司馬氏又繼承曹魏之風(fēng)，所以魏晉時(shí)期碑文漸少。這一禁令（不包括僧人、皇帝）一直持續(xù)到劉宋、蕭齊時(shí)期。由于佛教的影響，碑禁政策逐漸放寬，六朝后期神道碑銘數(shù)量已開始增加。此時(shí)期北周庾信的神道碑銘和墓志銘造詣?lì)H高，他共寫了神道碑銘12篇②，皆注重事實(shí)，敘述詳盡，內(nèi)容規(guī)范，體制較為完備，標(biāo)志著此一文體正逐步走向成熟。隋代碑禁政策已逐漸解除，但臣子欲立碑碣要按照品階高低定制，民間孝義之士經(jīng)過申請也可立碣。

唐代沿襲隋代的政策，庶族文人的興起，使立碑之風(fēng)大盛，著名詩文作家大都也是碑文創(chuàng)作的高手。據(jù)《全唐文》統(tǒng)計(jì)，著名作家留下的碑文作品，張說41篇，顏真卿29篇（包括1篇神道碣銘），權(quán)德輿14篇，韓愈10篇。較之前代，此時(shí)的碑文更加重視死者的身份和地位。首先，題目長度大大增加，盡量將死者的官職、封爵、品第、榮譽(yù)等皆寫入碑題之中，如呂溫的《唐故金紫光祿大夫檢校兵部尚書使持節(jié)都督秦州諸軍事兼秦州刺史御史大夫充保義軍節(jié)度隴西經(jīng)略軍等使上柱國彭城郡開國公食邑二千戶贈尚書右仆射中山劉公神道碑銘》，諸多頭銜和榮譽(yù)使碑文題目長得令人咂舌；其次，在內(nèi)容上，增加大量的篇幅來介紹死者祖上的地位和出身，如《全唐文》卷三四四《康使君神道碑銘》，顏真卿用350字從周代起一代代歷數(shù)康使君遠(yuǎn)祖直至其父親的身世地位。這樣的碑文所承載的，就不僅僅是墓主一個(gè)人的榮耀和地位，更是其整個(gè)家族的光輝史。唐代是神道碑發(fā)展的成熟期，體制已非常完備：序文中對死者的介紹更加詳細(xì)而又靈活多變，除了介紹先祖外，還加入對其妻、子、兄、弟的介紹，但位置則可不拘一格；銘文之韻文也不一定是整齊的四言。孫逖《東都留守韋虛心神道碑》，因題目中已有其全名，故文中對死者的名諱就不再贅述；此外，對其祖上的介紹不按慣例放在序文的前面而是后面。韓愈的碑文則更靈活細(xì)膩，其《劉統(tǒng)軍碑》細(xì)到對死者進(jìn)行容貌的描寫，四言銘文靈活到打破慣例，加入大量敘事成分，成為神道碑銘的主體。

二 墓志銘

墓志銘產(chǎn)生的初始原因，是為了陵谷變遷后仍能找到死者墓穴，特銘石作標(biāo)志而埋于地下，故《辭源》的解釋是：埋在墓中的志墓文。［1］622劉勰在《文心雕龍》中將墓志歸為“誄碑”類，與其它碑文并未分開?！段倪x》則正式將墓志單列為一類文體，而與神道碑即“碑文”分開。明代徐師曾對墓志銘的解釋是：“按志者，記也；銘者，名也。古之人有德善功烈可名于世，歿則后人為之鑄器以銘，而俾傳于無窮，若《蔡中郎集》所載《朱公叔鼎銘》是也。至漢，杜子夏始勒文埋墓側(cè)，遂有墓志，后人因之。蓋于葬時(shí)述其人世系、名字、爵里、行治、壽年、卒葬日月，與其子孫之大略，勒石加蓋埋于壙前三尺之地，以為異時(shí)陵谷變遷之防，而謂之志銘。”［2］148

墓志、墓銘、墓記、槨銘、埋銘、磚銘、墓磚、柩銘等都屬墓志銘一類。墓志銘在結(jié)構(gòu)上，一般前有記述死者生平的傳記，后有頌贊的銘文。只有傳記而無銘文的，稱為墓志；只有銘文而無傳記的，稱為墓銘。墓志銘與神道碑銘一樣同屬碑傳文。從內(nèi)容上來看，墓志銘與神道碑并無太大的差別，然而，若仔細(xì)斟酌，便會見出二者的差異：墓志銘是作為標(biāo)識而存在的，神道碑銘則是為了歌功頌德而立于神道上的，此其一。其二，在文字表述上，墓志較嚴(yán)謹(jǐn)簡練，篇幅稍短；而神道碑則內(nèi)容較詳，篇幅較長。正如《文章辨體序說》所言，“凡碑碣表于外者，文則稍詳。志銘埋于壙者，文則嚴(yán)謹(jǐn)?！保?］53

古今學(xué)者公認(rèn)最早的墓志銘是西漢杜子夏的《臨終作墓石文》。漢代墓志銘不多，天津古籍出版社1992年版趙超著《漢魏晉南北朝墓志匯編》僅錄6篇，故漢代還只能是墓志銘的萌芽時(shí)期。

魏晉時(shí)代，嚴(yán)厲的禁碑政策遏制了私家碑的盛行，碑刻數(shù)量銳減，并將墓碑縮小埋于墓中，以此還可代替立于墓道上的神道碑，而這反而促進(jìn)了墓志銘這一文體的興盛發(fā)展。從現(xiàn)已出土的文物來看，東晉貴族士大夫都有埋墓志的葬俗。其中《高崧墓志》為代表的高氏墓志，《謝鯤墓志》為代表的謝氏墓志，《李緝墓志》為代表的李氏墓志等豪貴世家的墓志等，是晉代墓志興盛的有力證據(jù)。此時(shí)期墓志的特點(diǎn)是篇幅短小，有志而無銘，僅限于介紹死者的名諱、官爵、卒年等。如此簡短的文字，只能算是墓志的初始形態(tài)。

劉宋時(shí)期的劉懷民墓志銘，全稱《宋建威將軍齊北海二郡太守笠鄉(xiāng)侯東陽城主劉（懷民）府君墓志銘》，［6］22它是目前發(fā)現(xiàn)最早的墓志銘，既有四字韻文對劉懷民頌贊，又有散體文對其及其家眷進(jìn)行介紹，從體制上來看已經(jīng)具備了志文和銘文。梁代皇帝及王公大臣去世，皆作墓志銘。其文字淺近，但體制尚未規(guī)范，許多篇目雖題為墓志銘，但卻有銘無志。此一時(shí)期的作品，大文學(xué)家沈約墓志銘5篇，墓志1篇；江淹墓銘5篇；簡文帝蕭綱墓志銘11篇、墓志1篇、墓銘1篇；梁元帝蕭繹墓志銘5篇、墓志3篇③。此時(shí)期文壇駢儷之風(fēng)盛行，墓志銘也被浸染，句式的整齊對仗，聲律的講究配合，辭采的華美藻飾，使之顯得典麗富貴。

北魏著名文學(xué)家庾信的墓志銘創(chuàng)作引人矚目，21篇的數(shù)量足以讓人咂舌②。其作一般敘述墓主的身世、名諱、爵位、行治、壽年、卒葬時(shí)間乃至妻室大略；體式上有志又有銘，志為散文，銘為四言韻語，中間以“銘曰”或“嗚呼哀哉！乃為銘曰”隔開而承上下啟下，這一體式成為后人繼承的基本模式。由于庾信墓志銘文字優(yōu)美而富于文學(xué)意味，加之此時(shí)期的墓志銘善用對話突出人物性格，創(chuàng)作水平有了明顯提高，所以，墓志銘寫作體式已基本確定。

唐代產(chǎn)生了大量墓志與墓志銘，這一文體已走向成熟。唐人在繼承庾信基本體式的同時(shí)，又在篇章結(jié)構(gòu)、內(nèi)容構(gòu)思等方面盡量做到靈活多變而不拘泥，并在文風(fēng)上逐步革新。唐初的張說，其墓志銘有23篇，仍有明顯四六文的痕跡，少有典型事例的記述，所以墓主的形象并不鮮明。但稍后的獨(dú)孤及的《唐范陽郡倉曹參軍京兆韋公墓志銘》，由于敘述了韋元誠不愿做安祿山偽官而裝病、最后因之而被加害這件事，就凸顯出他“死則名不辱，志不奪”［7］3985的高大形象，但對其他事實(shí)卻敘述極少。唐代中后期，韓愈的墓志銘在創(chuàng)作的技巧性與靈活性上得到了很大加強(qiáng)：一是打破以往固定格式所規(guī)定的順序，而按作者的主觀思路或客觀實(shí)際之需要來組織全文；二是作者登場時(shí)機(jī)的把握更加妥帖而又巧妙；三是將墓題中冗長的官階、封爵等簡化為短小的官位，或者根本不提官位，如《唐故河南令張君墓志銘》、《柳子厚墓志銘》、《貞曜先生墓志銘》等即是；四是銘文有時(shí)四言，有時(shí)七言，間或還有雜言；五是采用議論、抒情、倒敘、插敘等多種手法進(jìn)行創(chuàng)作。［8］韓愈對體式把握的靈活性及創(chuàng)作手法的多樣性，將墓志銘創(chuàng)作水平推向了一個(gè)嶄新的階段，這也是后人以其墓志銘為宗的重要原因。

三 墓 表

《周禮·春官·肆師》：“祭之日，表粢盛告絜?！弊⒃疲骸巴踔鹃L曰：‘齍以盛稻粱，齍以盛黍稷，有蓋，不知其實(shí)，故有徽識以表其名?！保?］292這里的表是標(biāo)識、標(biāo)記、標(biāo)明之意。漢制有章、奏、表、駁議等文體，是臣子向皇帝進(jìn)言的上行文書，其中的表與墓表完全是兩種文體，其意乃如徐師曾《文體明辨序》所說：“表者，標(biāo)也，明也，標(biāo)著事緒使之明白以告乎上也。”［2］122如果遵循其初始意義，將去世者看作比人更高一層之存在的神明的話，那么就可以理解墓表之“表”，實(shí)際上與公牘文之“表”本出同源了。

墓表在出現(xiàn)之后很長一段時(shí)間內(nèi)，一直被劃歸到碑志類。褚斌杰先生《中國古代文體概論》引趙超先生語稱，墓表“后世常用作墓前碑文的總稱。”［10］448然而事實(shí)上，墓表、碑銘、墓志銘乃是并行于世的三種不同文體。清代惲敬《與李愛堂》說：“惟是墓表之法，止表數(shù)大事，視神道碑、廟碑體不同，視墓志銘體亦不同。墓志銘可言情，言小事，表斷不可?！笨梢娔贡眄毐砟怪鞯律拼罅x，而不可拘于小事。如再詳細(xì)分類，那么，雖然墓表、阡表、殯表、靈表等都屬于廣義的墓表，但唯墓表才是正體，而其它諸表則只屬于變體。其原因，“蓋阡，墓道也；殯者，未葬之稱；靈者，始死之稱；自靈而殯，自殯而墓，自墓而阡也?！保?］151而墓表的諸變體，只是因?yàn)闅浽嶂谐霈F(xiàn)的時(shí)間和地點(diǎn)不同而名稱也各異。

《文章辯體序說·文體明辨序說》所載之東漢安帝時(shí)的《謁者景君墓表》是記載較早的墓表。此后的《楊淮表記》內(nèi)容僅記錄了楊淮的諱字、歷任官職、兄弟狀況等。但至東漢后期，蔡邕的《太傅安樂侯胡公夫人靈表》，雖名靈表，內(nèi)容則更像神道碑或墓志銘，傳記部分有家族、諱字、卒年、壽年、子嗣，女德部分多用四言；后半部分為頌辭，其六言韻文間多用虛詞“之”、“以”來連接。不過，自此以后直至隋朝，雖多見墓志銘和神道碑，但墓表卻留存極少。唐代墓表較之其它哀誄文數(shù)量也不為多，即便是文章大家也很少進(jìn)行墓表創(chuàng)作，僅有獨(dú)孤及2篇，李華1篇，柳宗元3篇，劉禹錫1篇，呂溫2篇，可見人們對墓表這一文體較之于哀誄文其它文體，是沒有那么重視的。墓表基本上都采用散文形式，將墓主的生平娓娓道來。內(nèi)容上與神道碑類似，包括墓主諱字、爵里、祖上、妻、子、弟、兄、壽年、卒葬地等，一般也無韻文組成的銘辭。其語體風(fēng)格溫文恭敬，言簡意賅，有些語句在后世甚至演變成了成語，如“其為書，處則充棟宇，出則汗牛馬［7］5941就已演變成當(dāng)今廣泛使用的“汗牛充棟”。唐代墓表結(jié)構(gòu)靈活多變，按照敘事需要或作者與墓主關(guān)系的需要，時(shí)有作者的出現(xiàn)，但作者的感情只蘊(yùn)藏于字里行間，而很少直接抒發(fā)，創(chuàng)作技巧因而更勝前代。

四 祭 文

祭文是祭祀死者時(shí)誦讀的文章，也屬于哀誄文之一體?！抖Y·祭統(tǒng)》：“祭者，所以追養(yǎng)繼孝也?！保?1］632祭文源出于祭祝，劉勰認(rèn)為“若乃《禮》之祭祝，事止告饗；中代祭文，兼贊言行，祭而兼贊，蓋引申而作也”，且“祭奠之楷，宜恭且哀：此其大較也?！保?］106他強(qiáng)調(diào)祭奠文應(yīng)體現(xiàn)的態(tài)度應(yīng)該是恭敬、悲哀。就祭文內(nèi)容來說，主要有四種：祈禱雨晴，驅(qū)逐邪魅，干求福降，哀悼死亡。其中哀悼死亡是最原始而又最重要的祭祀內(nèi)容，乃祭文中的大頭或主體，其它諸體之體制都因受其影響才得以衍生與發(fā)展。

祭文有散文、韻文、駢文等多種體制，其中以四言韻文為正體。

最早的祭文可追溯到《詩經(jīng)·黃鳥》、戰(zhàn)國后期屈原的《九歌》、宋玉的《招魂》等。據(jù)《文章緣起》記載，最早以“祭”為標(biāo)題出現(xiàn)的祭文是東漢車騎郎杜篤所作的《祭延鐘文》，但此文僅存題而佚文。此后曹操所作的《祀故太尉橋玄文》，可稱得上是較為完整的祭文了。該文篇幅短小，先述德，然后敘述曹操本人如何受橋玄賞識，最后表達(dá)哀悼之情。四言韻語為主體，中間雜以散體，文章結(jié)尾以“裁致薄奠，公其尚饗”的套語結(jié)束。這一體式為后世祭文奠定了以四言為基礎(chǔ)的初始模式。值得注意的是，漢魏時(shí)期祭文還較少，哀悼祭奠死者主要以誄文、吊文等形式出現(xiàn)。

兩晉南北朝時(shí)期悼祭的對象不僅包括親友，還包括了先圣先賢如孔子、屈原等；同時(shí)，還出現(xiàn)了未逝者所寫的自祭文。但作為此一文體的主流，仍是祭奠親友的祭文。此一時(shí)期的祭文作家以陶淵明為代表，所寫祭文共3篇，均采用四言韻語，從而開創(chuàng)了祭文一體的主流模式。其作品一般分為兩大部分，中間以“嗚呼哀哉”的感嘆承上啟下，前半部分主要敘述作者在某時(shí)以某種祭品祭奠某人，后半部分則敘事和情。祭文中描寫了為死者所供的豐盛祭品，如“少牢”“園果”等；為了烘染悲傷氛圍，作者還將多種具感情符號的意象如“草木”、“寒夜”、“鴻雁”等嵌入其中，使字里行間充滿濃重的感情色彩，讀之令人動(dòng)容。

到了唐代，祭文創(chuàng)作出現(xiàn)了空前繁榮，作品數(shù)量遠(yuǎn)超前代，內(nèi)容與形式上亦多變新。據(jù)清代董誥所輯《全唐文》和陸心源所輯《唐文拾遺》、《唐文續(xù)拾》統(tǒng)計(jì)，唐代悼祭文有402篇，作者71人。［12］其體式大都如陶淵明祭文一樣分為兩個(gè)部分：前半部分是祭奠死者的開場白；后半部分才是全文的主體，主體部分追述死者往事以歌頌德行、寄托哀思。初唐祭文中四言韻語與駢體文同在，盛唐后期則出現(xiàn)了散體祭文。而散體祭文自獨(dú)孤及開始大量創(chuàng)作，他的20篇祭文中就有8篇為散文體式，這些散文自然曉暢，句式長短不拘一格。此后，包括韓愈在內(nèi)的許多作家也紛紛創(chuàng)作散體祭文，于是，這一體式逐漸被越來越多的人所接受。但韻體祭文也并未消弭，同一時(shí)期的柳宗元就主要以騷體韻文寫祭文。晚唐，隨著古文運(yùn)動(dòng)的衰落，駢體文又重新占據(jù)文壇，祭文采用駢體形式又成為創(chuàng)作的主流。［13］

五 行 狀

行狀是記錄死者籍貫、世系、生卒年月、生平事跡的文體?！掇o源》的解釋是：記錄死者生平行事的文章。［1］2800劉勰云：“狀者，貌也，體貌本源，取其事實(shí)。先賢表謚，并有行狀，狀之大者也?！保?］280行狀類似于人物傳記，記事務(wù)必求實(shí)，以還原死者生前本來面貌。曾國藩《經(jīng)史百家雜鈔》將行狀與列傳、墓表、神道碑、墓志銘、事略、年譜等同列為傳志類，《古文辭類纂》也將行狀與人物傳記同劃為傳狀類，就是因?yàn)樗簿邆渑c這些文體同樣的紀(jì)傳功能。

吳訥認(rèn)為，為死者作行狀是為了“上于史官，或求銘志于作者之辭也。”［2］50徐師曾則將行狀的功用描述得更細(xì)：“或牒考功太常使議謚，或牒史館請編錄，或上作者乞墓志碑表之類，皆用之?！保?］148因而，行狀的寫作目的，是在上報(bào)史官后請求朝廷賜予謚號，或用于寫史時(shí)為之立傳，或用于請人作墓志銘。行狀作為達(dá)成這些目的之必備材料，其重要性就不言而喻了。

最早的行狀始于漢代，是丞相倉曹傅胡干所作的《楊元伯行狀》，可惜此文已經(jīng)散佚。魏晉行狀存世亦極少，而南北朝時(shí)開始漸多。受當(dāng)時(shí)文風(fēng)的影響，南北朝的行狀文字華美，多忽略形象地去進(jìn)行人物刻畫，內(nèi)容上既沒有家世、爵里、生卒年月等情況的介紹，也沒有具體事跡的描寫，只婉轉(zhuǎn)零散地透露出一些帶著主觀評價(jià)的信息。不過也有一些例外，如《齊禪林寺尼凈秀行狀》［7］（第七冊322頁）就篇幅很長，所述事跡較多，語言淺易曉暢，描寫生動(dòng)逼真。到了唐代，行狀出現(xiàn)了前所未有的繁榮，體式體貌都在不斷演進(jìn)中臻于完善：初唐時(shí)期，行狀駢散不定，不同的作者所作行狀有駢有散，同一作者所作不同人物的行狀也有駢有散；自開元以后，散體為主的行狀逐漸占據(jù)文壇主流，其總體結(jié)構(gòu)是敘事用散體，論贊用駢偶。晚唐時(shí)代，行狀作為一種文體已基本定型。杜牧2篇行狀堪稱這一時(shí)期的代表作，其文從死者曾祖、祖、考的介紹開始，進(jìn)而詳細(xì)介紹死者生前事跡，最后以上報(bào)史官、為逝者定謚的寫作目的而結(jié)束。語言較前代更加淺易質(zhì)樸，評論死者的一生態(tài)度也極為誠懇。

綜上所述，哀誄文的以上五種文體演進(jìn)至唐末宋初，直接影響到了宋初文壇的哀誄文創(chuàng)作趨向，歐陽修正是在繼承這幾類文體演進(jìn)成果的基礎(chǔ)上，促成了哀誄文的蓬勃發(fā)展而達(dá)至該文體之大備。

注釋：

① 根據(jù)嚴(yán)可均編，陳延嘉、王同策、左振坤校點(diǎn)，1997年河北教育出版社出版的《全上古三代秦漢三國六朝文》統(tǒng)計(jì)。

② 根據(jù)1980年中華書局出版（清）倪璠注，許逸民校點(diǎn)《庾子山集注》統(tǒng)計(jì)。

［1］ 辭源［M］．北京：商務(wù)印書館，1986．

［2］ ［明］吳 納，徐師曾．文章辨體序說·文體明辨序說［M］．北京：人民文學(xué)出版社，1998．

［3］ ［漢］許 慎．說文解字［M］．北京：中華書局，1963．

［4］ ［南朝］劉 勰，著．文心雕龍［M］．周振甫，注．北京：人民文學(xué)出版社，1981．

［5］ ［清］李兆洛．駢體文鈔［M］．上海：上海書店，1988．

［6］ 趙 超．漢魏南北朝墓志匯編［M］．天津：天津古籍出版社，1992．

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