陳望衡

（武漢大學(xué) 城市設(shè)計(jì)學(xué)院，湖北 武漢 430072）

龍山文化以1928年在山東歷城龍山鎮(zhèn)發(fā)現(xiàn)的城子崖文化遺址而得名。龍山文化的發(fā)掘與研究歷經(jīng)數(shù)十年，人們對(duì)它的認(rèn)識(shí)也逐步深入，但諸多問(wèn)題直到現(xiàn)在還難以定論。龍山文化首先在山東發(fā)現(xiàn)，后來(lái)又在中國(guó)很多地方發(fā)現(xiàn)類似的文化遺存，但無(wú)法確定其他地方的龍山文化是由山東龍山文化傳過(guò)去的，因此，專家們遂將山東的龍山文化稱之為“典型的龍山文化”，將其他地區(qū)的龍山文化稱之為泛龍山文化。嚴(yán)文明先生指出，現(xiàn)在人們說(shuō)的“龍山文化”其實(shí)是一個(gè)龐雜的復(fù)合體，其中有許多文化自身特征鮮明，不宜統(tǒng)屬在龍山文化之內(nèi)。與龍山文化基本上同時(shí)代的文化形態(tài)很多，有良渚文化、屈家?guī)X文化、石家河文化、齊家文化等。基于它們?cè)谕粋€(gè)時(shí)代，應(yīng)有一個(gè)名稱，這個(gè)名稱可以定為“龍山時(shí)代”［1］。

山東龍山文化的年代有48個(gè)碳十四測(cè)定數(shù)據(jù)，“這48個(gè)數(shù)據(jù)中，如果按高精度樹(shù)輪校正值的上下限的平均值計(jì)算，有9個(gè)超過(guò)公元前2000年，有9個(gè)在公元前2000年之內(nèi)，其余數(shù)據(jù)在公元前2600年～前2000年之間”。據(jù)此“可以把山東龍山文化的絕對(duì)年代推定在公元前2600～前2000年之間，前后發(fā)展了約600年的時(shí)間”［2］121。

龍山時(shí)代基本上屬于堯舜時(shí)代，其時(shí)國(guó)家的基本形態(tài)初現(xiàn)稚形?？脊虐l(fā)現(xiàn)的二里頭文化，學(xué)界已確認(rèn)為夏文化。按如今對(duì)社會(huì)的認(rèn)知，青銅時(shí)代屬于文明時(shí)代，二里頭文化為銅石并用的時(shí)代，新興的生產(chǎn)力既已出現(xiàn)，那夏就歸屬于新的時(shí)代——文明時(shí)代了，龍山文化是最后一個(gè)史前文化形態(tài)，實(shí)際上它不僅叩開(kāi)了夏代的大門(mén)，而且已經(jīng)登堂入室了。

一、精美絕倫的蛋殼黑陶杯——中華酒文化的標(biāo)志

圖1 山東日照東海峪龍山文化——蛋殼黑陶杯

仰韶文化的主要特征是彩陶，而龍山文化的主要特征是黑陶。黑陶中以蛋殼黑陶杯為主要代表。1975年在山東日照東海峪龍山文化墓葬出土了一具蛋殼黑陶杯（見(jiàn)圖1），“這件杯高22.6厘米，口徑9厘米，為泥質(zhì)黑陶，器表烏黑光亮，寬斜口沿，深腹杯身，細(xì)管形高柄，圈足底座，杯腹中部裝飾六道凹弦紋，細(xì)柄中部鼓出部位中空并裝飾細(xì)密的鏤孔。貌似籠狀，其內(nèi)放置一粒陶丸，將杯子拿在手中晃動(dòng)時(shí)，陶丸碰撞籠壁會(huì)發(fā)出清脆的響聲。杯子站定時(shí)，陶丸落定能夠起到穩(wěn)定重心的作用，其造型設(shè)計(jì)十分巧妙”［2］27。

黑陶高柄杯并非始于龍山文化，其實(shí)大汶口文化時(shí)期就有了，只是不能做到薄如蛋殼。黑陶高柄杯是飲酒器，陶杯制作如此精美，說(shuō)明飲酒已經(jīng)成為當(dāng)時(shí)社會(huì)較高檔次的生活享受了。

龍山文化中的酒器很多，大致可以分為三類:一是飲酒器，有杯等；二是盛酒器，有陶鬶、陶罍、陶尊等；三是釀酒器，有甗等。在這些酒器中，陶鬶可能是最具代表性的酒器，其突出特征是有袋足，流為尖嘴，類鳥(niǎo)喙。器具朝前傾，有動(dòng)態(tài)感。1960年山東考古隊(duì)在山東濰縣城南姚官莊發(fā)掘了一處龍山文化遺址，出土了大量的陶鬶。

中華民族的器具，自史前始一直以主要用來(lái)盛谷物與盛水的罐、甕、盆最為發(fā)達(dá)，隨著禮制的出現(xiàn)，主要用來(lái)盛肉食的鼎受到關(guān)注。在相當(dāng)長(zhǎng)時(shí)期內(nèi)酒器是缺位的。大汶口文化晚期酒器增多了，說(shuō)明酒進(jìn)入了人們的生活，而且成為一種享受。在史前，凡被認(rèn)為是享受的生活，初民們都要將它奉獻(xiàn)給神靈。因此，酒與豬牛羊等三牲一并陳列在神靈的祭壇上。1979年在山東莒縣陵陽(yáng)河遺址17號(hào)墓葬發(fā)現(xiàn)有一大口尊，尖頂，器壁較厚，深圓腹，頸部刻飾一周凹弦紋，器表及底部均飾有籃紋，上腹刻繪有一“享”字的酒神圖像?！墩f(shuō)文》云:“享，獻(xiàn)也，從高省，曰象進(jìn)熟物形。《孝繹》云:祭則鬼享之?！?/p>

酒的地位提高了，酒器的地位也隨之提高，它成為了禮器。于是，工匠們遵照部落主的意旨，在酒器的制作上下功夫?；蛟S工匠們本身也愛(ài)酒，亦或飲酒時(shí)不停地把盞，于手的配合有諸多講究，其中有大量的人體工程學(xué)原理體現(xiàn)其中，所以，酒器的制作便顯得格外考究了。像龍山文化的高腰長(zhǎng)柄酒杯，其腰、柄的制作便頗見(jiàn)匠心。比之其他器具，酒器的藝術(shù)性更高，發(fā)展到商周，在青銅器禮器的制作上幾乎成為一種傳統(tǒng)。那些造型詭異、紋飾繁復(fù)、讓人驚嘆的器具絕大部分系酒器。

酒廣泛地進(jìn)入人們的生活，由日常飲食到文學(xué)，到藝術(shù)，到祭祀，到政治。當(dāng)酒進(jìn)入政治生活，其功過(guò)是非就成為了關(guān)系國(guó)家民族命運(yùn)的大問(wèn)題。夏代開(kāi)國(guó)之君啟好酒，《墨子·非樂(lè)上》云:“啟乃淫溢康樂(lè)，野于飲食。將將銘，莧磬以力。湛濁于酒，渝食于野，萬(wàn)舞翼翼，章聞?dòng)诖?，天用弗式?！蹦釉谶@里批判了啟。夏代之后的殷代，也是好酒成風(fēng)。殷代最后一位君主商紂王建酒池肉林，遭千古罵名。至周代此習(xí)俗仍然在蔓延，周公有感于商紂亡國(guó)的教訓(xùn)，撰《酒誥》一文，告誡貴族們一定要戒酒。盡管如此，酒并未被戒下來(lái)，酒文化一直綿延至今，并且在漫長(zhǎng)的過(guò)程中得到豐富。

二、鳥(niǎo)首鼎足與鳥(niǎo)首鬶——中華民族鳥(niǎo)圖騰的體現(xiàn)

龍山文化陶器中鳥(niǎo)首的造型非常突出，一是體現(xiàn)在鼎足上。龍山文化時(shí)期，陶鼎的種類比較多，鼎足有各種造形，其中最引人注目的是鳥(niǎo)首形，鳥(niǎo)首上兩只眼睛分外突出。另是體現(xiàn)在鬶的造形上。鬶是大汶口文化代表性的陶器，龍山文化遺址仍有大量出土。兩種文化中的陶鬶大同小異，均為袋足，有向上挑出的尖狀的流。從總體造形看，它類似一只站立的鳥(niǎo)。1960年姚官莊龍山文化遺址出土的一件陶鬶，通體呈黃色，扳手為繩狀，器表裝飾有乳丁紋，有三袋足，像一只憨態(tài)可掬的小鳥(niǎo)。

鳥(niǎo)崇拜在史前比較普遍，但在各地其意義不完全一樣。學(xué)者一般認(rèn)為，山東龍山文化所在地屬于少昊族生活的地方，少昊族最有名的祖先為蚩尤，他曾率部眾與炎帝、黃帝聯(lián)盟有過(guò)一場(chǎng)激戰(zhàn)，蚩尤雖然戰(zhàn)敗，但少昊族仍在?！兑葜軙?shū)·嘗麥解》說(shuō)，黃帝“乃命少昊清司馬鳥(niǎo)官以正五帝之官，故名為質(zhì)。天用大成，至于今不亂?！鄙訇磺寮瓷訇毁|(zhì)，是少昊族的另一位英雄，蚩尤被殺后，他受黃帝之命，繼續(xù)領(lǐng)導(dǎo)這個(gè)部族，直到顓頊強(qiáng)大以后才衰弱下去。少昊部族崇鳥(niǎo)是以鳥(niǎo)為圖騰的，這與別的部族崇鳥(niǎo)不一樣。別的部族崇鳥(niǎo)也許是將鳥(niǎo)看作神，或許看作神的使者。鳥(niǎo)圖騰后來(lái)匯入鳳凰圖騰。鳳凰圖騰為中華民族共同的圖騰，它的抽象程度高了，其概括的面更廣了。

中國(guó)史前文化諸多器物的造型包括紋飾均有鳥(niǎo)的身影。這種情況不獨(dú)南方，北方也一樣，紅山文化遺址就出土有玉鸮，仰韶文化中的廟底溝類型幾乎可以將鳥(niǎo)紋看成是陶器的標(biāo)志性紋飾。鳥(niǎo)文化到龍山文化達(dá)于全盛，不僅內(nèi)涵更為豐富，鳥(niǎo)的造型也顯得更為別致、詭異。像鬶這樣一種鳥(niǎo)的造型可以說(shuō)達(dá)到了審美的極致，一方面，它是親和的、平易的，因?yàn)樗皇鞘⒕破?，其造型像?duì)于人類從來(lái)沒(méi)有傷害性的可愛(ài)的鳥(niǎo)，然而，它仍然能夠給人以視覺(jué)的強(qiáng)烈沖擊力，它的確也像一個(gè)怪物，似鳥(niǎo)又似獸。這種造型在日常生活中是見(jiàn)不到的。這種將平易與艱難、親和與恐懼結(jié)合在一起且實(shí)現(xiàn)高度統(tǒng)一的藝術(shù)，正是審美最高境界的體現(xiàn)，龍山文化的鬶當(dāng)?shù)蒙鲜非皩徝赖慕^藝！

三、文字的發(fā)現(xiàn)——中華民族步入文明的標(biāo)志

從史前人類所創(chuàng)造的陶器、石器和玉器的水平來(lái)看，當(dāng)時(shí)的人們應(yīng)該擁有文字了，因?yàn)檫@些器具的制作涉及諸多人的合作，因而，不僅思想交流是不可少的，而且有必要將思想交流的結(jié)果用文字表示出來(lái)。所以，文字的存在是應(yīng)然的，也是必然的，只是目前的考古發(fā)現(xiàn)尚未能支撐這一點(diǎn)。

“最早的龜甲刻劃符號(hào)是在河南舞陽(yáng)賈湖遺址發(fā)現(xiàn)的，距今7500～6500年前?？虅澲?hào)的龜腹甲和龜骨殘片出土于裴李崗文化的墓葬中，上面的符號(hào)其中一個(gè)很像甲骨文的‘目’字，一個(gè)很像甲骨文的‘戶’字，它們的構(gòu)形方法據(jù)稱也與甲骨文十分相似。它們與漢字之間是否存在淵源關(guān)系？由于可供比對(duì)的資料太少，這一發(fā)現(xiàn)到底具有怎樣的意義，還有待進(jìn)一步的研究”［3］。

刻劃在陶片上類似文字的符號(hào)（見(jiàn)圖2），最早在河姆渡文化遺址發(fā)現(xiàn)，這些符號(hào)距今7000年至5000年。

圖2 河姆渡文化遺址陶片上的文字符號(hào)

仰韶文化晚于河姆渡文化兩千年左右，在屬于這一文化的半坡遺址發(fā)現(xiàn)更多這樣的符號(hào)（見(jiàn)圖3）。這些符號(hào)刻在陶缽?fù)饪谘氐暮趯拵Ъy或黑色倒三角紋上，每缽一個(gè)符號(hào)，極少兩個(gè)符號(hào)刻在一起，一共發(fā)現(xiàn)113個(gè)符號(hào)。半坡類型遺址長(zhǎng)安、臨潼、銅川、寶雞、郃陽(yáng)等也都發(fā)現(xiàn)有類似的符號(hào)。

圖3 仰韶文化半坡類型西安半坡遺址發(fā)現(xiàn)的陶文

與半坡陶文類似的符號(hào)在秦安大地灣遺址、馬窯文化的馬廠類型遺址、半山類型遺址、大溪文化遺址也都發(fā)現(xiàn)過(guò)。這些符號(hào)比較抽象，更多地像數(shù)字符號(hào)，因此，學(xué)者們對(duì)它們是不是文字持謹(jǐn)慎的態(tài)度。

上世紀(jì)五十年代大汶口所發(fā)現(xiàn)的一些類似文字的符號(hào)引起了人們極大的興趣?；旧蠟閷W(xué)者確定為文字符號(hào)的共六個(gè)。其中四個(gè)是在莒縣陵陽(yáng)河遺址發(fā)現(xiàn)的，一個(gè)是在諸城縣前寨遺址中出土的陶器殘片上發(fā)現(xiàn)的；還有一個(gè)出土于大汶口遺址的75號(hào)墓，是用紅色的顏料寫(xiě)在灰陶背壺上的。六個(gè)字中有兩個(gè)字由三個(gè)象形符號(hào)組合而成，三個(gè)符號(hào)是:太陽(yáng)、月亮（也有人說(shuō)是火）、山（見(jiàn)圖4）。這兩個(gè)字，一個(gè)出土于陵陽(yáng)河遺址，另一個(gè)出土于前寨遺址，它們的筆畫(huà)結(jié)構(gòu)簡(jiǎn)直一模一樣，說(shuō)明這種文字已經(jīng)有了一定的型式。還有一個(gè)字由兩個(gè)象形符號(hào)組成:上為太陽(yáng)、下為月亮（也有人說(shuō)是火），也出土于陵陽(yáng)河遺址。

圖4 陵陽(yáng)河遺址出土的文字符號(hào)

1992年1月，考古工作者在龍山文化丁公遺址進(jìn)行第四次發(fā)掘時(shí)，在一片灰陶片上發(fā)現(xiàn)有11個(gè)字，分為五行（見(jiàn)圖5）。自右至左豎書(shū)，各字多連筆，類行書(shū)。關(guān)于丁公陶文的看法只有極少數(shù)學(xué)者持懷疑態(tài)度，絕大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為已經(jīng)是漢字，具體又分兩種觀點(diǎn):一種觀點(diǎn)認(rèn)為，它與古漢字屬于同一系統(tǒng)；另一種觀點(diǎn)認(rèn)為丁公陶文與古漢字不屬于同一系統(tǒng)，裘錫圭認(rèn)為丁公陶文是“已被淘汰的古文字”，王恩田認(rèn)為是“東夷文化系統(tǒng)文字”［4］。

圖5 丁公陶文

大體說(shuō)來(lái)，文字的產(chǎn)生經(jīng)歷了四個(gè)階段:（1）實(shí)物階段。以人的表情、語(yǔ)音、動(dòng)作還有物件來(lái)表達(dá)思想與情感；（2）圖畫(huà)階段。以圖畫(huà)來(lái)表達(dá)思想情感，史前的諸多繪畫(huà)均有表意的作用；（3）符號(hào)階段。創(chuàng)造一些符號(hào)來(lái)表達(dá)思想與情感；（4）文字階段。將符號(hào)規(guī)范化、規(guī)律化，則成為文字。大汶口文化陵陽(yáng)河遺址發(fā)現(xiàn)的日月山符號(hào)屬于第二階段，而丁公陶文介于第三階段與第四階段之間。

文字的發(fā)現(xiàn)其意義之大是不言而喻的。語(yǔ)言是思想的現(xiàn)實(shí)，文字是思想的記錄。文字的發(fā)現(xiàn)，說(shuō)明史前人類已經(jīng)能夠抽象思維，也正是因?yàn)檫@種思維能力做支柱，文明才得以產(chǎn)生。所以，一般將文字的產(chǎn)生看作是文明的開(kāi)始。龍山文化已經(jīng)有了文字，只是不夠系統(tǒng)，但可以說(shuō)它的一只腳已經(jīng)步入文明的殿堂了。

四、祭天與祭地——中華民族天地崇拜的確立

《禮記·祭法》云:“燔柴于泰壇，祭天也；瘞埋于泰折，祭地也。”這里說(shuō)的“泰壇”是祭天的場(chǎng)所，“泰折”是指一個(gè)大而方的地方，是祭地的場(chǎng)所。

中華民族從何時(shí)開(kāi)始天地之祭如今尚無(wú)法確定，但至少在龍山文化時(shí)代就有了，1989年，河南考古人員在河南杞縣鹿臺(tái)崗遺址發(fā)現(xiàn)了屬于河南龍山文化時(shí)期的“泰壇”和“泰折”。

“該遺跡高出當(dāng)時(shí)的周圍地面約1米左右，是一內(nèi)墻呈圓形、外墻為方形、外室包圍內(nèi)室（圓室）的特殊建筑。其中內(nèi)墻直徑約4.7米，墻寬約0.2米，在其西面、南面各設(shè)有門(mén)道。圓室內(nèi)有一呈東西——南北向的十字形‘通道’，寬約0.6米，土質(zhì)堅(jiān)硬，土色為花黃土，與房?jī)?nèi)地面呈灰褐色土迥然不同。此外，十字形通道的交叉點(diǎn)附近有一柱洞，西面一側(cè)也有柱洞。外墻略呈圓角方形，墻寬0.2米，僅存東、西、南三面墻，北墻已被后期灰坑破壞掉一部分，而東、西、北墻的一部分可能壓在現(xiàn)存大樹(shù)及校舍下面。已發(fā)掘部分，南墻6.5米，東墻殘長(zhǎng)4.15米，西墻殘長(zhǎng)3.7米。在其西墻和南墻中部亦各有一缺口。由于外室西墻缺口恰與內(nèi)室西門(mén)及十字形通道西端呈直線相通，且三者寬度相同；同樣，外室南墻缺口又與內(nèi)室南門(mén)及十字形通道南端在一直線上，且三者寬度也相同；還由于內(nèi)室與外室的中心點(diǎn)亦相同，故知內(nèi)、外室及十字形通道應(yīng)屬同一時(shí)期建筑。”［5］這一建筑遺址是做什么用的呢？發(fā)掘者匡喻等認(rèn)為是“人們祭祀天地的自然崇拜的遺跡”［6］。

這處祭天的建筑遺跡其平面布局為圓形內(nèi)含十字形通道。鄭杰祥先生認(rèn)為:“鹿臺(tái)崗Ⅰ號(hào)遺址上的圓形遺跡即象征著天，方形遺跡即象征著地，上面的十字，則應(yīng)是指的四方。因此，這處的遺址應(yīng)是一處完整地表示著天圓地方的形象?！保?］310

中華民族很早就有祭天地的儀式?！抖Y記》將天地之祭推到有虞氏即夏代的祖先，天地之祭與祖先之祭結(jié)合在一起?！抖Y記·祭法》云:“祭法:有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王?！薄岸E”是祭天之禮，“郊”是祭上帝之禮。中國(guó)古代在奉行祭天之禮時(shí)要配上始祖之所出即民族共祖來(lái)祭。有虞氏、夏后氏的禘禮配上祭黃帝，因?yàn)樗麄冋J(rèn)為，黃帝是始祖之所出，即他們民族的共祖。殷人與周人要晚得多，所以他們祭天時(shí)就不需要追溯到黃帝那里去，配祭嚳就可以了。郊禮是祭上帝之禮，這種祭禮要配上祭本族開(kāi)創(chuàng)基業(yè)的始祖。

這種祭法雖然有文字記載，但一直未找到實(shí)物證明，如果鹿臺(tái)崗遺址Ⅰ號(hào)遺跡真是祭天的地方，那應(yīng)該是有虞氏在此奉行禘祭與郊祭。

Ⅱ號(hào)遺跡即為“泰折”遺址?！霸撨z跡由11個(gè)圓形土墩組成。其中部為一大圓墩，直徑為1.48米，深（高）0.4米。在其周圍均勻分布有10個(gè)直徑為0.60—0.65 米、深 0.4—0.5 米的 小 圓墩，10個(gè)小圓墩形成一個(gè)大圓圈，最大徑4.40—4.50米。這些圓墩的建造方法，均為先挖圓坑，再在坑壁上涂抹一層黃褐色的草拌泥，厚約10－20厘米。然后往坑內(nèi)回填純黃土，層層夯打高出地面，一般有4—5個(gè)夯層。整個(gè)遺跡不見(jiàn)柱洞、墻基、燒土面等居住痕跡，只在東南部圓墩外側(cè)約1.5米的范圍內(nèi)，發(fā)現(xiàn)有一層厚約2厘米的燒灰。另在西南部圓墩外側(cè)約2米處，發(fā)現(xiàn)一與Ⅱ號(hào)遺跡時(shí)代相同的長(zhǎng)方形屋基F16。此房南北長(zhǎng)2.25米，東西寬2米，四周有墻，墻之西南角有柱洞，北墻西端有一寬0.60米的門(mén)道，正對(duì)著Ⅱ號(hào)遺跡，二者應(yīng)有一定的關(guān)系”［5］。這里的建筑遺址，考古學(xué)家疑為“泰折”，“泰折”即為社壇。社壇是社祭的地方。

社祭是中華民族先民重要的祭禮之一。社本為土地神，社祭就是祭土地神。這種祭應(yīng)是農(nóng)業(yè)社會(huì)的產(chǎn)物，農(nóng)業(yè)文明實(shí)質(zhì)上是土地文明。熱愛(ài)土地進(jìn)而崇拜土地，以致祭拜土地，這是很自然的事。中華民族一直以農(nóng)業(yè)立國(guó)，因此，社祭是國(guó)家的大祭。歷代的國(guó)君均要在一定的時(shí)節(jié)奉行祭地大典。土地關(guān)系國(guó)家的命脈，更關(guān)系百姓的生存，因此，早在國(guó)君祭地前普通百姓就祭地了。百姓祭地的地方，就在田野，原本沒(méi)有固定的場(chǎng)所，后來(lái)立有土地廟，就在廟中祭了。

逐漸地，祭地成為一種禮制規(guī)定下來(lái)。《禮記·祭法》云:“王為群姓立社，曰大社；王自為立社，曰王社；諸侯為百姓立社，曰國(guó)社；諸侯自為立社，曰侯社；大夫以下成群立社，曰置社?！鄙缂赖钠毡樾耘c等級(jí)性充分顯現(xiàn)了出來(lái)。

社的出現(xiàn)在中國(guó)文化中有著極其重要的意義。社祭本來(lái)是祭土地神的，由于土地不是一般的自然，它與農(nóng)業(yè)密切相關(guān)，因此它不只是一種自然崇拜，也是一種社會(huì)崇拜。土地神后來(lái)演變成地區(qū)神，地區(qū)有大有小，大到國(guó)家，小到村落。這樣，社祭就含有愛(ài)國(guó)、愛(ài)鄉(xiāng)的意義。更重要的是，由于社祭是分成不同等級(jí)的，與此相關(guān)人也是分成不同等級(jí)的，不同等級(jí)的人生活在不同的生活圈子，于是就形成了各種不同的社會(huì)。有大的社會(huì)，它相當(dāng)于國(guó)家，也有各種不同層次的小社會(huì)，最小的社會(huì)為家庭。于是，社會(huì)就成為整個(gè)社會(huì)結(jié)構(gòu)的代名詞。如何認(rèn)識(shí)不同生活圈子的人們，如何處理各種不同生活圈子人們的關(guān)系，如何將所有的人組織到一個(gè)系統(tǒng)之中去，就成了一切社會(huì)科學(xué)的由來(lái)，也成為一切政治制度的由來(lái)。由于中國(guó)的國(guó)家制度在很大程度上與社祭相關(guān)，因此，社禮的出現(xiàn)可以看作是國(guó)家起源的先兆。

天關(guān)涉人與自然的關(guān)系，中國(guó)人敬天，以天為高，天即自然。對(duì)自然重在遵依，以“天人合一”為最高境界；社關(guān)涉到人與人的關(guān)系，中國(guó)人重社，即重人群。對(duì)人重在和，重在愛(ài)，以“和為貴”。中華民族的審美意識(shí)與天地意識(shí)有一種內(nèi)在的聯(lián)系。其中關(guān)于天的崇拜導(dǎo)引出道家的美學(xué)觀，莊子云:“天地有大美?！庇纱伺缮觥白匀恢撩勒摗薄６P(guān)于地的崇拜則導(dǎo)引出儒家的美學(xué)觀，其中最為重要的是“里仁為美”?！袄锶蕿槊馈睂?shí)質(zhì)就是等差有別的愛(ài)之美。

除此以外，中國(guó)的天地之祭還涉及到祖先崇拜。祖先崇拜又必然以祖先的英雄故事做支撐，這中間洋溢著民族的自豪感與自信心，“崇高”這一種審美意識(shí)在很大程度上來(lái)自于祖先崇拜。

五、宮殿與宗廟——中華民族大一統(tǒng)國(guó)家的象征

龍山文化的經(jīng)典形態(tài)在山東，其彌散狀態(tài)在中原。中原地區(qū)原是仰韶文化的一統(tǒng)天下，而在仰韶文化后期則發(fā)生了重要的變化。第一，陶器群不再以紅色為主體，而以灰色及黑色為主體；第二，陶器的有彩陶紋飾迅速銷聲匿跡，以籃紋、繩紋、方格紋為主體的拍印紋飾廣泛流行，似是返樸歸真，又回到了彩陶之前；第三，袋足空足器鬶、鬲、甗流行，這種器具是山東龍山文化的典型器皿。與山東龍山文化的陶器制作非常精細(xì)相比，河南龍山文化的陶器制作則比較粗糙，然而，另一種更先進(jìn)的文化——青銅器卻悄然興起。人們稱之為“銅石并用時(shí)代”，這時(shí)代就包括了龍山文化。嚴(yán)文明先生說(shuō):“龍山時(shí)代屬于銅石并用時(shí)代”?！般~石并用時(shí)代只是一個(gè)過(guò)渡時(shí)代，它有時(shí)可以包括在廣義的新石器時(shí)代之中……仰韶文化和龍山文化的時(shí)代可統(tǒng)稱為晚期的新石器時(shí)代，其中包括銅石并用時(shí)代”［8］。嚴(yán)先生還認(rèn)為，銅石并用時(shí)代晚期相當(dāng)于龍山時(shí)代，這時(shí)的考古學(xué)文化在中原地區(qū)為中原龍山文化。這個(gè)時(shí)期的年代約為公元前2600～公元前2000年前，約當(dāng)我國(guó)第一個(gè)有記載的夏王朝的前夕。

關(guān)于龍山文化與夏文化的關(guān)系，除了嚴(yán)文明先生外，已有相當(dāng)多的學(xué)者認(rèn)為河南龍山文化的晚期為夏文化。明顯地體現(xiàn)出夏文化特征的是二里頭文化。在二里頭文化發(fā)現(xiàn)前，有二里崗文化的發(fā)現(xiàn)，這一文化以1950年首次發(fā)現(xiàn)于河南鄭州二里崗而得名。通過(guò)歷史學(xué)家多年的研究，確定此文化為商代早期文化。那么夏文化遺址在哪里呢？1953年，考古學(xué)家在河南登封王村發(fā)現(xiàn)了一處文化遺址，認(rèn)為它的文化可能是夏文化。1956年，在鄭州西郊洛達(dá)廟又發(fā)現(xiàn)了同類文化的遺存，被命為“洛達(dá)廟類型文化”。1959年，著名歷史學(xué)家徐旭生和他的團(tuán)隊(duì)在河南偃師二里頭村又發(fā)現(xiàn)了同類文化遺址，這處遺址規(guī)模更大，出土的文化更多且文化特色更鮮明。學(xué)界傾向二里頭即夏的都城所在，原來(lái)的“洛達(dá)廟類型文化”遂更名為“二里頭文化”。

二里頭文化距今約3800年至3500年。該文化是在河南龍山文化基礎(chǔ)上汲取山東龍山文化的一些因素發(fā)展起來(lái)的。這一文化開(kāi)啟了中華文明的曙光，其中最具意義的是大型宮殿建筑遺址的發(fā)現(xiàn)。在二里頭文化遺址發(fā)現(xiàn)有兩座大型宮殿建筑遺址，其中一號(hào)宮殿建筑基址“是一座大型的夯土臺(tái)基，形狀略呈正方形，方向352度，在東北部向西凹進(jìn)一角，東西寬20.08米，南北長(zhǎng)47.8米，臺(tái)基西邊長(zhǎng)98.8米，北邊長(zhǎng)90米，東邊長(zhǎng)96.2米，南邊長(zhǎng)107米，總面積達(dá)9585平方米”［9］?；闹車@著一周大型柱洞，這是主殿堂的回廊柱?；乩戎鈧?cè)還發(fā)現(xiàn)有回廊挑檐柱的柱洞。根據(jù)回廊柱的廊柱和廊柱外側(cè)挑檐柱的設(shè)施推測(cè)，宮殿的屋頂應(yīng)該是四面坡式的建筑。主體建筑正對(duì)著宮殿的正門(mén)——南大門(mén)，南大門(mén)與主體建筑之間是一片開(kāi)闊的庭院。南大門(mén)之外是條呈緩坡?tīng)畹穆吠撩妫@是人們進(jìn)入宮殿的大道。

鄭杰祥先生說(shuō):“一號(hào)宮殿建筑基址是我國(guó)迄今的所發(fā)現(xiàn)的最早、規(guī)模最大而且保存較好的一座大型宮殿建筑基址。”［7］409－410如此規(guī)模的宮殿建筑遺址的發(fā)現(xiàn)，不僅說(shuō)明遠(yuǎn)在3000到4000年前中華民族已經(jīng)具有很高的建筑水平，而且說(shuō)明，在那個(gè)時(shí)候?qū)m殿作為國(guó)君生活與工作的居所，其型制已經(jīng)基本確立。關(guān)于王宮建制，《周禮·考工記》曰:“夏后氏世室，堂修二七，廣四修一，五室，三四步，四三尺。九階。四旁兩夾，窗白盛。門(mén)堂三之二；室三之一?！币惶?hào)宮殿建筑應(yīng)是夏后氏的世室。戴震注《考工記》云:“王者而后有明堂，其制蓋起于古遠(yuǎn)。夏曰世室，殷曰重屋，周曰明堂，三代相因，異名同實(shí)……明堂在國(guó)之陽(yáng)，祀五帝、聽(tīng)朔，會(huì)同諸侯，大政在焉。”由此可見(jiàn)，這世室正是夏后氏會(huì)同天下諸侯發(fā)號(hào)施令的地方，這樣的地方當(dāng)然就是主殿，猶如明清宮中的太和殿。

根據(jù)《考工記》中關(guān)于“夏后氏世室”的記載，著名建筑史家楊鴻勛先生對(duì)二里頭文化遺址中的一號(hào)宮殿遺址進(jìn)行過(guò)建筑復(fù)原。他說(shuō):“《考工記》中關(guān)于‘夏后氏世室’的記述，顯然是指在一棟建筑物中解決朝、寢實(shí)用的處理方式，也就是說(shuō)，它是說(shuō)明兼作朝寢之用的一座宮室的內(nèi)部之間的組織情況。緊接夏代的早商宮室遺址，也可以按照‘前朝后寢’亦即‘前朝后室’的格局，參考上述文獻(xiàn)，結(jié)合柱網(wǎng)的布置進(jìn)行復(fù)原。復(fù)原與文獻(xiàn)所記夏世室的‘五室’‘四旁’‘兩夾’‘堂三之二’（堂占進(jìn)深的2／3）‘室三之一’（室占進(jìn)深的1／3）的布局情況可以吻合?！保?0］楊鴻勛先生的觀點(diǎn)很清楚，他認(rèn)為，一號(hào)宮殿其實(shí)已經(jīng)具有了后代宮殿“前朝后寢”的禮制了，這無(wú)異于說(shuō)，二里頭文化遺址中的一號(hào)宮殿實(shí)是中國(guó)最早的宮殿。宮殿體制既然都有了，國(guó)家當(dāng)然也有了?！秴问洗呵铩ど鲃?shì)》云:“古之王者擇天下而立國(guó)，擇國(guó)之中而立宮?！?/p>

二里頭文化遺址中的二號(hào)宮殿面積小于一號(hào)宮殿，據(jù)專家推測(cè)，它很可能是宗廟。中華民族是非常重視祖先祭祀的。宮殿建筑均包含有宗廟建筑?！吨芏Y·考工記》云:“匠人營(yíng)國(guó)，方九里，旁三門(mén)。國(guó)中九經(jīng)九緯，經(jīng)涂九軌。左祖右社，面朝后市，市朝一夫?！边@“左祖右社”就是說(shuō)左邊是祭禮祖先的宗廟，右邊是祭祀土地神的社廟?！吨芏Y·春官》亦云:“掌建國(guó)之神位，右社稷，左宗廟?！币苍S，世界各民族其國(guó)家的出現(xiàn)都伴隨著宮殿的出現(xiàn)，但只有中華民族，不僅有宮殿的出現(xiàn)，還有宗廟的出現(xiàn)。祖先崇拜是中華民族重要的文化傳統(tǒng)，一直延續(xù)至今。

二里頭文化遺址還出土一件被稱之為“中國(guó)龍”的綠松石裝飾物。這件綠松石總長(zhǎng)70.2厘米，由2000余片各種形狀的綠松石片組合而成，每片綠松石的大小僅有0.2至0.9厘米，厚度僅0.1厘米左右。圖案上的龍、蛇身、獸頭，有鱷魚(yú)式的短足，虎豹式的長(zhǎng)尾。它騰行于云中，身姿矯健，氣宇軒昂。

據(jù)此文物的發(fā)現(xiàn)者許宏博士介紹，它是在二里頭宮殿區(qū)一座高等級(jí)貴族墓葬中被發(fā)現(xiàn)的。當(dāng)時(shí)它被放置于墓主人骨架之上，由肩部至髖骨處。這引起了專家學(xué)者對(duì)綠松龍用途及墓主人身份的種種猜測(cè)。二里頭文化遺址發(fā)掘者之一杜金鵬研究員推測(cè)，它是一個(gè)在紅漆木板上粘嵌綠松石而成的“龍牌”，色彩艷麗，對(duì)比強(qiáng)烈，富有視覺(jué)沖擊效果，是在宗廟祭祀典禮中使用的儀仗類器具。

龍的形象，早在紅山時(shí)代就出現(xiàn)了，但是，不管是紅山文化的玉豬龍、C形龍，還是馬家窯文化中的蛙龍，均較后代定型的龍差距甚大。這塊用綠松石雕刻的龍倒是比較地接近后代定型的龍了。這條龍不僅各部位齊全，而且有云相配，所謂“云從龍，風(fēng)從虎”，龍的形象不能沒(méi)有云。

專家們稱這條龍為“中國(guó)龍”，為什么要強(qiáng)調(diào)“中國(guó)”二字？“中國(guó)”二字最早出現(xiàn)在西周青銅器何尊的銘文中，中國(guó)，國(guó)之中之意。二里頭地處洛陽(yáng)平原，正在國(guó)之中。因此，考古學(xué)家主張將這塊綠松石上的龍稱之為“中國(guó)龍”。中國(guó)社會(huì)科學(xué)院歷史考古所研究員杜金鵬先生說(shuō):從文化傳統(tǒng)的親緣關(guān)系上看，只有中原地區(qū)發(fā)現(xiàn)的龍，從夏、商、周到秦漢一脈相承，從這個(gè)意義上講，發(fā)現(xiàn)于二里頭的龍形器是中華民族龍圖騰最直接、最正統(tǒng)的源頭。這一說(shuō)法是成立的。

二里頭文化遺址有重要價(jià)值的東西遠(yuǎn)遠(yuǎn)不止上述的綠松石，也不止是宮殿遺址，大量的玉器、青銅器足以證明它已與中華民族的童年時(shí)代相告別了。宮殿建筑也許更多地說(shuō)明中華民族進(jìn)入國(guó)家的發(fā)展階段了，而龍的形成則說(shuō)明中華民族作為一個(gè)民族，它的精神、品格基本上確定了。

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［3］李學(xué)勤.中國(guó)古代文明的起源［M］.上海:上海科學(xué)技術(shù)文獻(xiàn)出版社，2007:247.

［4］專家筆談丁公遺址出土的陶文［J］.考古，1993（4）.

［5］鄭州大學(xué)考古專業(yè)，開(kāi)封市文物工作隊(duì)，杞縣文物管理所.河南杞縣鹿臺(tái)崗遺址發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)［J］.考古，1994（8）.

［6］匡喻，張國(guó)碩.鹿臺(tái)崗遺址自然崇拜遺跡的初步研究［J］.華夏考古，1994（3）.

［7］鄭杰祥.新石器文化與夏代文明［M］.南京:江蘇教育出版社，2005:310.

［8］嚴(yán)文明.論中國(guó)的銅石并用時(shí)代［J］.史前研究，1984（1）.

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