徐春根

(嘉應(yīng)學(xué)院 政法學(xué)院，廣東 梅州514015)

《莊子》一書，愛蓮心認(rèn)為，其未被挖掘的一個(gè)主題，就是心靈的轉(zhuǎn)化[1]。愛蓮心說(shuō)的這種心靈的轉(zhuǎn)化，其終極指向乃是步入莊子孜孜以求的與道相通為一的無(wú)待、無(wú)我的逍遙之境。

而問(wèn)題是，如何實(shí)現(xiàn)這種“心靈的轉(zhuǎn)化”？莊子提出了包含“吾喪我”、“心齋”、“坐忘”等在內(nèi)的一系列思想。本文重點(diǎn)分析其中的“吾喪我”理念。我們先看原文：

南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，嗒焉似喪其耦。

顏成子游立侍乎前 ，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎而問(wèn)之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟，而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫？”子游曰：“敢問(wèn)其方?！盵2]

至知南郭子綦(實(shí)乃莊子本人之假托)“懷道抱德，虛心忘淡”，守神、喪物乃至于忘身(成玄英疏)*成玄英疏謂，南郭子綦“其人懷道抱德，虛心忘淡……偶，匹也，為身與神為匹，物與我(為)偶也。”[3]23，故形如槁木，心如止水如死灰，大有“飄飄乎，如遺世獨(dú)立，羽化而登仙”(蘇軾《前赤壁賦》)之神蘊(yùn)。顏成子游大惑不解，請(qǐng)教子綦前后何以如此判若兩人，所謂“今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也”，何以能夠變得如此超塵絕俗不同凡響？

子綦指出，這是很好的問(wèn)題。子綦解釋道，人生在世，眼界不能太狹窄、格局不能太低下，就像欣賞音樂(lè)，人不能過(guò)分孤芳自賞于世人吹奏的排簫(“人籟”)*《廣雅·釋樂(lè)》曰：“籟，謂之簫，大者二十四管，有底?！保耙蕴煜轮罏楸M在己”(《秋水》)，否則，就是夜郎自大、坐井觀天，而與宇宙間美好的音聲失之交臂，從而也就不可能聆聽到大地眾竅發(fā)出的和諧的旋律(“地籟”)，更聽不到那“吹萬(wàn)不同，而使其自己”的美妙迷人、精彩絕倫的天籟之音，因此，子綦進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)，人的眼界的開闊、格局的提升，其關(guān)鍵在于“吾喪我”，而唯有真正實(shí)現(xiàn)“吾喪我”，才可能喪忘身外之物、乃至于喪忘一己之形骸，而后有可能步入人生的新境界，才可能擁有一顆寧?kù)o、超然、超邁的心靈。

然而，到底什么是“吾喪我”或如何理解“吾喪我”？馮學(xué)成分析說(shuō)，“吾喪我”，就是“我失去我了，進(jìn)入了一個(gè)無(wú)我的境界。用佛教的話來(lái)說(shuō)，我今天終于把我放下了，今天把我看穿了，把我看破了，也可以說(shuō)我今天解脫了……佛教中也常常講，我們被煩惱拴系，生生世世流轉(zhuǎn)不已，……就是這個(gè)我執(zhí)、我癡、我見、我貪、我慢等等把自己束縛住了……你想要重新回歸于道，回歸于一，就要把橫在中間的我執(zhí)去掉……”[4]。馮學(xué)成從佛教斷除我執(zhí)角度的分析，在相當(dāng)程度上切中了“吾喪我”思想的要害。當(dāng)然，我們欲深入、全面地理解、闡釋“吾喪我”的豐富而深刻的內(nèi)涵，還需要結(jié)合莊子思想的大背景作進(jìn)一步的探討。

一、跳出自我閾限

在解釋“吾喪我”真意時(shí)，南郭子綦語(yǔ)重心長(zhǎng)地對(duì)顏成子游說(shuō)，“女聞人籟，而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫”。楊柳橋謂，“莊子以籟喻音律，更以喻語(yǔ)言。人籟，喻分辨是非之語(yǔ)言；地籟，喻不存是非之語(yǔ)言；天籟，喻不言之言或無(wú)聲之言也，即其所謂‘天倪’或‘天鈞’之化育也。此章乃全篇引言與綱領(lǐng)。南郭子綦心存是非，欲言而不言，是以‘仰天而噓’也。仰天而噓，自比于天籟也?！盵5]

楊柳橋從音律、乃至語(yǔ)言角度分析人籟、地籟、天籟的由低到高以至于“天倪”、“天鈞”的至高之境，指出了人所能有的不同精神格局，應(yīng)該說(shuō)是深刻的。我們可以肯定地說(shuō)，“三籟”(人籟、地籟、天籟)之喻，實(shí)際上是昭告世人，人如果不愿意固步自封、不滿足于世俗之蠅營(yíng)狗茍般的生活而意欲升至一個(gè)更加超邁、逍遙的生活境遇，就應(yīng)自我否定即“吾喪我”，而“吾喪我”不可或缺的第一步就是要跳出自我閾限，不要陷入自作聰明的漩渦而不能自拔，否則，這樣的人就只能局限于自我的小圈子之內(nèi)，如同井底之蛙，人們沒法與之談?wù)摕煵ê泼斓拇蠛?，因?yàn)樗鼈兊难劢鐚?shí)在太狹窄了，也有如炎夏昆蟲，也沒法與之談?wù)摯坦堑谋?，因?yàn)樗鼈儔焊鶅翰恢緸楹挝铮@樣的人也好比一曲之士，也沒法與之談?wù)摕o(wú)始無(wú)終、至大無(wú)極的大道，因?yàn)樗麄儗?shí)在太拘泥于、癡迷于古人的教條了 。*莊子曾借北海若之口說(shuō)，“井鼃不可以語(yǔ)于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也；曲士不可以語(yǔ)于道者，束于教也?！?《秋水》)

莊子又說(shuō)，“大知閑閑，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹”(《齊物論》)，即無(wú)論大知小知、大言小言，不管他們?nèi)绾胃哒勯熣?、雄辯滔滔，在涉及到個(gè)人或小團(tuán)體的私利上面，總是斤斤計(jì)較、勾心斗角，寤寐或醒覺之間，總是顯出一驚一乍、魂不守舍的樣子。莊子繼續(xù)說(shuō)，這些人為了身外的一些蠅頭小利，終身忙忙碌碌、疲于奔命，糊里糊涂的樣子，最終卻不知忙些啥；他們的形軀隨時(shí)光流逝，逐漸衰老、變形、扭曲、枯萎，這本是自然現(xiàn)象，無(wú)可指責(zé)，可悲可嘆的是，他們的心靈也跟著形軀一起衰老、變形、扭曲、枯萎 ！*莊子說(shuō)，“其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？”(《齊物論》)

莊子也曾借孔子之口說(shuō)，“哀莫大于心死，而人死亦次之”(《田子方》)，意謂世界上最慘的事兒沒什么比得上心死，與心死比，身體的死亡只能屈居第二。從這個(gè)角度看，莊子“吾喪我”確有一種超越自我閾限、乃至超越自我形軀的局限，繼而擴(kuò)大眼界、開闊心胸、崇尚精神生活而游心物外、游心于物之初、遨游于無(wú)何有之鄉(xiāng)的意味。

二、超越知覺直感即“成心”

然而，世人要真正跳出自我閾限、掙脫有形或無(wú)形的身與物的捆縛，談何容易。莊子曾自問(wèn)，人們何以“終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸”以及“其形化，其心與之然”(《齊物論》)？莊子以為，關(guān)鍵的原因在于人們“與物相刃相靡”而形成的或與生共長(zhǎng)成的知覺直感即“成心”在起作用，而“成心”的形成，又不可避免地會(huì)受到世俗各種復(fù)雜因素，譬如惡劣的政治經(jīng)濟(jì)環(huán)境、強(qiáng)大的文化傳統(tǒng)與習(xí)慣勢(shì)力等的影響，難免庸俗、偏狹。莊子繼而設(shè)問(wèn)，“夫隨其成心而師之，誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎？奚必知成心而自取者有之？愚者與有焉?！盵6]344

在這里，我們有必要對(duì)“成心”做一簡(jiǎn)要分析。關(guān)于“成心”的涵義，存在不同的看法。成玄英謂，“域情滯著，執(zhí)一家之偏見，謂之‘成心’?！绷衷沏懻f(shuō)，‘成心’，謂人心之所至，便有成見在胸中，牢不可破，無(wú)知愚皆然?！瓣惞膽?yīng)釋之為成見”。[7]50張恒壽認(rèn)為，“成心”一詞，自從郭象解為成見以后，多被后人采用，但和全文語(yǔ)氣不合(如果成心等于成見，是壞的意義，這種成見，愚者比自覺者更多，不應(yīng)說(shuō)“愚者與有焉”)，也和莊子他篇中成字的意義不符?！俺尚摹倍?，應(yīng)和《德充符》、《大宗師》、《則陽(yáng)》等篇中成字的意義相同，是指人本有的知覺而言，所以說(shuō)“奚必知成心而自取者有之，愚者與有焉”。他認(rèn)為每人都有天生的“成心”，不必自覺的人才有，愚人也有，隨這個(gè)“成心”的自然趨向，每個(gè)人都有自己的是非直感。所以說(shuō)“無(wú)物不可，無(wú)物不然”，所以說(shuō)“誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎？”即是說(shuō)誰(shuí)沒有一個(gè)自己的是非標(biāo)準(zhǔn)呢？但每個(gè)人的直感，只是整個(gè)真理環(huán)上的一小點(diǎn)，都不能和“冉相氏得其環(huán)中以隨成”的全面看法相比。[6]345蔣錫昌說(shuō)，“‘成心’，天然自然之心?！标惞膽?yīng)以為誤[7]50。顯然，蔣錫昌的理解最接近張恒壽說(shuō)。本文贊同、承繼張恒壽說(shuō)。

根據(jù)這樣的分析，莊子的意思就很明白了，就是說(shuō)，如果人人依照自己的知覺直感即“成心”作為為人處事的準(zhǔn)則，那么人世間就等于沒有了為人處事的共同準(zhǔn)則，如此一來(lái)，價(jià)值迷失、彼此猜疑、相互爭(zhēng)斗便勢(shì)所難免。因此，莊子“吾喪我”思想的一個(gè)重要內(nèi)容，就是勸導(dǎo)人們超越“成心”，不要停留于知覺直感狀態(tài)或水平，也不應(yīng)僅憑知覺直感處事接物待人，而按照這樣的思路，“吾喪我”本質(zhì)上是向習(xí)以為常、向慣性、向傳統(tǒng)宣戰(zhàn)，是心靈的自我革命和超越。

三、超越是非毀譽(yù)

盡管從愿望上，莊子期望人們跳出自我閾限、超越知覺直感，但是，塵世中的蕓蕓眾生卻總是從自我認(rèn)識(shí)，從各自的階級(jí)或政治、經(jīng)濟(jì)、文化乃至族群、宗教立場(chǎng)出發(fā)，并根據(jù)既有知覺直感為人處事，如此一來(lái)，事情或事物的本質(zhì)往往易于被遮蔽。然而，大道卻依然故我地隱藏在萬(wàn)物的深層，世人所見所聞所感往往只觸及到問(wèn)題的表層*《齊物論》曰：“道惡乎隱而有真?zhèn)危垦詯汉蹼[而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華”。，因此，在現(xiàn)實(shí)中，特別是在利益面前，面對(duì)各種紛繁復(fù)雜的情形譬如歷史糾葛、人際恩怨等等，人們就難免形成偏狹或極端化的我執(zhí)我見，而問(wèn)題在于，“物無(wú)非彼，物無(wú)非是”(《齊物論》)，即是說(shuō)，事物的本來(lái)面目并非水火不容、并非非此即彼，而完全可能是亦此亦彼即我中有你、你中有我。但是，人們又非要爭(zhēng)個(gè)子丑寅卯、你死我活、水落石出，非要弄個(gè)涇渭分明不可，以此表明自己的正確、表明自己的卓爾不群，而實(shí)際效果卻是莫衷一是，公說(shuō)公有理、婆說(shuō)婆有理，誰(shuí)都說(shuō)服不了誰(shuí)，即便是同一個(gè)人，也完全有可能“始時(shí)所是，卒而非之”(《寓言》)，這又如何叫人去判定事理對(duì)錯(cuò)或好壞呢！

于是，莊子不無(wú)感慨地說(shuō)，“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是”，“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非……是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也……”(《齊物論》)，而由此造成的人際紛擾、爭(zhēng)斗、動(dòng)蕩，也不知演繹出多少人間悲劇！

有鑒于此，莊子“吾喪我”工夫或思想的一個(gè)重要內(nèi)容，就是提醒人們面對(duì)無(wú)窮的“是”與無(wú)窮的“非”或無(wú)窮的是非之是非，按照王蒙對(duì)莊子意思的理解，就是“千萬(wàn)不要卷進(jìn)去陷進(jìn)去，莫要綁在某個(gè)山頭的戰(zhàn)車上，你要當(dāng)一個(gè)明白人，你要保持清醒，心如雪亮，不要上當(dāng)，不要暈菜，不要發(fā)神經(jīng)，你要正確地明智地對(duì)待不同的觀點(diǎn)與山頭。你要看得透亮一些再透亮些，你要想得開闊一些再開闊一些”[8]，用莊子的原話就是“莫若以明”地對(duì)待是與非，也就是不如彰明天道，繼而超越是非毀譽(yù)，以免于陷入如環(huán)無(wú)端的“因是因非，因非因是”(《齊物論》)、自是而相非的是是非非的爭(zhēng)執(zhí)，而唯有如此，人們才有可能“樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮”(《齊物論》)，即“掌握了大道的樞要，就好比開始進(jìn)入圓環(huán)之上，可以應(yīng)對(duì)無(wú)窮的變化”[9]。王叔岷曾非常深刻地指出，“一、常人，迷于是非毀譽(yù)。二、智者，爭(zhēng)于是非毀譽(yù)。三、大智，超乎是非毀譽(yù)。莊子乃大智人也?！盵10]關(guān)于莊子如何超越是非毀譽(yù)，筆者曾在《論莊子的是非觀》[11]一文已有論述，在此就不贅言了。

四、至人無(wú)己

根據(jù)莊子思想的基本思路，“吾喪我”工夫在經(jīng)過(guò)跳出自我閾限、超越知覺直感與是非之爭(zhēng)的重要環(huán)節(jié)后，其內(nèi)在邏輯指向即是“墮肢體，黜聰明，離形去知”(《大宗師》)，從而至于“同于大通”的“坐忘”之境。

林希逸謂，“至于坐忘，則盡忘之矣，此‘有無(wú)俱遣’之時(shí)，所謂今者吾喪我，亦是此意?！盵12]具體而言，“吾喪我” 而至于“同于大通”的“坐忘”之境，我們還可從如下方面理解：

其一，關(guān)于“墮肢體”，我們不能將之解釋成毀壞、殘害身體，因?yàn)槲覀儫o(wú)法想象一個(gè)竭力鼓勵(lì)人們追求幸?？鞓?lè)、受人景仰的莊子會(huì)是一個(gè)主張自虐、自殘的人！

莊子“墮肢體”的真實(shí)義涵或許主要是指，人不應(yīng)受身體感官的束縛、不能被身體無(wú)窮無(wú)盡的欲望左右，要在喪忘禮樂(lè)仁義、外天下、外物的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步達(dá)至外身狀態(tài)，而在外身狀態(tài)下，人們已經(jīng)絲毫不受貪欲、嗔恨、愚癡的控制了，按佛教的說(shuō)法就是“六根”(眼耳鼻舌身意)清凈，而“六根”清凈，便處處是道。誠(chéng)如高峰老人偈頌云：“手執(zhí)青秧插滿田，低頭便見水中天。六根清凈方為道，退步原來(lái)是向前?！盵13]89此“退步原來(lái)是向前”一句最為深刻，它從一個(gè)側(cè)面提示人們，“墮肢體”并非自虐，并非消極，并非無(wú)可奈何，而是非常積極主動(dòng)地邁向幸?？鞓?lè)、趨近大道的向上提升的活動(dòng)。虛云法師亦曰，“根不緣塵，即眼不被色轉(zhuǎn)、耳不被聲轉(zhuǎn)等，作得主才不被轉(zhuǎn)。但如何才作得主呢？溈山老人說(shuō)：‘但情不附物，物豈礙人？’”[13]89

就這個(gè)意義而言，莊子“墮肢體”理念，顯然與老子“吾所以有大患者,為吾有身；及吾無(wú)身,吾有何患？”(《老子·十三章》)思想一脈相承。參照佛家與莊子有關(guān)思想，我們也許可以這樣更清楚地理解老子的言論：人之所以有憂患，是由于人身有六根，本質(zhì)上是由于六根不清凈；倘若六根清凈，也就是六根不被六塵(色身香味觸法)所蒙蔽，那么憂患從何而起呢？

此外，莊子“墮肢體”的真實(shí)義涵或許還要提醒世人不能過(guò)于自戀，尤其不要過(guò)于自戀一己肉身的存在，因?yàn)槿绻^(guò)于自戀或過(guò)于自戀肉身的存在，反而可能與巍巍大道“失聯(lián)”、脫節(jié)、游離、隔膜、割裂，反而易于讓自身的渺小大尺度地凸顯，而徒增人生的悲涼情緒。從這個(gè)角度看，莊子“墮肢體”是要指示世人不要過(guò)分沉迷于個(gè)體的“卿卿我我”， 而應(yīng)“公而忘私”、心向大道，將自己融化于宇宙天地萬(wàn)物之中，與宇宙天地萬(wàn)物渾然一體，如此一來(lái)，有限的個(gè)我反而可以獲得一種永在或趨于永恒的感覺。而這一理念，恰恰與莊子“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”(《齊物論》)思想有著內(nèi)在的一致性。

其二，關(guān)于“黜聰明”。成玄英疏謂，“黜，退除也。雖聰屬于耳，明關(guān)于目，而聰明之用，本乎心靈……除去心識(shí)，悗(不經(jīng)意，無(wú)心——引者注)然無(wú)知，此解‘黜聰明’也。”[14]成氏的解釋是深刻的，不過(guò)，我們似可稍作展開。

從根本上看，“黜聰明”是要提醒人們，人生在世，(1)不要聰明反被聰明誤，不要“以其有，為不可加”(《天下》)、“以天下之美為盡在己”(《秋水》)。實(shí)際上，人生有涯而知無(wú)涯(《養(yǎng)生主》)，天下至大無(wú)外、至小無(wú)內(nèi)，而且，“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)”(《知北游》)，因此，“判天地之美，析萬(wàn)物之理，察古人之全”(《天下》)，那是一個(gè)“以有涯隨無(wú)涯”(《養(yǎng)生主》)的永無(wú)止境的過(guò)程；(2)更不要固執(zhí)于一己的判斷，不要自以為是、以自我為中心、自貴而相賤，將自己的意志強(qiáng)加于他人而漠視他人的自足性、自主性、完滿性和生存意愿[15]。譬如，牛皮哄哄的魯侯“以己養(yǎng)養(yǎng)鳥”，以為自己喜歡居于大宅之內(nèi)、喜歡聽金鼓齊鳴的韶樂(lè)、喜歡吃滿漢全席或麻辣火鍋，便武斷地認(rèn)為海鳥也有如此這般的喜好，殊不知，海鳥在面對(duì)這些人間以為享樂(lè)之物后，不禁生出莫名恐懼而至于“眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死”(《至樂(lè)》)。像魯侯這樣的行為，便是自作聰明，自以為是，以相對(duì)為絕對(duì)，是將自己的意志強(qiáng)加于別人，其結(jié)局極端可怕、可悲。

其三，“墮肢體”與“黜聰明”，合而言之就是“離形去知”?！半x形去知”的人們就是六根清凈而能夠拋棄一切智巧、算計(jì)、武斷、自私等等。這樣的人人性沒有被泯滅、人格沒有被扭曲、沒有被分裂，因而能夠保持完整、平衡、能夠“超以象外，得其環(huán)中*對(duì)照莊子的說(shuō)法，“樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮”(《齊物論》)。”(司空?qǐng)D《詩(shī)品二十四則·雄渾》)，繼而與大道相通為一、融為一體，即進(jìn)入所謂“同于大通”的“坐忘”的“至人無(wú)己”之境。

無(wú)己的至人，并不是沒有自己，準(zhǔn)確地說(shuō)是“虛己”(《山木》)。所謂“虛己”不過(guò)是指人們完全脫離了低級(jí)趣味，不過(guò)是已經(jīng)清空了頭腦中矯情、算計(jì)、自私、自戀、虛偽、陰暗、貪婪、憤怒、嫉妒、傲慢、狂妄、痛苦、憂傷、抑郁[16]，等等，而這樣的人反倒能夠?qū)τ谕庠谑澜绲呐９砩呱?、奸臣賊子、三教九流等的引誘、蠱惑、恐嚇、脅迫等可以保持無(wú)動(dòng)于衷、應(yīng)對(duì)自如、游刃有余。

無(wú)己或“虛己”，用莊子形象化的比喻性表述，就是讓自己成為一艘空船(虛船)。在《山木》，莊子寫道：

方舟而濟(jì)于河，有虛船來(lái)觸舟，雖有惼心之人不怒，有一人在其上，則呼張歙之，一呼而不聞，再呼而不聞，于是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實(shí)。

人能虛己以游世，其孰能害之！

在莊子的空船(虛船)中，沒有人，這顯然是隱指一個(gè)人完全沒有了俗情之累、人道之憂而全然與天道融為一體，就好像一艘空船完全與江河湖海之水融為一體，隨順波浪起伏，此時(shí)，空船就像一排浪花，浪花觸舟，水珠四濺，打濕了船夫的臉，船夫即便脾氣很壞，也不可能叫罵、詛咒！與此相反，倘若這四濺的水花是由另一人所駕之扁舟相撞引起，那么，被水濺的船夫一定會(huì)大聲喊叫叫他駛開，如果那個(gè)喊叫沒有被聽到，他將會(huì)再度高喊，而且可能會(huì)大罵“你瞎了眼啦”、“要找死啊”，而這一切，都是因?yàn)橛腥嗽谀菞l扁舟上！

這無(wú)疑是一個(gè)意味深長(zhǎng)、耐人尋味的隱喻。莊子要得出的結(jié)論或許是，如果一個(gè)人能夠空掉自己的船，將自己的俗情之累、人道之憂全部摒棄，來(lái)跨過(guò)世界的河流，間于茫茫人世，游走于大漠之野、無(wú)何有之鄉(xiāng)，所謂“乘物以游心”(《人間世》)，那么，又有誰(shuí)會(huì)傷害他呢？

莊子“虛己”而讓自己成為一艘空船，用印度思想家奧修的話說(shuō)，就是讓自己成為“無(wú)人”[17]8。奧修說(shuō)，“變成‘無(wú)人’是世界上最困難、幾乎不可能的、最不平凡的一件事?！盵17]10然而，奧修又說(shuō)，“每一個(gè)頭腦都在尋求某種非凡。那就是自我：總是試圖成為特別的人，總是害怕無(wú)足輕重，總是害怕空，總是試圖用任何東西來(lái)塞滿內(nèi)在的空隙。每一個(gè)人都在尋求非凡——這就產(chǎn)生了煩惱?！盵18]奧修繼續(xù)說(shuō)，“平凡的頭腦渴望成為不平凡的，那是平凡的一部分……你或許可以成為一個(gè)亞歷山大，但是你仍然保持是平凡的，那么誰(shuí)是不平凡的？唯有當(dāng)你不渴求不平凡，那個(gè)不平凡才會(huì)開始，那么那個(gè)旅程就開始了，那么新的種子就發(fā)芽了。”[17]10

按照莊子的思路，“虛己”，其實(shí)質(zhì)是“虛其心”，即讓自己保持空明的心境，而只有保持空明的心境，才能“虛而待物”，所謂“虛室生白”、“唯道集虛”(《人間世》)、虛懷若谷*老子曰：“古之善為道者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫不唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷……”(《老子·十五章》)。郭象注曰，“虛其心，至道集于懷也”。成玄英疏謂，“唯此真道，集在虛心。故(知)虛心者，心奇妙道也?！盵3]81郭與成的注疏可謂深得莊子思想的神韻。

五、結(jié)語(yǔ)

總括地看，莊子強(qiáng)調(diào)“吾喪我”而至于“無(wú)己”、“虛己”，與老子“致虛極，守靜篤*(南宋)范應(yīng)元謂：“致虛、守靜，非謂絕物離人也。萬(wàn)物無(wú)足以撓吾本心者，此真所謂虛極、靜篤也?！瘪T友蘭說(shuō)：“老子所講的'為學(xué)'的方法，主要是‘觀’。它說(shuō)：‘致虛極，守靜篤’。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)?！坝^'要照事物的本來(lái)面貌，不要受情感欲望的影響，所以說(shuō)：‘致虛極，守靜篤’。這就是說(shuō)，必須保持內(nèi)心的安靜，才能認(rèn)識(shí)事物的真相。””[19](《老子·十六章》)而“常德不離，復(fù)歸于嬰兒”、“復(fù)歸于無(wú)極”、“復(fù)歸于樸”(《老子·二十八章》)智慧是相通一致的。只不過(guò)，莊子“吾喪我”思想更富論證性、內(nèi)容展開得更豐富，其邏輯旨趣直指天地并生、萬(wàn)物一體、與道相通為一的逍遙之境。

但是，從思想功能或思想使命角度分析，莊子“吾喪我”與老子“致虛、守靜”智慧具有同樣的悲天憫人的醒世情懷，二者都是要?jiǎng)駥?dǎo)世人盡力讓心靈的清虛達(dá)到極點(diǎn)或空明之境，讓生活變得清靜恬淡自然，始終擁有一顆純潔、質(zhì)樸的赤子之心，而惟其如此，反倒終身不會(huì)遭受厄運(yùn)，原因在于清虛乃能容物、容人，按照老子的說(shuō)法，“容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆”(《老子·十六章》)，或者有如莊子所云，“人能虛己以游世，其孰能害之！”這或許就是趙汀陽(yáng)所說(shuō)的，“為了達(dá)到永在就需要善在，因?yàn)橹挥猩圃诓拍苡行ПＷC存在”的深意所在[20]。

值得關(guān)注的是，莊子“吾喪我”而至于“無(wú)己”、“虛己”、與道相通為一的逍遙之境智慧，與佛陀所倡導(dǎo)的“應(yīng)無(wú)所住(執(zhí)著)而生其心”思想有著不可思議的一致性。佛陀對(duì)須菩提說(shuō)，“諸菩薩摩訶薩應(yīng)如是生清凈心，不應(yīng)住色生心，不應(yīng)住聲香味觸法生心，應(yīng)無(wú)所住而生其心?！盵21]莊子與佛陀，或許，都是要向世人揭示這樣一些道理，人如果要真正回歸本自具足、完滿、清凈的道心或佛性，消除一切滯障煩惱，隨順自然、兼蓄萬(wàn)有，毫無(wú)掛礙地遨游于無(wú)所待或無(wú)所住的逍遙清凈之境，那么，就不應(yīng)執(zhí)著于自我、不應(yīng)執(zhí)著于自身的肉體形骸、不應(yīng)貪戀于一時(shí)的富貴榮華、更不應(yīng)媚俗弄權(quán)而為名韁利鎖所捆縛，而應(yīng)居于不偏不倚、無(wú)立場(chǎng)的“時(shí)中”或中道狀態(tài)，“順物自然而無(wú)容私”(《應(yīng)帝王》)、力“行正法善行”[22]，否則，將必不可免地遭遇“人道之患”或“陰陽(yáng)之患”(《人間世》)，而永墮苦海、陷入無(wú)盡“生死疲勞”[23]深淵而難以自拔。

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