白憲娟
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袁宏道與《莊子》關(guān)系研究
白憲娟
(蘭州大學(xué) 文學(xué)院,甘肅 蘭州 730020)
性靈文學(xué)主將袁宏道與莊子有著不解之緣。儒釋道雜糅的思想背景,使袁宏道在面對(duì)莊子時(shí)自由靈活,不拘一格,既可以莊用莊,也可以莊典儒用,還可以儒釋解莊。而袁宏道的閑適人生觀,則使其對(duì)莊子的隱逸、無(wú)用、自然天性、山水自然等思想表現(xiàn)出濃厚興趣。袁宏道的莊子接受是性靈文人莊子接受的典型代表。
袁宏道;《莊子》;接受美學(xué)
倡性靈以革復(fù)古之弊的公安派核心人物袁宏道,一生優(yōu)游山水,政治上無(wú)意仕途,思想上經(jīng)歷了狂禪到凈土宗的轉(zhuǎn)變。他獨(dú)寄情寄樂(lè)于文章一事,一生熱情不減,即便“萬(wàn)念俱灰冷,唯文字障未除”[1]303,留存1653首詩(shī)歌,其中涉《莊》詩(shī)有67首,占詩(shī)歌總量的1/25,平均每年有近2.6首詩(shī)與《莊子》有關(guān)。在袁宏道詩(shī)文中,多有借用《莊子》中的詞語(yǔ)如“跫然”“神王”“宗師”“扶搖”“大塊”“噫”等。袁宏道又有專門(mén)論《莊》的著作——《廣莊》,該作是袁宏道于萬(wàn)歷二十六年(1598年),效左氏之《春秋》,《易經(jīng)》之《太玄》,圍繞《莊子》內(nèi)篇而著成的,該書(shū)特點(diǎn)是“推廣其意,自為一《莊》”[1]763?!肚f子》是袁宏道一生難以開(kāi)解的情結(jié),他對(duì)《莊子》的接受也形成了其獨(dú)特的風(fēng)格。
自唐開(kāi)始,文人思想往往很難純粹地歸于一種思想,儒釋道三家在同一文人個(gè)體身上不同程度地發(fā)揮著作用。經(jīng)過(guò)宋代文人的努力,三家思想的融合擺脫了初期的僵硬,彼此生發(fā)互證,水乳交融。至晚明,儒釋道雜糅的態(tài)勢(shì)更為明顯,中郎便稱自己“嗜楊之髓,而竊佛之膚;腐莊之唇,而鑿儒之目?!盵1]1281錯(cuò)綜復(fù)雜的思想狀態(tài)使袁宏道的《莊子》接受呈現(xiàn)出以莊用莊、莊典儒用、以儒釋助解莊的復(fù)雜情況。
以莊用莊,即涉《莊》詩(shī)文對(duì)典故未作進(jìn)一步的申發(fā),表達(dá)的基本是《莊子》或與《莊子》相關(guān)的思想。袁宏道體弱多病,祖父、母親、長(zhǎng)兄早死,六子夭折,使他對(duì)生死有特別的感觸,月明之夜,與弟及友人談及生死,便“泫然欲涕,慷慨唏噓,坐而達(dá)旦”[1]1692,死亡帶來(lái)的痛苦迫使他尋求精神解脫的途徑。中郎病中喜讀《莊子》,《莊子》齊同萬(wàn)物、生死一體的觀念緩解了病痛死亡帶給他的恐懼和痛苦,使他以坦然的態(tài)度、灑脫曠達(dá)的情懷面對(duì)生命,提升了其生命的境界。袁宏道《題曾太史退如憨齋,用十三覃韻》一詩(shī)所引象罔玄珠、混沌、莊周夢(mèng)蝶、云將四個(gè)典故全用《莊子》原意,表達(dá)了無(wú)知、去欲、無(wú)為、逍遙、自由、齊物的思想。
以儒釋助解莊,這主要體現(xiàn)在袁宏道的《廣莊》一書(shū)中?!稄V莊》7篇,以《莊子》內(nèi)篇篇目為題,或針對(duì)標(biāo)題,或針對(duì)《莊子》原篇中的某一觀點(diǎn),對(duì)《莊子》內(nèi)篇重新進(jìn)行義理闡發(fā),是袁中郎在對(duì)《莊子》心領(lǐng)神會(huì)后,對(duì)《莊子》觀點(diǎn)的匯通,同時(shí)也融合了儒釋兩家思想來(lái)增強(qiáng)其觀點(diǎn)的說(shuō)服力。以《養(yǎng)生主》為例,《莊子·養(yǎng)生主》闡發(fā)了順應(yīng)自然,護(hù)養(yǎng)精神以達(dá)養(yǎng)生的哲理?!稄V莊·養(yǎng)生主》則認(rèn)為“養(yǎng)生者,傷生者也”“生非吾之所得養(yǎng)者也,天之生是人,既有此生,即有此養(yǎng)”,只要明達(dá)生死之理,“任天而行”“順生之自然”即可,主張養(yǎng)生之說(shuō)純屬荒謬,并以儒家立命、佛家無(wú)生的主張來(lái)支持其觀點(diǎn)。袁宏道接受了《莊子》齊同生死、自然無(wú)為的觀點(diǎn),同時(shí)將他所理解的儒佛養(yǎng)生方法作為論據(jù),來(lái)闡述他對(duì)養(yǎng)生的看法,形成了異于《莊子·養(yǎng)生主》又不離《莊子》的養(yǎng)生新論?!稄V莊》一書(shū)是袁宏道對(duì)《莊子》的發(fā)揮創(chuàng)造,為《莊子》思想的豐富發(fā)展作出了貢獻(xiàn)。
袁宏道嗜禪,與宗教中人多有往來(lái),寫(xiě)過(guò)《西方合論》《宗鏡攝錄》之類(lèi)的佛學(xué)著作,但不為禪宗戒律所束,算不得真正意義上的佛門(mén)弟子。他讀書(shū)應(yīng)試做官,卻又視官為兒戲,入仕19年,倒有11年閑居山林。即使居官,他也不求實(shí)現(xiàn)抱負(fù),亦不求仕進(jìn)高升,唯以安逸閑適為樂(lè)?;潞oL(fēng)波給他帶來(lái)過(guò)煩惱,卻并沒(méi)有過(guò)觸及其靈魂的大風(fēng)大浪。他倡言高蹈,“獨(dú)抒性靈,不拘格套”的文學(xué)主張如風(fēng)掃塵霾,蕩除王李弊習(xí),天下文人唱和響應(yīng),在文壇上幾乎未曾受到過(guò)排擠。袁宏道生性樂(lè)觀開(kāi)朗,廣締友誼,使他在人生不同階段都能找到聲應(yīng)氣合的友人。袁宏道好酒,嗜茶,喜歡侍弄花草,對(duì)插花頗有講究,喜歡邀上三五友人登山臨水,嘯歌長(zhǎng)谷,文人雅趣畢集其身??梢哉f(shuō),袁宏道的人生態(tài)度是閑適的,他的一生是閑適的一生。
與做官相伴而來(lái)的是官務(wù)纏身,受制于官場(chǎng)的游戲規(guī)則,不得自由。隱是士人擺脫官場(chǎng)的重要途徑,也是袁宏道實(shí)現(xiàn)其閑適人生理想的渠道。在作諸生未正式踏入仕途的時(shí)候,袁宏道就屢屢表示對(duì)高人隱士的企慕,如《偶成·誰(shuí)是乾坤獨(dú)往來(lái)》。他還在詩(shī)中表達(dá)了對(duì)政治的疏離,如《寄楊敦初》,并把莊子作為可以傾訴的精神偶像,稱“蒙莊去已久,斯意竟誰(shuí)陳”[1]82。袁宏道涉隱的有關(guān)《莊子》作品有《曹以新、王百榖》《善哉行》《戊戌初度·其二》《偶成·擲卻顛毛去》等。如其《善哉行》一詩(shī):
詩(shī)中所用的“鼷腹鷦枝,從吾所好”的典故,出自《莊子·逍遙游》中堯讓天下于大隱許由時(shí),許由所說(shuō)的一段話:“鷦鷯巢于深林,不過(guò)一枝;偃鼠飲河,不過(guò)滿腹。歸休乎君,予無(wú)所用天下為!”向堯表明自己安于隱居生活的志向與意愿。袁宏道此詩(shī)收于萬(wàn)歷二十六年(1598年)的《瓶花齋集》中,是年,袁宏道任京兆校官、順天府教授,僦居?xùn)|直房。在此任上,袁宏道“與弟子談時(shí)藝,相與論學(xué),又絕口不談朝事,得以遺形縱舌而不相妨礙”[2]55。從袁宏道的行徑上看,此次雖是任職京師,但實(shí)同隱居,是古代文人典型的吏隱人生形態(tài)。袁宏道在此詩(shī)中用《莊子》鷦鷯鼷鼠的典故,表達(dá)了其隱居的心態(tài)。同時(shí),從詩(shī)中對(duì)歌舞宴飲的描寫(xiě)具有不拘禮法的魏晉風(fēng)度以及對(duì)讀書(shū)、學(xué)劍的不強(qiáng)求,可以看到,袁宏道具體使用這個(gè)典故時(shí)在原有隱居含義的基礎(chǔ)上又增添出率意適性的灑脫。與隱有關(guān),袁宏道還喜歡談及陶淵明,其涉陶作品有近50處。隱是袁宏道作品的主旋律之一,唯有隱而不出才能避免異化,全其天性,《馮秀才其盛》及《放言效白》其五表達(dá)的正是袁宏道對(duì)《莊子》自然天性思想的接受。如其《馮秀才其盛》:
割塵網(wǎng),升仙轂,出宦牢,生佛家,此是塵沙第一佳趣。夫鸚鵡不愛(ài)金籠而愛(ài)隴山者,桎其體也;鵰鳩之鳥(niǎo),不死于荒榛野草而死于稻粱者,違其性也。異類(lèi)猶知自適,可以人而桎梏于衣冠,豢養(yǎng)于祿食邪?則亦可嗤之甚矣。
從整體來(lái)看,目前關(guān)于數(shù)字勞動(dòng)的研究主要圍繞著定義、表現(xiàn)范圍、勞動(dòng)商品化、資本積累等問(wèn)題展開(kāi),形成了三種主要的研究路徑與理論:以受眾勞動(dòng)為核心的數(shù)字勞動(dòng)理論、以非物質(zhì)勞動(dòng)為核心的數(shù)字勞動(dòng)理論以及以物質(zhì)勞動(dòng)為核心的數(shù)字勞動(dòng)理論。
一病幾死,幸而瓦全,未死之身,皆鬼獄之余,此而不知求退,何以曰人?病中屢辱垂念,忽承大士之賜,甚隆素懷,走欲言之久矣。謝不盡。
這封書(shū)信并沒(méi)有直接引用《莊子》典故,但從中仍可明顯看到《莊子》澤雉不求蓄乎樊中和海鳥(niǎo)享鐘鼓典故的影子,表達(dá)了袁宏道對(duì)莊子全守天性思想的接受。袁宏道寫(xiě)了鸚鵡、鵰鳩不戀金籠、稻粱,而向往生命的自由和天性的舒展,進(jìn)而觸類(lèi)感懷、由物及人,表達(dá)了對(duì)犧牲天性來(lái)追求物質(zhì)享受之徒的鄙棄,由此可見(jiàn)袁宏道對(duì)《莊子》天性思想的繼承。而袁宏道觸類(lèi)感懷的基點(diǎn)是“異類(lèi)猶知自適”,其中的“自適”二字除強(qiáng)調(diào)依順天性的含義之外,另一個(gè)意義重點(diǎn)是對(duì)個(gè)體適意、舒適的強(qiáng)調(diào),帶有精神享受的意味和個(gè)人主義的色彩。
隱而不得,不得不去做官時(shí),袁宏道對(duì)《莊子》中的無(wú)用散人、無(wú)用散木發(fā)生了興趣,從而宣揚(yáng)《莊子》無(wú)用為用的觀念。這類(lèi)典故最早出現(xiàn)在袁宏道任吳知縣時(shí)創(chuàng)作的《錦帆集》中。如《任意吟》稱“有名終是累,無(wú)用可還虛?!痹偃纭稖x仍》認(rèn)為“五石之瓢,浮游于江海,參天之樹(shù),逍遙乎廣莫之野,大人之用,亦若此而已矣”。袁宏道屢以無(wú)用之人、無(wú)用之木自稱,如《病起》《偶成·去去白云層》《答沈何山儀部》等詩(shī)文,如《病起》:
病起心情泰,閑來(lái)禮法疏。愁聽(tīng)傳事板,懶答問(wèn)安書(shū)。不去終慚鵠,無(wú)才合類(lèi)樗。何如逃世網(wǎng),髡發(fā)事空虛。
再如《張幼于·走支離無(wú)用人也》:
走支離無(wú)用人也。無(wú)用故不宜用,無(wú)用亦自不求用,此自常理,無(wú)足怪者。夫吏道有三:上之有吏才,次之有吏趣,下則有之以為利焉。吏才者,吏而才也。吏而才,是國(guó)家大可倚靠人也,如之何而可不用哉!吏趣者,其人未必有才,亦未必不才,但覺(jué)官有無(wú)窮滋味,愈勞愈佚,愈苦愈甜,愈淡愈不盡,不窮其味不止。若奪其官,便如奪嬰兒手中雞子,啼哭隨之矣。雖欲不用,胡可得耶?若夫有之以為利者,是貪欲無(wú)厭人也。但有一分利可趁,便作牛亦得,作馬亦得,作雞犬亦得,最為汙下,最為可厭。然牛馬雞犬,世既不可少,則此等之人亦可隨大小方圓而器之矣。
在上面列舉的詩(shī)文中,袁宏道表達(dá)了無(wú)用以得自適逍遙、自在不拘的想法。在表述這種想法的時(shí)候,袁宏道沿用了莊子的慣用語(yǔ)詞、言說(shuō)習(xí)慣和思維模式,表現(xiàn)出對(duì)《莊子》無(wú)用思想的接受。在《莊子》中,無(wú)用是其于亂世中用以全身的無(wú)奈之舉,又是其充滿智慧的生命策略。無(wú)用常是伴著性命之虞,如斧斤、罔罟等害及生命之物而出現(xiàn)的,是莊子在面對(duì)充滿危機(jī)的生命時(shí)所作出的嚴(yán)肅思考。袁宏道的無(wú)用思想延續(xù)了莊子無(wú)用全身的基本思路,但較《莊子》而言,袁宏道少了嚴(yán)肅與謹(jǐn)慎,也淡去了莊子式的對(duì)生命的沉重體味。袁宏道安于無(wú)用,享受無(wú)用,他率性地表達(dá)、實(shí)踐著他的無(wú)用思想,將無(wú)用思想的關(guān)注點(diǎn)更多地放到了個(gè)體適意順情的一面,這是在莊子無(wú)用全身思想的基礎(chǔ)上對(duì)主體精神自適的進(jìn)一步突顯。如上面的《張幼于》一信,袁宏道向友人訴說(shuō)了自己本乖戾不才卻勉強(qiáng)為官,結(jié)果弄得“心神俱困”,精神極度壓抑。所以他最終選擇棄官歸隱絕非故作清高,而是出于對(duì)本性的順從,是為了求得精神的自在,于此可以看到袁宏道對(duì)自我精神暢適的重視,體現(xiàn)的是袁宏道在體貼人性一面作出的努力??梢哉f(shuō),《莊子》的無(wú)用之用為袁宏道的閑適人生提供了精神解脫的機(jī)緣,而如上所述,袁宏道在繼承莊子的基礎(chǔ)上又作了進(jìn)一步的發(fā)展。
中郎好山水,視之為人生三大樂(lè)事之一。在11年的宦游生涯中,袁宏道游覽了吳越、京都、陜西等處的佳山麗水,棲隱地柳浪居也是湖光樹(shù)影交輝相應(yīng)。他一生創(chuàng)作了大量山水作品,其山水小品如《虎丘》《天目》《西湖》《華山記》《嵩游記》等鏤心刻骨,傳寫(xiě)山水之神情,極得后人推贊。袁宏道的山水作品往往采用擬人的手法賦予山水以生命情懷,如“青山也許酬人價(jià),學(xué)得云閑是主人”[1]869,在其眼中青山具有生命與靈氣,不僅俏皮可愛(ài),甚至?xí)c人爭(zhēng)較價(jià)錢(qián)。在袁宏道的筆下,山水不再是被觀照賞玩的客體,而是能夠積極參與精神建構(gòu)的主體,撫慰愉悅著在世網(wǎng)中掙扎、疲憊的心靈,它們是袁宏道以閑適態(tài)度觀照自然的獨(dú)特發(fā)現(xiàn)。對(duì)山水充滿喜愛(ài),用心去體會(huì)“山心水味”[1]941,固是袁氏天性使然,但《莊子》對(duì)其的影響也不容忽視。莊子曾在《莊子·知北游》中言“山林與!皋壤與!使我欣欣然而樂(lè)與!”在莊子那里,“天地與我并生,而萬(wàn)物與我為一”,天人平等,無(wú)有貴賤。袁宏道的山水作品是對(duì)《莊子》天人一體自然觀的藝術(shù)再現(xiàn)。同時(shí),受時(shí)代影響,袁宏道的山水作品與《莊子》影響下隱士的山水文學(xué)又有所不同,他筆下的山水多出現(xiàn)在人群熙攘的塵世間。袁宏道在對(duì)清麗山水進(jìn)行描寫(xiě)時(shí)往往流露著濃厚的紅塵凡情和對(duì)塵世的迷戀。這體現(xiàn)為袁宏道喜以女性之姿態(tài)、容貌來(lái)寫(xiě)山水,山水小品中多有涉及世俗生活,如其《荷花蕩》《初至西湖記》《上方》《滿井游記》《虎丘》《雨后游六橋記》等作品,不妨以《虎丘》一文看之:
虎丘去城可七八里,其山無(wú)高巖邃壑,獨(dú)以近城故,簫鼓樓船,無(wú)日無(wú)之。凡月之夜,花之晨,雪之夕,游人往來(lái),紛錯(cuò)如織。而中秋為尤勝。每至是日,傾城闔戶,連臂而至,衣冠士女,下迨蔀屋,莫不靚妝麗服,重茵累席,置酒交衢間。從千人石上至山門(mén),櫛比如鱗,檀板丘積,樽罍云瀉,遠(yuǎn)而望之,如雁落平沙,霞鋪江上,雷輥電霍,無(wú)得而狀。
……
劍泉深不可測(cè),飛巖如削。千頃云得天池諸山作案,巒壑競(jìng)秀,最可觴客。但過(guò)午則日光射人,不堪久坐耳。文昌閣亦佳,晚樹(shù)尤可觀。面北為平遠(yuǎn)堂舊址,空曠無(wú)際,僅虞山一點(diǎn)在望。堂廢已久,余與江進(jìn)之謀所以復(fù)之,欲祠韋蘇州、白樂(lè)天諸公子于其中,而病尋作;余既乞歸,恐進(jìn)之興亦闌矣。山川興廢,信有時(shí)哉!吏吳兩載,登虎丘者六。最后與江進(jìn)之、方子公同登,遲月生公石上,歌者聞令來(lái),皆避匿去。余因謂進(jìn)之曰:“甚矣,烏紗之橫,皂隸之俗哉!他日去官,有不聽(tīng)曲此石上者如月。”余幸得解官,稱“吳客”矣,虎丘之月,不知尚識(shí)余言否耶?
小文取題“虎丘”,文章關(guān)涉的是作者的虎丘之游,粗略地看這是一篇山水文學(xué)作品,但此作區(qū)別于以往山水文學(xué)的最大不同,在于它對(duì)世人游虎丘場(chǎng)面濃墨重彩式的描寫(xiě)。櫛比如鱗的賞月游人,竹肉相發(fā)之際而令飛鳥(niǎo)為之徘徊的美妙的歌聲,一切都充滿了世俗情味?;⑶鹁吧拿鑼?xiě)只寥寥數(shù)句,顯然不是作者的記述重點(diǎn)。袁宏道的這篇山水游記抒寫(xiě)的是一己情志,沿襲的是山水言情而非載道的傳統(tǒng),是對(duì)莊子一系山水文學(xué)精神的發(fā)揚(yáng)。但對(duì)比以往山水文學(xué),袁宏道的作品顯然去掉了傳統(tǒng)山水文學(xué)中雅淡、超逸、空靈的一面,發(fā)展出了充滿世俗氣味的山水文學(xué),這樣的山水景致是熱鬧、擁擠、富有人情味的,體現(xiàn)的是晚明重情欲、世俗化的潮流,也是袁宏道自適人生情致在山水文學(xué)中的體現(xiàn)。
此外,袁宏道在藝術(shù)上對(duì)《莊子》也多有借鑒。他化用《莊子》的藝術(shù)手法,如《拙效傳》刻畫(huà)的冬、東、戚、奎四仆儼然搞笑版的支離疏。其《廣莊》在推廣《莊》意的理論闡述中,借鑒了《莊子》寓言說(shuō)理的方式,以故事來(lái)闡發(fā)己見(jiàn),如《廣莊·應(yīng)帝王》,全文幾乎是寓言的組合,有文中子對(duì)弟子的一番感慨、鶚冠子對(duì)文王問(wèn)、舜遇丈人、齊王求異術(shù)等。這些寓言的結(jié)構(gòu)方式、表達(dá)特點(diǎn)幾與《莊子》無(wú)二致,體現(xiàn)了對(duì)《莊子》寓言說(shuō)理的言說(shuō)方式的繼承。
可以說(shuō),無(wú)論在思想上還是藝術(shù)上,《莊子》都給袁宏道的創(chuàng)作提供了豐富的給養(yǎng),而他的創(chuàng)作又是對(duì)《莊子》的豐富與再發(fā)展。袁宏道的《莊子》接受是晚明世風(fēng)及其人生態(tài)度等因素綜合作用的結(jié)果,既帶著時(shí)代的共性,又具有鮮明的個(gè)性。袁宏道《莊子》接受中表現(xiàn)出的對(duì)個(gè)體自適的凸顯及由此帶來(lái)的《莊子》接受的創(chuàng)新發(fā)展,在“性靈派”文人《莊子》接受的創(chuàng)新性發(fā)展上極具典型意義。
[1]錢(qián)伯城.袁宏道集箋校[M].上海:上海古籍出版社,1981.
[2]周群.袁宏道評(píng)傳[M].南京:南京大學(xué)出版社,1999.
〔責(zé)任編輯 楊寧〕
Yuan Hongdao and
BAI Xian-juan
(Lanzhou University, Lanzhou Gansu 730020, China)
Yuan Hongdao, who is the main represent of the spiritual literature, has a close relation with. As the ideological background of the fusing of Confucianism, Buddhism and Taoism, Yuan Hongdao can understandfrom the Confucianism, Buddhism and Taoism. With the leisurely view of life, Yuan Hongdao has a profound interest in the seclusion, uselessness, instinct and the nature. The reception tois the classical representative of the spiritual literati.
Yuan Hongdao;; the reception esthetics
白憲娟(1981―),女,山東泰安人,講師,博士。
2013-08-29
I207.22
A
1006?5261(2014)01?0067?04