劉雨婷

摘要：文章通過對《春秋》及其“三傳”中建筑文獻(xiàn)的梳理，歸納總結(jié)了其中蘊(yùn)含的建筑原則；并通過對具體文獻(xiàn)的解讀，分析了其所展現(xiàn)的時(shí)代特點(diǎn)與思想傾向。

關(guān)鍵詞：建筑制度；西周；春秋時(shí)期；《春秋》及其“三傳”；儒家

今本《春秋》是春秋時(shí)期諸國史中唯一的幸存者，一般認(rèn)為是魯國史官的集體創(chuàng)作，孔子晚年曾對此進(jìn)行過修訂。作為我國最早的編年體史書，它以魯國十二公為順序，記載了公元前722年（魯隱公元年）至公元前481年（魯哀公十四年）共242年間以魯國為主的周王朝時(shí)期的歷史，史學(xué)家也因此把這一時(shí)期稱為春秋時(shí)期。但《春秋》紀(jì)事簡略，故后人為之作傳者頗多，今唐代以前者僅存《左傳》和《公羊傳》、《穀粱傳》三種，史稱《春秋》“三傳”?！蹲髠鳌吩斢诩o(jì)事，但紀(jì)事年代迄魯哀公二十七年（公元前468年），書末并附有魯?shù)抗哪辏ü?64年）及智伯滅亡（公元前454年）事，超過《春秋》，所記事項(xiàng)也并不與《春秋》完全對應(yīng)，因此有學(xué)者傾向于其為獨(dú)立成書。據(jù)楊伯峻推測，《左傳》約作于公元前403年至公元前389年之間，在《春秋》“三傳”中歷史價(jià)值最高。其書自劉歆以來多以為出自孔壁藏書。作者舊題為春秋末年左丘明所作，當(dāng)代學(xué)者多認(rèn)為是戰(zhàn)國初年人的作品，取材于王室檔案、魯史策書、諸侯國史等，魯《春秋》當(dāng)為其中之一。與《左傳》為古文經(jīng)不同，《公羊傳》和《穀粱傳》都是今文經(jīng)，分別傳自公羊高與穀粱喜，約寫定于西漢時(shí)期，文字確與《春秋》成對應(yīng)關(guān)系，多闡述義理，為釋經(jīng)之作。

但不論《春秋》及其“三傳”的作者是何人，“三傳”是今文經(jīng)還是古文經(jīng)，成書于春秋、戰(zhàn)國還是漢代，創(chuàng)作的出發(fā)點(diǎn)如何不同，《春秋》及其“三傳”都反映出鮮明的儒家思想特點(diǎn)，并在劇烈的時(shí)代變革中呈現(xiàn)出與時(shí)俱進(jìn)的歷史傾向。從建筑制度來看，盡管諸子時(shí)期的儒家與漢儒在思想的獨(dú)立性上有所不同，但皆宗于周公、孔子，在維護(hù)上下尊卑等級秩序的前提下，講究建筑大事“必須公命”，恪守等級。同時(shí)從國家的長遠(yuǎn)利益考慮，又時(shí)刻保持民本立場，非“當(dāng)時(shí)有急”，在建筑時(shí)間上務(wù)求不妨農(nóng)時(shí)。在王者為爭霸大業(yè)或享一己之利而興造時(shí)，強(qiáng)調(diào)以德為上、以德保民。就其制度的時(shí)代性而言，由于魯國為姬姓國，遵周制，而周人制度的創(chuàng)始者周公正是儒家追慕與供奉的始祖，因此“三傳”不論是否獨(dú)立成書，成書時(shí)代是否各異，思想是否獨(dú)立于《春秋》之外，其推崇和主述的都是姬周制度卻是不爭的事實(shí)。然其雖向往周人禮儀制度，卻并不迂腐。他們在站定民本立場和渴望安定統(tǒng)一的心理狀態(tài)下反對戰(zhàn)爭，但卻并不一味否定諸侯爭霸的行為，而是持一種當(dāng)下的，甚至是發(fā)展的歷史觀看待諸侯戰(zhàn)爭，對圍繞戰(zhàn)爭而發(fā)生的筑城行為不予置評，甚至加以理解。其所展現(xiàn)的時(shí)代人文思潮與道德意識奠定了后世政治理想的根基。

古人為《春秋》及“三傳”研究，其中專論建筑者只有清人沈淑的《春秋左傳宮室》一卷，但類似索引，語焉不詳。今即以一《經(jīng)》、三《傳》的相關(guān)記載，詳述其中所展現(xiàn)的建筑之基本原則，及其所反映出來的時(shí)代特點(diǎn)與思想傾向。

一、 建筑時(shí)間要求及其權(quán)變原則

延續(xù)上古傳統(tǒng)，為保證農(nóng)耕社會的穩(wěn)定發(fā)展，若非特殊情況，營造一般在農(nóng)閑時(shí)進(jìn)行，即遵循“使民以時(shí)”的原則?！蹲髠鳌非f公二十九年“冬十二月，城諸及防。書，時(shí)也。凡土功，龍見而畢務(wù)，戒事也?；鹨姸掠?，水昏正而栽，日至而畢”一段，《左傳正義》（以下簡稱《正義》）引杜預(yù)《春秋釋例》（以下簡稱《釋例》）曰：“都邑者，人之聚也，國家之藩衛(wèi)，百姓之保障，不固則敗，不修則壞，故雖不臨寇，必于農(nóng)隙備其守御，無妨民務(wù)?！睂?shí)際上不僅都邑，其他建筑事項(xiàng)一般也遵循這一原則。而且不僅周人，這個(gè)“使民以時(shí)”的原則也是整個(gè)古代中國一直遵守的基本準(zhǔn)則，歷來被視為立國之本。

至于農(nóng)閑的具體時(shí)間，上引《傳》文中說得很詳細(xì)：“凡土功，龍見而畢務(wù)，戒事也。火見而致用，水昏正而栽，日至而畢?！惫耪哂^象授時(shí)，“《傳》曰‘龍見而畢，務(wù)戒事也，謂夏之九月，周之十一月，龍星角、亢晨見東方，于是納其禾稼，三務(wù)始畢，而戒民以土功事也。‘火見而致用，大火星次角、亢而晨見，于是致其用也?！枵裕^夏之十月，定星昏而中，于是樹板干而興作焉?！罩炼?，謂日既南至，微陽始動，故土功息?！林?，當(dāng)更修來年農(nóng)事，不得復(fù)興土功也”（《左傳》莊公二十九年《正義》引《釋例》）。據(jù)《新唐書·歷志三上》：“以歲差推之，周初霜降，日在心五度，角、亢晨見。立冬，火見營室中。后七日，水星昏正，可以興板干。故祖沖之以為定之方中，直營室八度?！倍寥赵谡隆Ｒ簿褪钦f，周人以周歷仲冬十一月（夏歷即今陰歷為九月）霜降日至來年孟春正月（夏歷十二月）冬至日之間為建筑季節(jié)。其過程大致是：以霜降日為農(nóng)事完畢、興作開始的標(biāo)志，立冬以后準(zhǔn)備興作的材料，七天后，定之方中，開始樹板以作，至冬至土功完畢，開始準(zhǔn)備來年的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。凡在此期間的建筑事項(xiàng)皆為得時(shí)，否則為不時(shí)。故《左傳》以桓公十六年冬城向，莊公二十九年冬十二月城諸及防，文公十二年冬十二月城諸及鄆，宣公八年冬城平陽，成公九年冬城中城，昭公九年冬筑郎囿，皆為得時(shí)；而隱公七年夏魯城中丘、隱公九年夏城郎，莊公二十九年春新作延廄，僖公二十年春新作南門，成公十八年（八月）筑鹿囿，定公十五年秋城漆此段《經(jīng)》、《傳》皆記為：“冬，城漆?！钡秱鳌酚衷疲骸皶粫r(shí)告也。”故知城漆本為不時(shí)，但因知為不時(shí)，不敢于修建之時(shí)告廟，拖延至冬日，故仍以告廟日記為“冬”。，皆為不時(shí)。

但事實(shí)往往與常例并非完全吻合，時(shí)與不時(shí)還要視實(shí)際情況而定，不必恪守常例，教條行事。如《左傳》襄公十三年：“冬，城防。書事，時(shí)也。是將早城，臧武仲請俟畢農(nóng)事，禮也?！笨追f達(dá)即認(rèn)為，此條《經(jīng)》、《傳》皆不書具體月份，乃是因?yàn)槭略凇盎鹨姸掠谩敝埃按藲q農(nóng)收差早，雖天象未至，而民事已閑，故云‘土功雖有常節(jié)，通以事閑為時(shí)。言時(shí)節(jié)未是時(shí)，而事以得時(shí)，故言‘書事，時(shí)也”。也就是遵循了杜預(yù)注為“土功雖有常節(jié)，通以事間為時(shí)”的原則。襄公十七年十一月，《左傳》記宋皇國父為平公筑臺，曰“妨于農(nóng)功”，不書是否得時(shí)，恐當(dāng)時(shí)時(shí)令已到而農(nóng)事未畢，故有后文“子罕請俟農(nóng)功之畢，公弗許”。

即使得時(shí)，興作也應(yīng)按程序做好準(zhǔn)備，以有備無患是為合適?！蹲髠鳌非f公二十九年，《正義》對“凡土功，龍見而閉務(wù)”進(jìn)行解釋時(shí)引《釋例》曰：“《傳》既顯稱凡例，而書時(shí)書不時(shí)各重發(fā)者，皆以別無備而興作，如書旱雩之別過雩也。若城西郛，《傳》特曰‘懼齊，此其意也。然則此發(fā)例者，止謂預(yù)備御，非有當(dāng)時(shí)之急，故擇閑月而為之。若當(dāng)時(shí)有急，則不拘此制?！?/p>

從《左傳》記述的情況看，所謂“急”一般有以下三種情形：

1. 啟塞從時(shí)

《左傳》僖公二十年：“凡啟塞從時(shí)?！倍蓬A(yù)注云：“門戶道橋謂之啟，城郭墻塹謂之塞，皆官民之開閉，不可一日而闕，故特隨壞時(shí)而治之。”否則便失去了城為保民的意義。《左傳》記成公九年冬十一月楚伐莒時(shí)，就是因?yàn)榍鸪桥c莒城、鄆城三座城池均惡而莒人不修，故順利取勝?！蹲髠鳌芬釉唬骸笆崖粋洌镏笳咭?；備豫不虞，善之大者也。莒恃其陋，而不修城郭，浹辰之間，而楚克其三都，無備也夫！《詩》曰：‘雖有絲、麻，無棄菅、蒯；雖有姬、姜，無棄蕉萃。凡百君子，莫不代匱。言備之不可以已也。”也就是說，城郭是重要的戰(zhàn)爭防衛(wèi)前沿，必須做到“備豫不虞”，故當(dāng)隨壞隨修，使之能啟塞從時(shí)，不必拘于興作的時(shí)與不時(shí)。

2. 因戰(zhàn)筑城

《穀粱傳》隱公七年：“城為保民為之也?！闭f的是城池實(shí)際上是因戰(zhàn)爭而修建的，故為備戰(zhàn)修城、臨戰(zhàn)修城和戰(zhàn)時(shí)修城都是理所當(dāng)然，也就無所謂得時(shí)與否。

由于春秋無義戰(zhàn)，故《左傳》的作者對于因戰(zhàn)筑城的行為本身并不加評論，即使謊言，也不論是否正義。而對臨寇筑城，則視為可以理解的權(quán)變，并加以解釋。如《左傳》僖公六年記：“夏，諸侯伐鄭，以其逃首止之盟故也。圍新密，鄭所以不時(shí)城也。”也就是說，《左傳》的作者認(rèn)為，鄭城新密雖不時(shí)，且是因有錯在先而備戰(zhàn)，但其在被討伐時(shí)筑城的行為本身卻情有可原，是正常的。但更多的時(shí)候，《左傳》對這種情況下的筑城行為并不作合時(shí)與否的評判，僅記述筑城的原因。如《左傳》記僖公十二年春：“諸侯城衛(wèi)楚丘之郛，懼狄難也?！辟夜哪甏?，諸侯城緣陵，“遷杞焉”，杜預(yù)注為“辟淮夷，遷都于緣陵”。《經(jīng)》：“成公四年冬城鄆。”從當(dāng)年秋的記載來看，是因?yàn)槌晒褧x，盡管后來聽季文子之勸而罷，但仍“城而為備”（杜預(yù)注）。這些《左傳》都不書時(shí)與不時(shí)。又如襄公七年《經(jīng)》曰“城費(fèi)”，《左傳》于此僅客觀敘述了南遺修建費(fèi)城的真實(shí)原因，是隧正叔仲昭伯為接近季氏而諂媚于費(fèi)宰南遺，要他“請城費(fèi)”，自己“多與而役”?！墩x》推斷正是因?yàn)槠洳谎院蠒r(shí)與否，杜預(yù)才知“南遺假事難而城之”。這樣為備戰(zhàn)筑城的例子很多，如襄公十九年冬魯城西郛和武城，因?yàn)閼铸R；定公六年魯為晉侵鄭，懼而“城中城”（無傳）；定公十四年公因叛晉助范氏，懼而“城莒父及霄”（無傳）；后來哀公三年“季孫斯、叔孫州仇帥師城啟陽”，哀公四年夏“城西郛”，哀公五年春“城毗”，哀公六年春“城邾瑕”，據(jù)杜預(yù)注都是“備晉”。

至于當(dāng)戰(zhàn)時(shí)筑城更是理所當(dāng)然。如宣公十二年春，鄭人在楚人圍困中退師的間隙修城；襄公十五年夏，齊侯伐魯圍成，“魯季孫宿、叔孫豹帥師城成郛”。正義與否并不是評判筑城的理由。如宣公十一年夏，“楚左尹子重侵宋，王待諸郔。令尹蒍艾獵城沂”，即僅記述建城的過程，強(qiáng)調(diào)筑城人孫叔敖的統(tǒng)籌與管理能力，而不對筑城行為本身做任何評價(jià)。又如文公十四年秋七月楚公子燮與子儀作亂城郢；昭公十三年越大夫常壽過作亂，“圍固城，克息舟，城而居之”；等等?！蹲髠鳌穼ζ渲潜旧硪捕疾蛔鲈u價(jià)。襄公六年，齊因萊恃謀而滅萊，據(jù)杜預(yù)注，為滅萊，晏弱早在襄公二年就已開始修筑東陽城，至五年四月“復(fù)托治城”，終于次年十一月滅之；晉為在哀公八年入曹，于哀公七年宋伐曹時(shí)就“筑五邑于其郊，曰黍丘、揖丘、大城、鐘、邗”。其他戰(zhàn)時(shí)筑城為《春秋》及“三傳”所記者還有：文公七年春，魯因伐邾“遂城郚”（無傳）；襄公十八年冬楚師伐鄭，以“右?guī)煶巧霞?；昭公四年冬，吳為?bào)朱方之役而伐楚，楚為了防衛(wèi)而修筑鐘離、巢和州來；定公六年，鄭伐周，“六月，晉閻沒戍周，且城胥靡”；等等。

由于筑城與戰(zhàn)爭之間帶有非常明顯的因果關(guān)系，因此若沒有正當(dāng)理由，無事筑城必然會給筑城者帶來懷疑與猜忌，進(jìn)而引起戰(zhàn)爭或招致禍患。如《左傳》僖公五年記，當(dāng)初晉獻(xiàn)公讓士蒍為公子重耳和夷吾修筑蒲與屈，士蒍因不慎在筑墻的材料中放入柴草，被夷吾告發(fā)，面對責(zé)備，士蒍辯稱：“無戎而城，仇必保焉?？艹鹬?，又何慎焉！守官廢命不敬，固仇之保不忠，失忠與敬，何以事君？《詩》云：‘懷德惟寧，宗子惟城。君其修德而固宗子，何城如之？三年將尋師焉，焉用慎？”意思是說，無戰(zhàn)事而筑城，必招致仇敵來占領(lǐng)，這樣筑城的實(shí)質(zhì)也就成了為敵人筑城。若不筑就是違抗君命，是為不敬；筑則實(shí)為仇敵所筑，是為不忠。因此國君應(yīng)以修德來穩(wěn)固子孫的地位，而不是靠修筑城池。此城三年必招戰(zhàn)火，用得著謹(jǐn)慎對待嗎？后來果然“及難，公使寺人披伐蒲”。同年夏，陳轅宣仲因怨恨鄭申侯在召陵背叛自己，故意以“美城之，大名也，子孫不忘”為由，勸其修建僖公四年齊侯所賜之虎牢，并“為之請于諸侯而城之”，但一俟其完工，就在鄭伯跟前告他的狀，說“美城其賜邑，將以叛也”，申侯因此獲罪。據(jù)杜預(yù)注，“美”實(shí)際上就是設(shè)置樓櫓一類的設(shè)備，是城池防守所必備，卻并非日常啟塞必須之用，故對于為鄭國大夫但卻得大國齊賞識的申侯而言，為免招鄭伯猜忌，本應(yīng)謹(jǐn)言慎行，如今卻得意忘形，聽信小人之說而為“美城”之事，也就必然引來禍殃。

但也正是因?yàn)橹桥c戰(zhàn)爭之間明顯的因果關(guān)系，使筑城行為本身帶有強(qiáng)烈的挑釁、挑戰(zhàn)和威懾的色彩，如《左傳》昭公十九年秋，楚人筑州來，沈尹戌稱楚必?cái)?，原因之一就是認(rèn)為修建已被吳人滅掉的州來城無異于挑釁。昭公二十三年春，邾人“城翼”，翼在魯邊境，故《左傳》記其在返回的途中就遭到了魯國的討伐。但這種行為在戰(zhàn)爭中為實(shí)力強(qiáng)的一方所用，則成為非戰(zhàn)而屈人之兵的一種手段和計(jì)謀。如《左傳》襄公二年，鄭人久叛，晉謀討之，諸侯于秋七月會于戚，魯孟獻(xiàn)子獻(xiàn)計(jì)曰：“請城虎牢以逼鄭?！睍x知武子解釋說，此舉不僅僅是要威懾鄭人，同時(shí)也是在試探和威脅齊人，因?yàn)檫@次會盟齊國未到，滕、薛、小邾三個(gè)齊的屬國也從齊而未到，“寡君之憂不唯鄭”，他擔(dān)心齊人的背叛，因此要將欲城虎牢之事告知晉君，請齊會盟，目的是“以觀齊志”（杜預(yù)注）。齊若至，則表示齊人同意伐鄭，為同盟，鄭也就沒了依靠；若不至則伐之，以免后顧之憂。果然，冬天再會于戚時(shí)，齊因畏懼被討伐，與三個(gè)附屬國都參加了會盟，于是“城虎牢”，鄭人臣服。襄公十年，鄭復(fù)叛，諸侯之師再次“城虎牢而戍之”，晉師“城梧及制”，使“士魴、魏絳戍之”，也是為了逼鄭就范，一者以為威脅，二者以為誘餌，服則歸之虎牢?！蹲髠鳌钒Ч迥甏?，“成叛于齊。武伯伐成，不克，遂城輸”。杜預(yù)注：“以逼成?！?

3. 戰(zhàn)時(shí)救患

《春秋》僖公元年：“春王正月，齊師、宋師、曹伯次于聶北，救邢。夏六月，邢遷于夷儀。齊師、宋師、曹師城邢。”《左傳》曰：“夏，邢遷夷儀，諸侯城之，救患也。凡侯伯救患分災(zāi)討罪，禮也。”禮為何？《公羊傳》分別于僖公二年春王正月“城楚丘”、僖公十四年春諸侯“城緣陵”事件中兩次申述：“上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也。”故雖非臨戰(zhàn)雙方，但為救患而筑城，亦合于禮，故不拘時(shí)月。又如《左傳》昭公三十年：“楚沈尹戌帥師救徐，弗及，遂城夷，使徐子處之?！币彩堑湫偷臑榫然级?。

由以上三種可以打破“使民以時(shí)”這一建筑時(shí)間要求的權(quán)變原則來看，似乎都印證了“城為保民”的修建目的與出發(fā)點(diǎn)。但實(shí)際上，《春秋》及其“三傳”所展現(xiàn)出來的城池與戰(zhàn)爭之間的關(guān)系卻遠(yuǎn)非那么簡單，這里面有基于城池建筑等級制度的約束或違背，及其與政治、戰(zhàn)爭之間復(fù)雜的因果關(guān)系，同時(shí)彌漫著道義與權(quán)謀相互混雜不清的氣息。在凸顯城池基本功能的同時(shí)，也呈現(xiàn)出動蕩時(shí)代思想與行為特有的復(fù)雜性與多元性。

二、 城池建設(shè)必待公命與建筑等級制度

由于營城多是伴隨諸侯封建而來，“故非天子不得專封諸侯。諸侯不得專封諸侯，雖通其仁，以義而不與也。故曰仁不勝道”（《穀粱傳》僖公二年）。作為一個(gè)歷史概念，我國的封建制確立并完成于西周時(shí)期，伴隨著天命觀與宗教觀的世俗化和倫理化，西周社會建立了邏輯嚴(yán)密的人間社會等級制度和封建禮法，“天子建國，諸侯立家，卿置側(cè)室，大夫有貳宗，士有隸子弟，庶人工商，各有分親，皆有等衰。是以民服事其上，而下無覬覦”（《左傳》桓公二年）。各階層不可僭越。如此自上而下“封土”、“授民”，為“保民”而建的城池，就必須出自公命，否則便是師出無名，不合禮法，等同作亂。因此，在一般情況下，無公命的筑城行為《春秋》不記。

《左傳》隱公元年：“夏四月，費(fèi)伯帥師城郎。不書，非公命也?！薄洞呵铩非f公三十二年春，“齊桓公城小谷”，《左傳》稱“為管仲”，沒有評論。杜預(yù)注稱實(shí)際筑城的人是魯莊公：“公感齊桓之德，故為管仲城私邑?！焙笤谡压荒?，申無宇提及此事時(shí)亦云：“齊桓公城谷，而置管仲焉，至于今賴之。”也就是說，這年春天齊桓公因?qū)苤俚囊蕾嚩铝顬槠涑切」?，魯莊公感桓公之恩代為筑城。若非桓公之命，魯為齊相管仲修建私邑這種事情是斷不可能發(fā)生的。同理，《左傳》昭公三十年記楚子使莠尹然、左司馬沈尹戌為從吳叛逃過來的掩余和燭庸兩位公子修建養(yǎng)城，若非公命，莠尹然和沈尹戌也是不可能也不敢為叛逃者筑城的。又，《左傳》莊公二十五年：“（秋）晉士蒍使群公子盡殺游氏之族，乃城聚而處之。冬，晉侯圍聚，盡殺群公子。”晉侯圍聚，除平亂外，應(yīng)該也有聚為非公命而修必伐之意。

應(yīng)該說，《春秋》及其“三傳”所反映出的這一原則，是西周社會對于政治秩序的共識在具體城池建筑制度上的一個(gè)表現(xiàn)。后來，隨著春秋中后期禮崩樂壞，社會急劇動亂，這種政治秩序也為希望安定統(tǒng)一的時(shí)代愿望所認(rèn)同，為經(jīng)歷動亂后建立起來的西漢政權(quán)在尋求政治依據(jù)中所推崇?？梢哉f，尊王、正名，從端正君臣大義的理念出發(fā)，希望恢復(fù)“禮樂征伐自天子出”（《論語·季氏》）的政治秩序，不僅是儒家的理想，也是春秋文化共識，是西漢政治文化的需求，《春秋》及其“三傳”所展現(xiàn)的是這一漫長歷史時(shí)期貴族階層及其所代表的精英集團(tuán)成員的一般信仰。

同時(shí)，這種展現(xiàn)在建筑上的等級制度也不僅僅是修建之初必待公命這一點(diǎn)，它還表現(xiàn)在對于城池、房屋建筑、墓葬等全方位的建筑等級規(guī)定之上。由于內(nèi)容較多，另文撰述。

三、 貴民崇德的道德自律

西周時(shí)期神性的衰落和人地位的上升，使整個(gè)社會呈現(xiàn)出一種貴民的思想傾向。前述“使民以時(shí)”不僅僅是為了保證支持國家和社會運(yùn)轉(zhuǎn)的農(nóng)業(yè)的豐收，同時(shí)也是為了不傷害人民的自然生活節(jié)奏與根本利益。而建筑等級制度的確定，則不僅有利于維護(hù)國家正常的統(tǒng)治秩序，客觀上也具有節(jié)約財(cái)用、節(jié)省民力的作用，故《易彖傳》曰：“節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民?！钡诮ㄖ希憩F(xiàn)更突出的還是務(wù)求以實(shí)用、適度為本。要求國家和統(tǒng)治者愛惜民力，不應(yīng)為一己私利而厚斂疲民?！蹲髠鳌酚浾压拍甓舌髸r(shí)，“季平子欲其速成也，叔孫昭子曰：《詩》曰：‘經(jīng)始勿亟，庶民子來。焉用速成？其以剿民也？無囿猶可，無民其可乎？”也就是說，對于國家和統(tǒng)治者而言，人民永遠(yuǎn)比園囿更加重要。故《左傳》屢次對浪費(fèi)和奢侈、為一己之私的建筑行為提出批評，如莊公二十六年春，晉士蒍為大司空，夏即城絳，不言不時(shí)與否，卻說“以深其宮”；宣公二年更直言“晉靈公不君”的一個(gè)重要原因就是他“厚斂以雕墻”，以采用加重稅收的方式，換取自己的享樂；昭公十九年秋，楚人城州來，沈尹戌反駁侍者以為楚王“施舍不倦，息民五年”就是安撫百姓的說法時(shí)認(rèn)為：“吾聞?chuàng)崦裾?，?jié)用于內(nèi)，而樹德于外，民樂其性，而無寇仇。今宮室無量，民人日駭，勞疲死轉(zhuǎn)，忘寢與食，非撫之也?！币簿褪钦f，對百姓最好的安撫手段就是節(jié)用樹德，不要讓他們疲于營造宮室。

這一點(diǎn)，《穀粱傳》和《公羊傳》的態(tài)度也是一致的，其中以《穀粱傳》態(tài)度更為鮮明：隱公七年夏“城中丘”，《公羊傳》云：“城中丘何以書？以重書也?！本褪钦f，之所以記載建造中丘城這件事，是因?yàn)閯佑妹窳δ耸谴笫?。《穀粱傳》更進(jìn)一步說明：“城為保民為之也。民眾城小則益城。益城無極。凡城之志，皆譏也。”莊公三十一年記魯于此年春、夏、秋三季“筑臺”，《公羊》雖以為譏，但多以筑臺的位置不當(dāng)為說，《穀粱》則直言這不僅是一個(gè)“疲民”的行為，而且也浪費(fèi)國家財(cái)富：“不正疲民三時(shí)。虞山林藪澤之利，且財(cái)盡則怨，力盡則懟，君子危之，故謹(jǐn)而志之也。或曰：倚諸桓也?；竿鉄o諸侯之變，內(nèi)無國事，越千里之險(xiǎn)，北伐山戎，為燕辟地。魯外無諸侯之變，內(nèi)無國事，一年疲民三時(shí)，虞山林藪澤之利，惡內(nèi)也?！痹诩词箾]有內(nèi)憂外患的情況下，這種做法也會使國家走上危途。莊公二十九年春新延廄，《穀粱傳》稱：“其言新，有故也。有故則何為書也？古之君人者，必時(shí)視民之所勤：民勤于力，則功筑罕；民勤于財(cái)，則貢賦少；民勤于食，則百事廢矣。冬筑微，春新延廄，以其用民力為已悉矣?！辟夜甏盒伦髂祥T，《穀粱傳》曰：“有加其度也。言新，有故也，非作也?！薄斗Y粱傳》成公十八年：“筑鹿囿。筑不志，此其志何也？山林藪澤之利，所以與民共也；虞之，非正也?！薄豆騻鳌芬嘣疲骸爸灌?。何以書？譏。何譏爾？有囿矣，又為也?！比绱说鹊?，都是對國家濫用民力、浪費(fèi)稅收的批評與指責(zé)。

浪費(fèi)和過度使用民力、民財(cái)，輕則害民、傷財(cái)，甚則導(dǎo)致身死國亡的命運(yùn)，如《左傳》襄公三十一年，“公作楚宮”，穆叔引《大誓》稱“民之所欲，天必從之”，斥襄公放縱私欲，并推斷“君欲楚也夫！故作其宮。若不復(fù)適楚，必死是宮也”，后果然在“六月辛巳，公薨于楚宮”?？陀^地講，因果關(guān)系在這件事上確有牽強(qiáng)之嫌，但也真實(shí)反映了大臣對于襄公縱欲的不滿，指出了浪費(fèi)財(cái)物與民力、逞一己之私與噩運(yùn)之間的必然聯(lián)系。稱其為必然并非是危言聳聽，有《左傳》紀(jì)事證實(shí)：《左傳》僖公十六年，鄭因“謀鄶，且東略”而“城鄫”，但致“役人病”，于是有人夜登土山散布謠言，導(dǎo)致城未修建完成，戰(zhàn)略失?。弧蹲髠鳌焚夜拍暝诮忉尅傲和觥钡脑驎r(shí)稱其為“自取”，并進(jìn)一步解釋說，當(dāng)初“梁伯好土功，亟城而弗處，民疲而弗堪”，梁王本人也因筑城致寇而成為驚弓之鳥，謠言“某寇將至”一起，即“溝公宮”，以做防備，再傳“秦將襲我”，終導(dǎo)致“民懼而潰，秦遂取梁”的噩運(yùn)；襄公二十三年，“慶氏以陳叛”，“屈建從陳侯圍陳”，“陳人城”，但慶氏卻因“板隊(duì)（墜）而殺人”，于是引起“役人相命，各殺其長。遂殺慶虎、慶寅”。慶氏失敗的原因固然是如《左傳》引君子言所說“慶氏不義”，但導(dǎo)火索卻是因?yàn)樗粣巯窳?。在?dāng)時(shí)人的觀念中，濫用民力、財(cái)力修筑宮室無異于自敗，《左傳》哀公元年記“吳師在陳，楚大夫皆懼”，而子西卻以昔闔廬與今夫差所為做對比，認(rèn)為吳不足懼。理由是：“昔闔廬食不二味，居不重席，室不崇壇，器不彤鏤，宮室不觀，舟車不飾，衣服財(cái)用，擇不取費(fèi)?！谛羝涿穸c之勞逸，是以民不疲勞，死知不曠。吾先大夫子常易之，所以敗我也。今聞夫差次有臺榭陂池焉，宿有妃嬙嬪御焉。一日之行，所欲必成，玩好必從。珍異是聚，觀樂是務(wù)，視民如仇，而用之日新。夫先自敗也已。安能敗我？”也就是說，浪費(fèi)民力不得人心，必將從內(nèi)部自敗。

同時(shí)，由于城與民是緊密聯(lián)系在一起的，隨意筑城不僅表現(xiàn)在勞民修建，建成后必然還要遷民以實(shí)城，否則將會造成城無人守的局面，以致亡國；而遷民守城，則是使民不安居，實(shí)際上也是在浪費(fèi)財(cái)物與民力，必將導(dǎo)致不良后果。如《左傳》僖公十八年：“梁伯益其國而不能實(shí)也，命曰新里。秦取之?！本褪钦f，梁伯無民而筑新里城，浪費(fèi)民力之后，不能實(shí)城，致使城無民防守，引起他國覬覦，終為秦所取。又，《左傳》昭公二十五年：“楚子使薳射城州屈，復(fù)茄人焉。城丘皇，遷訾人焉。使熊相禖郭巢，季然郭卷。子大叔聞之，曰：‘楚王將死矣。使民不安其土，民必憂，憂將及王，弗能久矣?！边w徙居民，使民不能安其土，同樣導(dǎo)致民憂民怨，使國家面臨危亡的境地。

實(shí)際上，在對待筑城的問題上，《春秋》及其“三傳”的態(tài)度并不是積極的，雖認(rèn)為修建城池很重要，但“城為保民”，筑城、修城的目的都僅僅是為了防范戰(zhàn)爭，以備不虞，人民才是根本，故屢有使民以時(shí)、愛民保民之說。說到根本，筑城不過是被動的防御，主動和更有效的保民和穩(wěn)固國家政權(quán)的做法乃是修德，這遠(yuǎn)比筑城更有益?！蹲髠鳌氛压?，楚囊瓦為令尹，因懼吳而城郢，沈尹戌曰：“子常必亡郢！茍不能衛(wèi)，城無益也。古者，天子守在四夷；天子卑，守在諸侯。諸侯守在四鄰；諸侯卑，守在四竟。慎其四竟，結(jié)其四援，民狎其野，三務(wù)成功，民無內(nèi)憂，而又無外懼，國焉用城？今吳是懼而城于郢，守己小矣。卑之不獲，能無亡乎？昔梁伯溝其公宮而民潰。民棄其上，不亡何待？夫正其疆場，修其土田，險(xiǎn)其走集，親其民人，明其伍候，信其鄰國，慎其官守，守其交禮，不僭不貪，不懦不耆，完其守備，以待不虞，又何畏矣？《詩》曰：‘無念爾祖，聿修厥德。無亦監(jiān)乎若敖、蚡冒至于武、文？土不過同，慎其四竟，猶不城郢。今土數(shù)圻，而郢是城，不亦難乎？”這段話就指出了保衛(wèi)國家要以修德為本，懷遠(yuǎn)邊境，使“民無內(nèi)憂，而又無外懼”，同時(shí)“完其守備，以待不虞”，才是最好的防守。哀公七年，季康子欲伐邾，饗大夫以謀時(shí)，《左傳》記載了子服景伯這樣一段話：“小所以事大，信也；大所以保小，仁也。背大國，不信；伐小國，不仁。民保於城，城保於德。失二德者，危，將焉保？”明確提出了“民保於城，城保於德”的觀點(diǎn)，認(rèn)為若無德，有城也無法自保。

可以說，這個(gè)“德”就是在貴民基礎(chǔ)上建立起來的，是西周人本主義在道德層面上的體現(xiàn)，并在春秋戰(zhàn)亂中成為時(shí)代期望的傳統(tǒng)。人與國家的禍福并不由神決定，而是取決于其自身的德行，“皇天無親，惟德是輔”（《左傳》僖公五年引《尚書·蔡仲之命》），“福禍無門，惟人自召”（《左傳》襄公二十三年）；興兵、威罰等用暴力使人畏懼的手段都不是真正的王道，修德才能服眾、懷遠(yuǎn)，鞏固既有政權(quán)，吸引萬民歸附。不惟魯國這個(gè)被一直公認(rèn)的周代禮樂文化的傳承者，亦不惟儒家這個(gè)周公思想的繼承者，作為一種政治理想，以德治國的理念在整個(gè)春秋時(shí)代實(shí)際上是得到了眾多的認(rèn)同與進(jìn)一步的發(fā)展，而從《戰(zhàn)國策》的記載來看，春秋以后的秦、楚、吳、越，以及中原各國的時(shí)代精英也莫不如此認(rèn)為，從而奠定了“德政”這一中國士人階層乃至普通百姓永恒的政治期許。

[1]楊伯峻. 前言[M]//楊伯峻. 春秋左傳注. 北京：中華書局，1981.

[2] 杜預(yù)，陸德明，孔穎達(dá). 春秋左傳正義[M]//阮元. 十三經(jīng)注疏（下）. 北京：中華書局，1996.

[3] 歐陽修. 新唐書[M]. 北京：中華書局，1975.

[4] 范甯，陸德明，楊世勛. 春秋穀粱傳注疏[M]//阮元. 十三經(jīng)注疏（下）. 北京：中華書局，1996.

[5] 何休，陸德明，徐彥. 春秋公羊傳注疏[M]//阮元. 十三經(jīng)注疏（下）. 北京：中華書局，1996.