始于陽明心學(xué)的中國傳統(tǒng)文化哲學(xué)的歷史演變——兼論中西哲學(xué)同歸于文化哲學(xué)的發(fā)展趨勢

周可真

?

始于陽明心學(xué)的中國傳統(tǒng)文化哲學(xué)的歷史演變
——兼論中西哲學(xué)同歸于文化哲學(xué)的發(fā)展趨勢

周可真

摘要:古代哲學(xué)，無論中、西，自然哲學(xué)與文化哲學(xué)都還處在原始綜合狀態(tài)，至16、17世紀(jì)，中、西哲學(xué)才各自形成其偏向明顯、取向明確的研究風(fēng)格和研究傳統(tǒng)。從17、18世紀(jì)開始，西方逐漸形成自然哲學(xué)和文化哲學(xué)兩個明顯不同的研究傳統(tǒng)，中國則從16世紀(jì)初開始向文化哲學(xué)轉(zhuǎn)型。中國文化哲學(xué)起步于陽明心學(xué)，其以“知行合一”“致良知”的道德實踐作為把握人性(“良知”)的方法，這種直覺型文化哲學(xué)后來過渡到由黃宗羲開創(chuàng)的通過史學(xué)來把握人性(“本心”)的史學(xué)型文化哲學(xué)和顧炎武開創(chuàng)的通過經(jīng)學(xué)來把握人性(“性與天道”)的經(jīng)學(xué)型文化哲學(xué)，而清代樸學(xué)和晚清今文經(jīng)學(xué)則分別提供了解讀經(jīng)史的不同詮釋方法——前者屬于信息還原法，后者屬于信息重構(gòu)法。現(xiàn)代“中”“西”“馬”均屬于詮釋性哲學(xué)研究，實質(zhì)上是通過哲學(xué)來把握人性的哲學(xué)型文化哲學(xué)。近現(xiàn)代西方哲學(xué)，自休謨、康德至文德爾班、狄爾泰一脈的哲學(xué)固然屬于文化哲學(xué)，就是以維也納學(xué)派為代表的“標(biāo)準(zhǔn)科學(xué)哲學(xué)”亦具有文化哲學(xué)屬性。中西哲學(xué)有同歸于文化哲學(xué)的發(fā)展趨勢。

關(guān)鍵詞:自然哲學(xué)； 文化哲學(xué)； 陽明心學(xué)； 中國傳統(tǒng)文化

一、 自然哲學(xué)與文化哲學(xué)：傳統(tǒng)哲學(xué)的兩種研究傳統(tǒng)

在一個被當(dāng)今世界公認并同稱為“哲學(xué)”的學(xué)術(shù)領(lǐng)域里，其實從來都沒有形成一個被一切自稱為從事哲學(xué)研究的學(xué)者所共同接受的哲學(xué)概念。對此，德國哲學(xué)家文德爾班在《哲學(xué)史教程》(1892)中曾有所論：

鑒于“哲學(xué)”一詞的涵義在時間的進程中變化多端，從歷史的比較中要想獲得哲學(xué)的普遍概念似乎是不現(xiàn)實的。根據(jù)這種目的提出來的概念，沒有一個適用于所有自稱為哲學(xué)的思維活動的結(jié)構(gòu)。*文德爾班：《哲學(xué)史教程》，羅達仁譯，商務(wù)印書館1987年，第11頁。

也因為如此，英國哲學(xué)家羅素在他所著的《西方哲學(xué)史》中只能這樣來描述哲學(xué)：

我們所說的“哲學(xué)的”人生觀與世界觀乃是兩種因素的產(chǎn)物：一種是傳統(tǒng)的宗教與倫理觀念，另一種是可以稱之為“科學(xué)的”那種研究，這是就科學(xué)這個詞的最廣泛的意義而言的。至于這兩種因素在哲學(xué)家的體系中所占的比例如何，則各個哲學(xué)家大不相同；但是唯有這兩者在某種程度上同時存在，才能構(gòu)成哲學(xué)的特征。

哲學(xué)，就我對這個詞的理解來說，乃是某種介乎神學(xué)與科學(xué)之間的東西。它和神學(xué)一樣，包含著人類對于那些迄今仍為確切的知識所不能肯定的事物的思考；但是它又像科學(xué)一樣是訴之于人類的理性而不是訴之于權(quán)威的，不管是傳統(tǒng)的權(quán)威還是啟示的權(quán)威。一切確切的知識——我是這樣主張的——都屬于科學(xué)；一切涉及超乎確切知識之外的教條都屬于神學(xué)。但是介乎神學(xué)與科學(xué)之間還有一片受到雙方攻擊的無人之域；這片無人之域就是哲學(xué)。思辯的心靈所最感到興趣的一切問題，幾乎都是科學(xué)所不能回答的問題；而神學(xué)家們的信心百倍的答案，也已不再象它們在過去的世紀(jì)里那么令人信服了?！瓕τ谶@些問題，在實驗室里是找不到答案的。各派神學(xué)都曾宣稱能夠做出極其確切的答案，但正是他們的這種確切性才使近代人滿腹狐疑地去觀察他們。對于這些問題的研究——如果不是對于它們的解答的話，——就是哲學(xué)的業(yè)務(wù)了。*伯特蘭·羅素：《西方哲學(xué)史》，何兆武、李約瑟譯，商務(wù)印書館1963年，第11～12頁。

面對歷史上和當(dāng)今世界定義紛紜、莫衷一是的哲學(xué)概念，若非隨心所欲而自行其是，像文德爾班、羅素這樣在國際上享有盛譽的權(quán)威哲學(xué)家的意見，自然就成了我們這些普通學(xué)者從事哲學(xué)研究的必要參照和主要依據(jù)了。

羅素對于哲學(xué)的總體看法，與文德爾班在《哲學(xué)史教程》中按照中世紀(jì)到近代對于哲學(xué)的分類習(xí)慣對哲學(xué)所作的分類是大致相應(yīng)合的，后者將哲學(xué)區(qū)分為“理論哲學(xué)”與“實踐哲學(xué)”兩大門類，其中“理論哲學(xué)”被認為是探討“對現(xiàn)實世界的認識問題”和“認知過程本身的研究問題”，主要包括形而上學(xué)、自然哲學(xué)、心理學(xué)、認識論；“實踐哲學(xué)”被認為是探討“在研究被目的所決定的人類活動時所產(chǎn)生的問題”，主要包括倫理學(xué)、社會學(xué)、法律哲學(xué)以及美學(xué)、宗教哲學(xué)*參見文德爾班：《哲學(xué)史教程》，第31～33頁。。顯然，羅素所指哲學(xué)中屬于廣義科學(xué)范疇的那部分內(nèi)容大致即是文德爾班所說的理論哲學(xué)，屬于宗教與倫理范疇的那部分內(nèi)容大致即是文德爾班所說的實踐哲學(xué)。

文德爾班是新康德主義弗賴堡學(xué)派(亦稱“巴登學(xué)派”或“西南學(xué)派”)的創(chuàng)始人，他在哲學(xué)分類中所使用的所謂“理論哲學(xué)”和“實踐哲學(xué)”的概念是來源于康德所謂“理論理性”和“實踐理性”的概念，而康德是以二元論思維來進行“理性對其自身的批判活動”(文德爾班語)，通過這種理性批判，康德把在他看來是彼此不可調(diào)和的理論理性和實踐理性分別判歸于科學(xué)和哲學(xué)，將理論理性判歸于科學(xué)、實踐理性判歸于哲學(xué)，主張科學(xué)與哲學(xué)“井水不犯河水”地各行其道，所以，綜合羅素和文德爾班對哲學(xué)的總體看法，哲學(xué)區(qū)別于神學(xué)與科學(xué)的學(xué)術(shù)特征便可描述為：哲學(xué)堅定地信靠被神學(xué)棄之不用的人類理性，又不是像科學(xué)那樣單靠理論理性，而是理論理性和實踐理性兼取并用來開展自己的研究。

這一描述至少是揭示了傳統(tǒng)哲學(xué)的基本思維特征：對理論理性和實踐理性的兼取并用。這一思維特征在傳統(tǒng)哲學(xué)發(fā)展過程中表現(xiàn)為不同的哲學(xué)家、不同的學(xué)派乃至于不同的民族哲學(xué)通過其具體的研究活動及其成果所顯示出來的兩種基本研究向度：偏倚于理論理性的研究向度和偏倚于實踐理性的研究向度。按照德語世界的科學(xué)(wisseschaft*德語wisseschaft(科學(xué))一詞的含義與英語science(科學(xué))一詞的含義不同，對此，英國科學(xué)史學(xué)家W.C.丹皮爾曾辨析道：“拉丁語詞Scientia(Scire，學(xué)或知)就其最廣泛的意義來說，是學(xué)問或知識的意思。但英語詞‘science’卻是natural science(自然科學(xué))的簡稱，雖然最接近的德語對應(yīng)詞Wisseschaft仍然包括一切有系統(tǒng)的學(xué)問，不但包括我們所謂的science(科學(xué))，而且包括歷史、語言學(xué)及哲學(xué)?！?W.C.丹皮爾：《科學(xué)史及其與哲學(xué)和宗教的關(guān)系》，李珩譯，商務(wù)印書館1975年，第9頁。))概念，可以把這兩種向度的哲學(xué)研究當(dāng)作自然科學(xué)(naturwissenschaft)領(lǐng)域的哲學(xué)研究和文化科學(xué)(kulturwisseschaft)領(lǐng)域的哲學(xué)研究來理解，從而也就可以把它們當(dāng)作分別屬于自然哲學(xué)范疇和文化哲學(xué)范疇的兩種不同性質(zhì)的哲學(xué)研究來理解。這就是說，當(dāng)把理論理性和實踐理性的兼取并用看作傳統(tǒng)哲學(xué)的基本思維特征時，這就意味著是肯定和承認傳統(tǒng)哲學(xué)發(fā)展中實際并存有兩種不同向度和不同性質(zhì)的研究傳統(tǒng)——自然哲學(xué)與文化哲學(xué)。在理論上，自然哲學(xué)與文化哲學(xué)之間的關(guān)系可以從如下三個方面來說明：

首先，按照著名德國哲學(xué)家、新康德主義弗賴堡學(xué)派的主要代表李凱爾特的觀點，文化科學(xué)和自然科學(xué)有兩個方面的重大區(qū)別：一方面，自然科學(xué)是以經(jīng)由對經(jīng)驗實在的抽象所獲得的概念來把握事物的普遍法則，而文化科學(xué)是以對個別的事物、一次性的事件的描述來展示事物的特殊個性；另一方面，因自然對象無所謂價值，故自然科學(xué)無需談?wù)搩r值，而每個文化現(xiàn)象都必有價值意義，所以文化科學(xué)非談?wù)搩r值不可，這意味著這兩大學(xué)科是各有其特殊的思維模式：自然科學(xué)是非評價的思維模式，文化科學(xué)是評價的思維模式*參見韓林合：《石里克論自然科學(xué)、精神科學(xué)和世界觀的構(gòu)建》，載《自然辯證法通訊》1995年第3期。。自然哲學(xué)固然不等于自然科學(xué)，文化哲學(xué)也不等于文化科學(xué)，但是自然哲學(xué)有同于自然科學(xué)者——都無需談?wù)搩r值，都屬于非評價思維；文化哲學(xué)也有同于文化科學(xué)者——都必須談?wù)搩r值，都屬于評價思維。

其次，按照我國著名哲學(xué)家、科學(xué)哲學(xué)權(quán)威學(xué)者江天驥先生的說法——“17世紀(jì)以來的西方哲學(xué)主張科學(xué)的職能在于探索真理，哲學(xué)則揭示意義，特別是科學(xué)概念、假說或理論的意義，這是兩者的區(qū)別及關(guān)系。”*江天驥：《從意識哲學(xué)到文化哲學(xué)》，載《哲學(xué)研究》2001年第1期。按：江先生這里所講的“科學(xué)”是指自然科學(xué)，“哲學(xué)”是指他所謂的“意識哲學(xué)”及“文化哲學(xué)”；同時，江先生所謂的“文化哲學(xué)”是一個在內(nèi)涵上被他嚴(yán)加限制了的極狹義的文化哲學(xué)概念，這不同于本文用以標(biāo)志在實踐向度上所開展的哲學(xué)研究的廣義文化哲學(xué)概念，但二者在均有別于自然科學(xué)和與自然科學(xué)相對的意義上是同義的。自然哲學(xué)與文化哲學(xué)的區(qū)別也可描述為前者“探索真理”，后者“揭示意義”，或按“科學(xué)求真、人文求善、藝術(shù)求美”的觀點*2011年12月17日，清華大學(xué)學(xué)生會時代論壇在清華大學(xué)大禮堂舉辦了“科學(xué)求真、人文求善、藝術(shù)求美”對話(中國新聞網(wǎng)2011年12月18日報道：《楊振寧出席清華“科學(xué)求真、人文求善、藝術(shù)求美”對話》， http://www.chinanews.com/tp/2011/12-18/3540307.shtml)。，將其區(qū)別描述為自然哲學(xué)“求真”，文化哲學(xué)“求善”。

再次，按照文德爾班的觀點，理論哲學(xué)所要把握的是現(xiàn)實世界的普遍規(guī)律，實踐哲學(xué)所要把握的是人類歷史活動的總體目的*文德爾班本人所提倡的“文化哲學(xué)”則是屬于他自己所講的“實踐哲學(xué)”范疇，它是研究被作為整體看待的文化的發(fā)展目的以及如何實現(xiàn)這種目的的學(xué)問(參見周可真：《構(gòu)建普遍有效的文化價值標(biāo)準(zhǔn)——對文化哲學(xué)的首倡者文德爾班的文化哲學(xué)概念的解讀》，載《蘇州大學(xué)學(xué)報》2011年第3期)。。據(jù)此，又可將自然哲學(xué)與文化哲學(xué)的區(qū)別描述為前者研究自然世界的普遍規(guī)律，后者研究人類歷史活動的總體目的。

要之，作為傳統(tǒng)哲學(xué)的兩種基本研究傳統(tǒng)，自然哲學(xué)的基本特點在于依靠和運用求真的理論理性，以非評價思維來探索自然世界的普遍規(guī)律；文化哲學(xué)的基本特點在于依靠和運用求善的實踐理性，以評價思維來探討人類歷史活動的總體目的。

二、中西方古代哲學(xué)的共性特征：自然哲學(xué)與文化哲學(xué)混然未分的原始綜合

作為統(tǒng)一于傳統(tǒng)哲學(xué)的兩種研究傳統(tǒng)，自然哲學(xué)與文化哲學(xué)不僅同時存在于古代哲學(xué)中，而且無論是在中國哲學(xué)還是西方哲學(xué)中，它們都表現(xiàn)出了總體上混然不分的原始綜合特征。

西方哲學(xué)固然是起始于“對于自然真理的探索”，古希臘最早的一批哲學(xué)家都是“自然哲學(xué)家”*亞里士多德在《形而上學(xué)》中論及古希臘早期的哲學(xué)，把那些從事“對于自然真理的探索”，“從可感覺事物追求原理”，并認為“萬物唯一的原理就在物質(zhì)本性”、“萬物的唯一原因就只是物質(zhì)”的“初期哲學(xué)家”稱為“自然哲學(xué)家”(參見亞里士多德：《形而上學(xué)》，吳壽彭譯，商務(wù)印書館1959年，第7～32頁)。，但是德謨克利特的倫理學(xué)殘篇表明，他不但研究自然，同時也開始關(guān)注人事和探求人的活動的目的了。他是以精神寧靜與肉體愉快的結(jié)合所達到的“怡悅”為幸福生活的最高境界*參見葉秀山：《前蘇格拉底哲學(xué)研究》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店1982年，第295～297頁。，但同時強調(diào)“對人來說，精神與肉體二者應(yīng)該更注意精神。精神的完善可以彌補軀殼之不足，但如果沒有智慧的精神，軀殼再強壯也沒有用”*轉(zhuǎn)引自葉秀山：《前蘇格拉底哲學(xué)研究》，第297頁。。蘇格拉底就更是摒棄了他早年曾研習(xí)過的自然哲學(xué)，轉(zhuǎn)而專注于人事研究了，他說：“如果我以眼睛看著事物或試想靠感官的幫助來了解它們，我的靈魂會完全變瞎了。我想我還是求援于心靈的世界，并且到那里去尋求存在的真理好些。”*北京大學(xué)哲學(xué)系等：《古希臘羅馬哲學(xué)》，商務(wù)印書館1961年，第175頁。蘇格拉底所求諸心靈世界的真理，是兼具自然哲學(xué)和文化哲學(xué)雙重意義的，即它既是知識范疇的真理，又是價值范疇的正義。在蘇格拉底哲學(xué)中，求真與求善、知識與道德是一致的，這與“合真善”(張岱年語)的中國古代哲學(xué)具有明顯一致性，只不過相對說來，蘇格拉底是明確地強調(diào)了“知識即美德，無知即罪惡”*參見葉秀山：《前蘇格拉底哲學(xué)研究》，第297頁。，而中國先秦儒家與道家均未嘗如此鮮明地強調(diào)過知識對于道德的先在性、根源性。

但是，道家老子講“既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母”(《老子·五十二章》)，這其實隱含“無得道之知則無守道之德”的觀點；而莊子雖然表面上顯得似乎是“不譴是非，以與世俗處”(《莊子·天下》)，其實和老子一樣，他也是以“道”為“知”與“德”的標(biāo)準(zhǔn)，在他看來，合“道”之“知”則為“至知”*《莊子·齊物論》：“古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可加矣！”，合“道”之“德”則為“至德”*《莊子·馬蹄》：“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并，惡乎知君子小人哉！”，只是較諸分辨“母”“子”、“道”“德”*《老子》分《道篇》與《德篇》，即有分辨“道”“德”之意。通觀《老子》全文，其“道”與“德”是截然分明的。的老子，他不是像后者那樣將“知常曰明”(《老子·十六章》)的“得道(母)”與“常德不離”( 《老子·二十八章》)的 “守道(母)”分作兩截，而是將“至知”和“至德”融合于“齊物”——“齊物”具有“以為未始有物”的“齊物之知”(“至知”)和“天地與我并生，而萬物與我為一”的“齊物之德”(“至德”)雙重意義(《莊子·齊物論》)——在“齊物”境界里不再有“知”與“德”的分別。

與道家老子相似，儒家孔子講“不學(xué)禮，無以立也”(《論語·堯曰》)，又講“克己復(fù)禮為仁”(《論語·顏淵》)，這更是明顯蘊含“不知禮則無仁德”的觀點，只是到了儒家“亞圣”孟子那里，他將“仁”“義”“禮”“智”四者并舉而將“智”放在末位，這大異于孔子“知(智)者不惑，仁者不憂，勇者不懼”(《論語·子罕》)之說對“智”“仁”“勇”三者的前后排序，從而顯示出孟子有將“仁”高置于“智”之上的傾向——后來發(fā)生于宋明理學(xué)中的“尊德性”與“道問學(xué)”之辨，其實就是關(guān)于知識(“智”)與道德(“仁”)之相互關(guān)系的爭論，其論爭諸方都肯定抑或至少不否定它們之間有內(nèi)在聯(lián)系。不過相對說來，主張“知先行后”的朱熹是偏執(zhí)于強調(diào)“道問學(xué)”的優(yōu)先性而近似孔子以“智”為優(yōu)先的思想；主張“立先乎其大者”的陸九淵是偏執(zhí)于強調(diào)“尊德性”的優(yōu)先性而近似孟子以“仁”為優(yōu)先的思想；而主張“知行合一”而“致良知”的王守仁則有模糊乃至于消除知識與道德的界限而使其融成一片的明顯傾向。

據(jù)實說，古希臘亞里士多德的哲學(xué)在某種意義上也有將知識與道德融成一片的顯著特征，因為他把探究被他認為既是“萬物的原因”又是“世間第一原理”的“神”的哲學(xué)凌駕于其他一切學(xué)問之上*亞里士多德在《形而上學(xué)》中如此寫道：“于神最合適的學(xué)術(shù)正應(yīng)是一門神圣的學(xué)術(shù)，任何討論神圣的學(xué)術(shù)也必是神圣的；而哲學(xué)確正如此：(1)神原被認為是萬物的原因，也被認為是世間第一原理。(2)這樣的一門學(xué)術(shù)或則是神所獨有；或則是神能超乎人類而所知獨多。所有其它學(xué)術(shù)，較之哲學(xué)確為更切實用，但任何學(xué)術(shù)均不比哲學(xué)為更佳。”(亞里士多德：《形而上學(xué)》，第5～6頁)，成為如康德所說的“一切學(xué)問之女王”*康德：《純粹理性批判》，藍公武譯，商務(wù)印書館1960年，第一版序文第1頁。，這意味著亞里士多德是將其哲學(xué)所立的“通式”——被他看作是對整個自然界與人類的理性都起作用的“世界第一原理”*參見亞里士多德：《形而上學(xué)》，第28～29頁?！?dāng)作自然真理和人間正義的“極因”(吳壽彭語)來看待了，而他對于這個“真善合一”之“神”(“極因”、“第一原理”)所進行的哲學(xué)研究，實際上正是在他所謂的“理論”的意義上對古希臘哲學(xué)最初的自然研究和繼之而起的蘇格拉底及柏拉圖等哲學(xué)家的人事研究的一個綜合，其《形而上學(xué)》便是這種綜合性理論研究的成果，其《物理學(xué)》、《政治學(xué)》、《尼可馬各倫理學(xué)》等則是以其形而上學(xué)的“通式”作為邏輯大前提來進行演繹性理論研究的成果，這些成果既有自然哲學(xué)的內(nèi)容，也有文化哲學(xué)的內(nèi)容。到了古希臘哲學(xué)晚期，“斯多葛派認為哲學(xué)有三部分：物理學(xué)、倫理學(xué)與邏輯學(xué)。當(dāng)我們考察宇宙同它所包含的東西時，便是物理學(xué)；從事考慮人的生活時，便是倫理學(xué)；當(dāng)考慮到理性時，便是邏輯學(xué)，或者叫做辯證法”*《哲學(xué)原理發(fā)展概述》編寫組：《哲學(xué)原理發(fā)展概述》(上)，福建人民出版社1981年，第5頁。。其后，“在中世紀(jì)，更多的在近代，頭兩門學(xué)科(引者案：指邏輯學(xué)、物理學(xué))通常合稱理論哲學(xué)，以別于實踐哲學(xué)”*參見文德爾班：《哲學(xué)史教程》，第30頁。。

可見，自亞里士多德至中世紀(jì)這一西方古典哲學(xué)發(fā)展之盛期，它一直是同時在理論和實踐兩個向度上展開其研究，而且這兩個向度上的研究是不可分割地融為一體的。

當(dāng)然，中、西互相比對而言，中國古代哲學(xué)在理論向度上所開展的自然研究確實從未有過如古希臘早期哲學(xué)那樣獨立而鮮明的表現(xiàn)，故相形之下，古希臘哲學(xué)便顯得它有一個自然哲學(xué)傳統(tǒng)，雖然該傳統(tǒng)其實主要是表現(xiàn)在前蘇格拉底時期。而中國古代哲學(xué)就顯得缺乏這樣一個傳統(tǒng)，雖然其宇宙觀中以“五行”、“水”、“精氣”、“元氣”等作為其標(biāo)志性概念的思想或?qū)W說，以及以《周易》為代表的對“數(shù)”與“象(形)”的數(shù)學(xué)研究和以《黃帝內(nèi)經(jīng)》為代表的醫(yī)理研究，表明了中國古代哲學(xué)其實也不乏自然哲學(xué)的內(nèi)容。

自然哲學(xué)與文化哲學(xué)作為兩個互有區(qū)別的研究傳統(tǒng)在中西古代哲學(xué)中表現(xiàn)出總體上混然不分的原始綜合特征，這恰好說明了古代哲學(xué)具有這樣兩個顯著特征：(1)它沒有固定的思維模式，或者說它是介于或游移于評價思維與非評價思維之間的一種特殊思維方式，按照這種思維方式，是否作價值判斷，取決于研究對象或研究主題的具體情況；(2)它既是崇尚真理的“愛智之學(xué)”，又是堅持正義的“貴德之學(xué)”。借用朱熹的話語來說，中、西古代哲學(xué)這兩個方面的旨趣及其研究活動可一言以蔽之曰：“窮理”。朱熹道：“天下之物則必各有所以然之故，與其所當(dāng)然之則，所謂理也。”(《大學(xué)或問》卷一) “窮理者，欲知事物之所以然與其所當(dāng)然者而已。知其所以然，故志不惑；知其所當(dāng)然，故行不謬。”(《朱文公文集》卷六十四《答或人七》)中、西古代哲學(xué)的“愛智”特征即體現(xiàn)在為達到“心不惑”而探求“事物之所以然之故”；其“貴德”特征則體現(xiàn)于為達成“行不謬”而探求“事物之所當(dāng)然之則”。

三、 17世紀(jì)以后西方自然哲學(xué)與文化哲學(xué)的分化

在哲學(xué)發(fā)展的古代階段，固然無論中、西，其文化哲學(xué)和自然哲學(xué)都是處在混然未分的原始綜合狀態(tài)，但是到16、17世紀(jì)，中、西哲學(xué)在研究向度上都各自從這種原始綜合狀態(tài)中逐漸分化而形成各有其明確偏向和取向的特定研究風(fēng)格和研究傳統(tǒng)。

就西方哲學(xué)而言，一方面，以17世紀(jì)初英國哲學(xué)家培根著《新工具》(1620)、法國哲學(xué)家笛卡兒著《正確思維和發(fā)現(xiàn)科學(xué)真理的方法論》(1637)為標(biāo)志，開始逐漸形成了一個明顯側(cè)重于自然哲學(xué)的研究風(fēng)格和研究傳統(tǒng)。培根的《新工具》提出了“哲學(xué)和科學(xué)的正當(dāng)分劃”，事實上是對自然哲學(xué)與自然科學(xué)作了明確區(qū)分，因為他這里所講的“哲學(xué)”和“科學(xué)”實際上是“自然哲學(xué)”和“自然科學(xué)”的代名詞，他所主張建立的“查究那種永恒的、不變的法式”的所謂“形而上學(xué)”，按其對象和內(nèi)容來說，就是關(guān)于“自然的永恒的和基本的法則”的自然哲學(xué)*參見培根：《新工具》，許寶骙譯，商務(wù)印書館1984年，第116頁。，而且由于培根意識到“由論辯而建立起來的原理，不會對新事功的發(fā)現(xiàn)有什么效用，這是因為自然的精微遠較論辯的精微高出多少倍”*培根：《新工具》，第13～14頁。，因而主張運用由他所首創(chuàng)的包括觀察、實驗和歸納三個主要環(huán)節(jié)在內(nèi)的“發(fā)明知識”的“新工具”，故他所倡導(dǎo)并致力于研究的自然哲學(xué)是根據(jù)“由特殊的東西而適當(dāng)?shù)睾脱虻匦纬善鸬脑怼?培根：《新工具》，第14頁。的歸納原則來認識自然界，按照“從感官和特殊的東西引出一些原理，經(jīng)由逐步而無間斷的上升，直至最后達到最普通的原理”*培根：《新工具》，第12頁。的歸納方式來建立自己的原理，這種經(jīng)驗型自然哲學(xué)不再像傳統(tǒng)思辨型自然哲學(xué)那樣是按照“從感官和特殊的東西飛越到最普遍的原理，其真理性即被視為已定而不可動搖，而由這些原則進而去判斷，進而去發(fā)現(xiàn)一些中級的公理”*培根：《新工具》，第12頁。的演繹方式來建立自己的原理，這是17世紀(jì)初西方自然哲學(xué)所發(fā)生的一次劃時代的學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型，由此所引發(fā)的“智力革命”(康德語)改變了自亞里士多德時代以來久已形成而根深蒂固的知識觀念和相應(yīng)的認知路線與認知方法，其影響是如此深遠，以至于“自從伽利略和牛頓的時代以來，現(xiàn)代科學(xué)就已奠基于對自然的詳細研究之上，奠基于這樣一個假設(shè)之上，這就是：只有已被實驗證實的或至少能被實驗證實的陳述才是容許作出的”*海森堡：《物理學(xué)和哲學(xué)》，范岱年譯，商務(wù)印書館1981年，第36頁。。如果說培根的《新工具》是現(xiàn)代自然科學(xué)方法論的奠基之作的話，那么，笛卡兒的《方法論》則實為法國啟蒙運動的理論奠基之作，因為此書不僅探討了“什么是知識”的知識本體論問題，更探討了“我怎么能知道”的知識方法論問題，其“我思故我在”的著名命題，正是表明了笛卡兒所提倡的“正確思維和發(fā)現(xiàn)科學(xué)真理的方法”乃是一種始于懷疑而非始于信仰的反神學(xué)方法。這種方法較諸培根自然哲學(xué)所提供的經(jīng)驗自然科學(xué)方法，是屬于理論自然科學(xué)范疇的方法——如果說培根哲學(xué)是一種經(jīng)驗型自然哲學(xué)的話，那么，笛卡兒哲學(xué)則是一種理智型自然哲學(xué)。這兩種自然哲學(xué)作為不同類型的自然科學(xué)方法論，后來演化成邏輯實證主義，成為現(xiàn)代形態(tài)的自然哲學(xué)——努力解釋“自然科學(xué)命題的意義”*參見石里克：《自然哲學(xué)》，陳維杭譯，商務(wù)印書館1984年，第4頁。的科學(xué)哲學(xué)特別是以石里克等為代表的維也納學(xué)派(Vienna School)的“標(biāo)準(zhǔn)科學(xué)哲學(xué)”的方法論基礎(chǔ)。

另一方面，以18世紀(jì)英國哲學(xué)家休謨著《人性論》為標(biāo)志，西方哲學(xué)又開始逐漸形成另一種明顯偏向于文化哲學(xué)的研究風(fēng)格和研究傳統(tǒng)，因為休謨主張哲學(xué)應(yīng)當(dāng)以人性為研究對象：“在我們的哲學(xué)研究中，我們可以希望借以獲得成功的唯一途徑，即是拋開我們一向所采用的那種可厭的迂回曲折的老方法，不再在邊界上一會兒攻取一個城堡，一會兒占領(lǐng)一個村落，而是直搗這些科學(xué)的首都和心臟，即人性本身；一旦掌握了人性以后，我們在其他方面就有希望輕而易舉地取得勝利了?！?休謨：《人性論》，商務(wù)印書館1980年，第7頁。同期法國哲學(xué)家愛爾維修也有與休謨類似的觀點，他曾宣稱“哲學(xué)家研究人，對象是人的幸?！?北京大學(xué)哲學(xué)系等：《十八世紀(jì)法國哲學(xué)》，商務(wù)印書館1979年，第478頁。。休謨、愛爾維修等之所以主張哲學(xué)應(yīng)該去研究人，其背景是17-18世紀(jì)自然科學(xué)的發(fā)展擠壓了自然哲學(xué)的發(fā)展空間，使哲學(xué)在自然領(lǐng)域的活動范圍大大縮小了。到了康德寫作《純粹理性批判》(1781)時，曾經(jīng)自認為能給人以“最高智慧”的形而上學(xué)已然衰落得不成樣子，以至于讓康德發(fā)出了“時代之好尚已變，以致賤視玄學(xué)”的感嘆，甚至戲稱曾經(jīng)長期被尊奉為“一切學(xué)問之女王”的玄學(xué)(形而上學(xué))已然淪落成如同遭人鄙棄而顛沛流離的“老婦”了*參見康德：《純粹理性批判》，第3頁。。正是在形而上學(xué)的學(xué)術(shù)地位如此一落千丈的情況下，康德開展了“理性對其自身的批判活動”*詳參文德爾班：《哲學(xué)史教程》，第11頁。。通過“三大批判”*康德有《純粹理性批判》、《實踐理性批判》(1788)和《判斷力批判》(1790)。，康德不但論證了“要在個別科學(xué)之外或在個別科學(xué)之上對宇宙作哲學(xué)的(即而形上學(xué)的)理解是不可能的”，還認識到了“哲學(xué)在生活實踐方面的使命”*詳參文德爾班：《哲學(xué)史教程》，第11頁。。這意味著康德是拋棄了“在個別科學(xué)之外或在個別科學(xué)之上對宇宙作哲學(xué)的(即形而上學(xué)的)理解”這一傳統(tǒng)形而上學(xué)的研究方式，將形而上學(xué)的研究范圍從原先大而無當(dāng)?shù)娜钪婊蜃匀唤甾D(zhuǎn)移到了人類理性世界，使形而上學(xué)由宇宙本體論轉(zhuǎn)變?yōu)橄抻谘芯咳祟惱硇缘娜吮菊?。另一方面，康德為完成“哲學(xué)在生活實踐方面的使命”，更致力于構(gòu)建以“人”為主題的新哲學(xué)，這種被他自我稱名為“實踐哲學(xué)”*語出康德《道德形而上學(xué)的基礎(chǔ)》，參見叔本華：《論理學(xué)的兩個基本問題》，商務(wù)印書館1996年，第141～142頁。的新哲學(xué)，在他看來應(yīng)當(dāng)是立基于“上帝存在”、“靈魂不死”和“意志自由”三大假設(shè)之上，但顯然，這些假設(shè)是既不能從經(jīng)驗中產(chǎn)生，也不能通過經(jīng)驗來證明的，只能歸因于康德自己指摘“玄學(xué)”時所說的那種“高翔于經(jīng)驗教導(dǎo)之外”，“唯依據(jù)概念”來進行的“完全孤立之思辨”*參見康德：《純粹理性批判》，第一版序文第13頁。?？梢?，康德哲學(xué)僅僅是在“科學(xué)認知”方面摒棄了玄學(xué)，在“生活實踐”方面則仍然承納玄學(xué)。由此可以認為，西方形而上學(xué)發(fā)展到康德這里，不僅其知識論早在培根時已然發(fā)生歷史性轉(zhuǎn)變，其本體論也開始發(fā)生歷史性轉(zhuǎn)變——從探求宇宙終極原因和第一原理的宇宙本體論轉(zhuǎn)向探求生活實踐原理的人本論?？档碌膶嵺`哲學(xué)作為一種人本論形態(tài)的本體論，也可以被理解為一種文化哲學(xué)*參見范進：《康德文化哲學(xué)》，社會科學(xué)文獻出版社1996年。，但按江天驥先生的觀點，他認為“真正的文化哲學(xué)導(dǎo)源于尼采，因為尼采對意識、自我和主體進行徹底的摧毀，并且主張重估一切傳統(tǒng)觀念的價值”*江天驥：《從意識哲學(xué)到文化哲學(xué)》，載《哲學(xué)研究》2001年第1期。。似乎江先生的觀點更有道理，因為從西方哲學(xué)史上最先提出“文化哲學(xué)”(Kulturphilosophie)一詞的德國哲學(xué)家和哲學(xué)史家文德爾班的有關(guān)論述中可以看到，他倡導(dǎo)“文化哲學(xué)”的直接目的是為了挽救19世紀(jì)哲學(xué)從康德發(fā)展到尼采時所發(fā)生的在他看來是由于尼采的價值觀所引起的深刻哲學(xué)危機。按照文德爾班的看法，尼采要求“對一切價值重新估價”，這是表明他主張“一切價值都是相對的”，這種“不受限制的個人主義”的價值觀可能導(dǎo)致“哲學(xué)的解體和死亡”，面對這種危險，“哲學(xué)只有作為普遍有效的價值的科學(xué)才能繼續(xù)存在”*詳見文德爾班：《哲學(xué)史教程》，第912～927頁。。文德爾班所謂的“文化哲學(xué)”，正是指的將作為“普遍有效的價值的科學(xué)”而“繼續(xù)存在”的“哲學(xué)”，故他所說的“價值”也是就“文化”而言，是指文化的價值。在《哲學(xué)史教程》(1892)的結(jié)語里，文德爾班從研究對象方面對“文化哲學(xué)”做出了明確界說：“文化價值的普遍有效性便是哲學(xué)的對象?！?文德爾班：《哲學(xué)史教程》，第928頁。緊接著這個文化哲學(xué)定義，他又指出：“人性之屹立于崇高而廣闊的理性世界中不在于合乎心理規(guī)律的形式的必然性，而在于從歷史的生活共同體到意識形態(tài)所顯露出來的有價值的內(nèi)容。作為擁有理性的人不是自然給予的，而是歷史決定的。然而人在文化價值創(chuàng)造活動的具體產(chǎn)物中所獲得的一切，通過科學(xué)，最后通過哲學(xué)，達到概念的清晰性和純潔性?！?文德爾班：《哲學(xué)史教程》，第928頁。這是表達了他對文化哲學(xué)的任務(wù)的看法，即文化哲學(xué)是要用清晰和純潔的概念來全面反映人在文化價值創(chuàng)造活動中所取得的成就，以充分展示屹立于崇高而廣闊的理性世界中的人性。由此可見，文德爾班所謂“普遍有效的(文化)價值”，就是指通過文化哲學(xué)所把握到的通過由“理性的人”所創(chuàng)造的文化產(chǎn)物及其成就表現(xiàn)出來的“人性”。所以，他所提倡的文化哲學(xué)，其實是這樣一種哲學(xué)：它是從人類創(chuàng)造文化的歷史活動和歷史過程中去探求人性的學(xué)問。

四、 16世紀(jì)初中國哲學(xué)向文化哲學(xué)的轉(zhuǎn)型

較之于西方哲學(xué)，中國哲學(xué)約提前了一百年就開始走出自然哲學(xué)與文化哲學(xué)混然不分的原始綜合狀態(tài)：16世紀(jì)初，以王守仁“龍場頓悟”而創(chuàng)“致良知”之說為標(biāo)志，開始形成明顯側(cè)重于文化哲學(xué)的研究風(fēng)格和研究傳統(tǒng)。

中國古代學(xué)術(shù)發(fā)展至西漢武帝時，已形成一個“究天人之際，通古今之變，成一家之言”(《漢書·司馬遷傳》)的傳統(tǒng)，其中“究天人之際”一語概括性地表達了先秦以來中國哲學(xué)的總體特征。此語出自司馬遷之口，乃是表明中國哲學(xué)發(fā)展至司馬遷時已達到了對“究天人之際”這一自我本性的高度自覺。從此以后，中國哲學(xué)在總體上一直都是在“究天人之際”的自覺意識的支配和指導(dǎo)之下自為地發(fā)展的。不管人們怎樣去理解“究天人之際”的具體內(nèi)涵，有一點是肯定無疑的，即它的基本意義是研究人與自然的關(guān)系*即使有些哲學(xué)家(如董仲舒)將自然之天神化為超自然或非自然的神靈，這個神靈也是不離于自然萬物抑或寓于自然萬物之中的萬物之共性，對這種共性的界說，也還是一種自然觀——一種神學(xué)性的自然觀。。以這種關(guān)系作為根本問題的哲學(xué)，恰好是說明了它具自然哲學(xué)與文化哲學(xué)雙重性質(zhì)，抑或自然哲學(xué)與文化哲學(xué)混為一體的原始綜合性。

從中國古代哲學(xué)天人觀演變角度來看，先秦時代前荀子時期普遍存在自覺或不自覺的“天人不分”意識，直至荀子提出“明于天人之分”的主張，乃有自覺的“天人有分”觀念。在“天人不分”階段，“究天人之際”尚未免帶有某種程度的自發(fā)性、盲目性，此時的哲學(xué)研究還談不上有什么自覺而明確的研究取向。到了“天人有分”階段，荀子在研究向度上有了自覺而明確的取向，提出了“唯圣人為不求知天”(《荀子·天論》)的觀點，這似乎意味著他有不求“知天”但求“知人”的研究取向，但至少他未曾從理論上說明為何在“知天”與“知人”之間應(yīng)當(dāng)做出不求“知天”只求“知人”的選擇之理由，故即便其哲學(xué)已顯其文化哲學(xué)的研究志趣，也不能說他已然有自覺的“知人”取向了。

漢唐時期，從董仲舒 “以類合之，天人一也”的觀念，到劉禹錫 “天人交相勝”和柳宗元 “天人不相預(yù)”的觀念，都還反映不出此一時期哲學(xué)的研究向度到底是偏向“知天”還是偏向“知人”。到了宋明時期，張載首先明確提出“天人合一”之說(《正蒙·乾稱》)，從其上文“因誠致明”和下文“致學(xué)而可以成圣，得天而未始遺人”的話來判斷，其“天人合一”是指“得天而未始遺人”，這是通過“因明致誠，因誠致明”的“致學(xué)”所達到的“圣”境。故在張載哲學(xué)中，“天人合一”是針對“致學(xué)”這一道德修養(yǎng)問題所提出的一個知行觀命題*所謂“得天而未始遺人”者，“得天”是指點知天道，“未始遺人”是指“行人道”。所謂“天人合一”，也就是指達到或?qū)崿F(xiàn)“知天道”與“行人道”的統(tǒng)一。，還不是直接針對“天人之際”這一哲學(xué)根本問題而提出的一個天人觀命題。這一時期，倒是首先由程顥提出了“天人無間”(《二程集》)的天人觀命題，從其“天人本無二，不必言合”(《二程集》)的話，可見“天人無間”的意思，是“天人無二”或“天人不二”，而非“天人合一”?！疤烊瞬欢焙汀疤烊撕弦弧笔撬枷肷喜⒉坏戎档膬蓚€命題，在程氏哲學(xué)這里，“天人無間”是絕不可以用“天人合一”來代替的。程顥“天人無間”的命題在邏輯上蘊含“天人相即”之義，也就是說，在該命題所陳述的天人關(guān)系中，天人之間是“天即人，人即天”或“天不離人，人不離天”這樣一種互不相離的雙向互依關(guān)系。這種天人觀在邏輯上必然導(dǎo)致“知天”與“知人”相即不離的認識論觀念，由此更未免進一步導(dǎo)致認知取向和研究向度上把“知天”和“知人”視為同一過程的兩個方面。從南宋“朱陸之爭”的情況來看，朱熹及其學(xué)術(shù)上的反對派陸九淵，就都是堅持了“知天”“知人”的統(tǒng)一觀，只不過朱熹是偏重于“知天”而以“知天”為先、為主，陸九淵是偏重于“知人”而以“知人”為先、為主罷了——朱熹從程氏“一人之心即天地之心，一物之理即萬物之理”(《二程集》)之說引出“心包萬理，萬理具于一心”(《朱子語類》卷九)之說，但又聲稱“自家雖有這道理，須是經(jīng)歷過，方得”(《朱子語類》卷十)，于是將《大學(xué)》“格物在致知”之語解讀為“即物而窮其理”，從而要“學(xué)者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極”(《大學(xué)章句·補格物傳》)，如此將“知天”路向的“格物窮理”作為達到“得自家這道理”的“知人”之手段和路徑；(然據(jù)王守仁所“手錄”的《朱子晚年定論》說，朱熹到了晚年則自我意識到“向來誠是太涉支離。蓋無本以自立，則事事皆病耳”*《王陽明全集》，吳光等編校，上海古籍出版社1992年，第132頁。。且表示“今日正要清源正本，以察事變之機微，豈可一向汩溺于故紙堆中，使精神昏弊，失后忘前，而可以謂之學(xué)乎？”*《王陽明全集》，第132頁。)陸九淵則繼承和發(fā)展了孟子“萬物皆備于我”和“求放心”之說，認為“道不遠人，人自遠之耳”(《與胡季隨》)?！暗廊钪妫怯兴[遁，在天曰陰陽，在地曰柔剛，在人曰仁義。故仁義者，人之本心也?！薏恍ふ卟患把桑瑒t蔽于物欲而失其本心；賢者智者過之，則蔽于意見而失其本心?！?(《與趙孟》)“蔽解惑去，此心此理，我固有之，所謂萬物皆備于我，昔之圣賢先得我心之所同然者耳” (《與姪孫濬》)，“思則得之，得此者也；先立乎其大者，立此者也” (《與邵叔宜》)，“求則得之，得此理也；先知者，知此理也；先覺者，覺此理也” (《與曾宅之》)，因此堅決反對首先向外去“格物窮理”，以為如此將導(dǎo)致“道之不明”而“困于聞見之支離，窮年卒歲而無所至止”(《與姪孫濬》)。 但他并未否定“知天”路向的“格物窮理”之必要性，僅僅是強調(diào)“格物窮理”須“先立乎其大者”而已。

及至“龍場頓悟”之后的王守仁，他對“天地萬物與人原是一體”的“天人無間”關(guān)系方有明顯不同于程朱的新見解：

蓋天地萬物與人原是一體，其發(fā)竅之最精處，是人心一點靈明。(《傳習(xí)錄》下)

充塞天地中間只有這個靈明，人只為形體自間隔了。我的靈明便是鬼神的主宰，天沒有我的靈明誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉兇災(zāi)祥？天地鬼神萬物離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。(《傳習(xí)錄》下)

人者，天地萬物之心也；心者，天地萬物之主也。心即天，言心則天地萬物皆舉之矣。(《答季明德》)

這些見解表明，王守仁將“天人無間”的意義由“天人相即”轉(zhuǎn)換為“天即人”或“天不離人”了——在這種天人關(guān)系觀念中，天人之間不再是一種互相不離的雙向互依關(guān)系，而是天對人的單向依賴關(guān)系，由此在理論上確立了“人”在“天人之際”的中心位置和主體地位，也因此，他對《大學(xué)》“格物在致知”的詮釋就大不同于朱熹所解釋的那樣是所謂“即物而窮其理”，而是“致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也”(《答顧東橋書》)了。這意味著中國哲學(xué)發(fā)展至陽明哲學(xué)階段，不再是像以往那樣在研究向度上游移不定的“究天人之際”，而是將“知天”與“知人”的關(guān)系確定為“知天不離知人”或“知天依賴于知人”的關(guān)系，使“究天人之際”的方向明確偏向于“知人”并使“知人”落實于“知行合一”的“致良知”——陽明哲學(xué)斷然摒棄了以往“究天人之際”過程中或多或少存在著的到人和人心之外去追求知天明理的那種研究傳統(tǒng)，將目光從“天人之際”的方向上徹底收回，全部投向“人”，全力關(guān)注“人”，并且直指“人心”，直接向“人心”討回“良知”，以“致吾心良知之天理于事事物物”，使“事事物物皆得其理”。顯然，這種被稱為“心學(xué)”的哲學(xué)，其實質(zhì)乃是一種人事之學(xué)，一種生活之學(xué)！它是在肯定人人都有“良知”的前提下，欲使“良知”成為彼此平等的人與人之間互相評判道德是非及其個人自我評判道德是非的價值標(biāo)準(zhǔn)，以消解日常生活中人人都會遇到而且經(jīng)常遇到的因個人與社會之間、自己與他人之間互相評價和自我評價的標(biāo)準(zhǔn)不一致、不統(tǒng)一所造成的價值沖突，撫平由于這種價值沖突給個人和社會所帶來的心靈上與環(huán)境上的創(chuàng)傷，質(zhì)言之，就是要讓“良知”成為個人與社會之間、自己與他人之間普遍有效且絕對合理的價值標(biāo)準(zhǔn)，從而使人類能按自己的“良知”來建立自己的社會和創(chuàng)造自己的生活。十分明顯，這種合乎“良知”的社會與生活，就是陽明心學(xué)所期望達到的人類生活的總體目的。故陽明心學(xué)的創(chuàng)立是標(biāo)志著中國古代哲學(xué)終于走出了其原始綜合狀態(tài)而進入到一個新的發(fā)展階段——以“人”為中心的文化哲學(xué)階段。

由王守仁所開創(chuàng)的中國傳統(tǒng)文化哲學(xué)，起初表現(xiàn)為心學(xué)形態(tài)。這種心學(xué)文化哲學(xué)不再以“究天人之際”的思辨形式來討論“性與天道”，而是把“性與天道”理解為人所固有的“良知之天理”，從而使“究天人之際”轉(zhuǎn)化為“致吾心良知之天理于事事物物”而“事事物物皆得其理”的道德實踐。這種主張直接依賴于“本心”來開展“致知良”的道德實踐的文化哲學(xué)，至明清之際發(fā)生了分化，這種分化尤其突出地表現(xiàn)在信奉陽明心學(xué)的黃宗羲和批判陽明心學(xué)的顧炎武這兩位政治見解十分接近而學(xué)術(shù)道路明顯相異的學(xué)術(shù)大師身上。

黃宗羲是曾師從于劉宗周而受到劉氏心學(xué)熏陶甚深的一位心學(xué)家，其心學(xué)特色，劉述先先生曾以黃宗羲《明儒學(xué)案》自序中的三句話及全祖望在《梨洲先生神道碑銘》中所引的一句話來概括之：(1)“盈天地皆心也，變化不測，不能不萬殊?！?2)“心無本體，工夫所至，即其本體?！?3)“窮理者，窮此心之萬殊，非窮萬物之萬殊也?！?4)“讀書不多，無以證斯理之變化，多而不求于心，則為俗學(xué)。”*參見劉述先：《論黃宗羲心學(xué)的定位》，載吳光：《黃宗羲論——國際黃羲學(xué)術(shù)討論會論文集》，浙江人民出版社1987年，第147～148頁。黃宗羲的這種心學(xué)世界觀使他走上了思想史的道路，關(guān)于這一點，馮契先生曾指出：“在黃宗羲以前，王陽明把理看作一個過程，以為工夫與本體是統(tǒng)一的。這一思想具有重要的方法論意義。黃宗羲進而提出了‘心無本體，工夫所至，即是本體’的著名論點。他否定心是虛寂的本體，把本體看作是隨工夫(精神活動)而展開的過程。在這一過程中，此心‘一本而萬殊’，于是表現(xiàn)為‘殊途百慮之學(xué)’。那些學(xué)術(shù)卓然成家的學(xué)者從不同的途徑去把握真理，雖深淺有異，醇疵互見，但對本體各有所見。學(xué)派紛爭的歷史，正體現(xiàn)了本體隨工夫而展開的運動，而史家只有運用歷史主義的態(tài)度來進行系統(tǒng)的批判考察，才能把握其‘一本而萬殊’的脈絡(luò)?！?馮契：《黃宗羲與近代歷史主義方法論》，載吳光：《黃宗羲論——國際黃羲學(xué)術(shù)討論會論文集》，第155～156頁。正是這樣，黃宗羲將“致良知”的心學(xué)引向了史學(xué)之路，使王守仁那種主張直接依賴于“本心”來開展“致良知”的道德實踐的直覺型文化哲學(xué)轉(zhuǎn)變?yōu)橹鲝埻ㄟ^“殊途百慮之學(xué)”來把握“一本而萬殊”之“本心”的史學(xué)型文化哲學(xué)。

顧炎武在學(xué)術(shù)上無明確的師承關(guān)系，早年主要是受其嗣祖父“士當(dāng)求實學(xué)”(《亭林余集·三朝紀(jì)事闕文序》)的家教影響，17歲參加復(fù)社后也在一定程度上受到復(fù)社通經(jīng)致用學(xué)風(fēng)的影響*周可真：《顧炎武年譜》17·1條，蘇州大學(xué)出版社1998年。，繼而更從“朱子之說”中領(lǐng)悟到了“圣人下學(xué)之旨”(《亭林文集》卷六《下學(xué)指南序》)，由此逐漸形成了以“明道救世”為根本宗旨、“博學(xué)于文，行己有恥”為基本原則、“非好古而多聞，則為空虛之學(xué)”為實學(xué)理念的“修己治人之實學(xué)”(《亭林文集》卷四《與周籀書書》，《與人書二十五》，《亭林文集》卷三《與友人論學(xué)書》，《日知錄》卷七《夫子之言性與天道》)，這種實學(xué)指摘“其說蓋出于程門(案：指程頤、程顥)”的“宋之三家”(案：指上蔡謝良佐、橫浦張九成、象山陸九淵)以及“源于宋之三家”的“今之言學(xué)者”(案：指明代以來的理學(xué)家)是“淫于禪學(xué)”(《亭林文集》卷六《下學(xué)指南序》)，是“語德性而遺問學(xué)”(《日知錄》卷七《予一以貫之》)，尤其指摘后者為“談孔孟”之“清談”，是“未得其精而已遺其粗，未究其本而先辭其末，不習(xí)六藝之文，不考百王之典，不綜當(dāng)代之務(wù)，舉夫子之論學(xué)、論政之大端一切不問，而曰一貫，曰無言。以明心見性之空言，代修己治人之實學(xué)，股肱惰而萬事荒，爪牙亡而四國亂，神州蕩覆，宗社丘墟”(《日知錄》卷七《夫子之言性與天道》)。然而，盡管其學(xué)術(shù)批判的矛頭主要針對的是王守仁及其后學(xué)，但顧炎武本人所提倡并從事的“修己治人之實學(xué)”其實是一種比較接近于陽明心學(xué)的以“尊德性”為本的實踐哲學(xué)，這種實踐哲學(xué)的基本特點是：根據(jù)“非器則道無所寓”的觀點，將“文行忠信”本質(zhì)地理解為“性與天道”寓于其中的道德實踐形式，并將這種道德實踐看作“尊德性”的現(xiàn)實表現(xiàn)和實現(xiàn)人道與天道(“性與天道”)互相統(tǒng)一的現(xiàn)實途徑與方式*參見周可真：《顧炎武哲學(xué)思想研究》，當(dāng)代中國出版社1998年，第17～25頁。。由于其道德實踐哲學(xué)是形成和發(fā)展于清初特別是康熙以后，其時顧炎武原有的“保國”意識隨著明朝滅亡和南明諸政權(quán)的逐漸消亡亦逐漸消退，取而代之的是“保天下”意識了，這種意識是出于對“吾道”(儒家仁義之道)有被毀之危險的警覺*顧炎武《日知錄》有云：“夫戎狄者，四方之異氣，蹲夷踞肆與鳥獸無別，若雜居中國，則錯亂天氣，污辱善人。夫以亂辱天人之世，而論者欲將毀吾道以殉之，此所謂悖也?！?《素夷狄行乎夷狄》，《日知錄集釋〈外七種〉·日知錄校記》)，由此推動他去從事“明道救世”的學(xué)問，這種學(xué)問所追求的是“救世之道”，這與其早年所追求的“經(jīng)生之術(shù)”的根本區(qū)別在于：“經(jīng)生之術(shù)”是其個人賴以從事濟世經(jīng)邦之實踐的知識基礎(chǔ)；“救世之道”則是其民族賴以生存和發(fā)展的文化基礎(chǔ)。正是出于“明道救世”的需要，其學(xué)術(shù)活動才由追求“學(xué)識廣博”轉(zhuǎn)變到追求“學(xué)務(wù)本原”，從而最終歸本于“經(jīng)學(xué)”。這個“經(jīng)”即“五經(jīng)”及“圣人之語錄”，其實就是顧炎武心目中華夏民族文化的“本原”。就此而言，顧炎武“明道救世”的“經(jīng)學(xué)”也未嘗不可以理解為就是華夏文化學(xué)*參見周可真：《顧炎武實學(xué)的特點》、《顧炎武對異族文化的態(tài)度》，載周可真：《顧炎武與中國文化》，黃山書社2009年。。故如果說黃宗羲哲學(xué)是一種史學(xué)型文化哲學(xué)的話，那么，顧炎武哲學(xué)則是一種經(jīng)學(xué)型文化哲學(xué)。

黃、顧的文化哲學(xué)和王守仁的文化哲學(xué)一樣，都是屬于道德實踐哲學(xué)范疇，都是主張通過道德實踐來體現(xiàn)人之所以為人的本性，并且都把人的本性理解為人所固有的天命之性，更把這種人皆有之的天命之性歸結(jié)為“仁”，從這個意義上說，它們又都屬于儒家“仁學(xué)”范疇，都是繼宋明理學(xué)而起的明清“新仁學(xué)”。但是，黃、顧的文化哲學(xué)都不再是像王守仁的文化哲學(xué)那樣主張直接訴諸人的“本心”來開展“致良知”的直覺性道德實踐，而是主張通過史學(xué)或經(jīng)學(xué)的學(xué)術(shù)方式來達成其道德實踐目的。故如果說王守仁的文化哲學(xué)是一種以崇尚“明心見性”為特征的直覺型文化哲學(xué)的話，那么，黃、顧的文化哲學(xué)則分別是以推崇史學(xué)和經(jīng)學(xué)為特征的知識型文化哲學(xué)——到章學(xué)誠提出并較系統(tǒng)地論證了“六經(jīng)皆史”的史學(xué)觀點以后，分別由黃宗羲和顧炎武所開創(chuàng)的史學(xué)型文化哲學(xué)和經(jīng)學(xué)型文化哲學(xué)就逐漸合流為一了。

黃宗羲、顧炎武之后，通常奉顧炎武為始祖的清代樸學(xué)(考據(jù)學(xué))興起并盛行于乾嘉時代。因其考據(jù)范圍既涉及史更涉及經(jīng)，故清代樸學(xué)完全可以被理解為黃、顧文化哲學(xué)的發(fā)展形式——就其史學(xué)考據(jù)而言，則可視其為黃宗羲史學(xué)型文化哲學(xué)的發(fā)展形式；就其經(jīng)學(xué)考據(jù)而言，又可視其為顧炎武經(jīng)學(xué)型文化哲學(xué)的發(fā)展形式。換言之，清代樸學(xué)其實也應(yīng)該被理解為一種文化哲學(xué)，只是由于其發(fā)展至17世紀(jì)晚期，“自我認同趨明確、具體，人們不再把道德修養(yǎng)視為求知問學(xué)的首要途徑，而是看作理性質(zhì)疑的對象。崇尚道德修養(yǎng)之風(fēng)式微了”*狄伯瑞：《從理學(xué)到樸學(xué)》，江蘇人民出版社1997年，第39頁。，故樸學(xué)形態(tài)的文化哲學(xué)便不再具有道德實踐哲學(xué)的性質(zhì)，從而原本屬于儒家“仁學(xué)”范疇的道德實踐哲學(xué)就演變成屬于儒家“智學(xué)”范疇的智能技術(shù)哲學(xué)了。這種智能技術(shù)哲學(xué)具有鮮明的詮釋學(xué)特征，它主張“通儒之學(xué)，必自實事求是始”*錢大昕：《潛研堂文集》卷二十五《盧氏(群書拾補)序》，載《潛研堂集》本，上海古籍出版社1989年。，提倡“實事求是”的“征實之學(xué)”，并通過理證、書證、物證等考據(jù)方法的實際運用，提供了一種“以信息還原為本質(zhì)特征的詮釋方法”*參見周可真：《中國哲學(xué)詮釋方法——“同情之理解”的源流及其限制》，載《河南社會科學(xué)》2013年第4期。。

五、 中西哲學(xué)同歸于文化哲學(xué)的發(fā)展趨勢

“文化哲學(xué)”(Kulturphilosophie)作為一個學(xué)術(shù)名詞是相當(dāng)晚出的，是到了20世紀(jì)初才由文德爾班首次提出來*參見劉進田：《文化哲學(xué)導(dǎo)論》，法律出版社1999年，第1頁。案：該名詞首次出現(xiàn)于文德爾班所著《文化哲學(xué)與先驗觀念論(Kulturphilosophie und transzendentaler Idealismus)》(1910)中。。當(dāng)這個名詞成為中外學(xué)術(shù)界相當(dāng)流行的一個哲學(xué)術(shù)語以及相應(yīng)地文化哲學(xué)成為中外哲學(xué)研究的一個熱點或重要領(lǐng)域時，人們對文化哲學(xué)概念的理解和解釋就變得多樣化了。這里不擬也不便于具體地考察和評論這些互見差異甚至大相徑庭的理解和解釋，只是根據(jù)筆者對于文化哲學(xué)的上述理解以及對相關(guān)情況的有限了解來進一步闡明自己的一些淺見。

筆者是從文德爾班作為一個哲學(xué)家和哲學(xué)史家的學(xué)術(shù)背景和他同康德的學(xué)術(shù)淵源關(guān)系以及他對哲學(xué)的總體看法中，從德語世界的特殊科學(xué)概念和文德爾班、李凱爾特、狄爾泰等德國哲學(xué)家對文化科學(xué)(或精神科學(xué))和自然科學(xué)相互關(guān)系的討論中，領(lǐng)悟到了“文化哲學(xué)”的一般意義應(yīng)是指哲學(xué)研究的一種基本向度，即實踐向度的哲學(xué)研究，進而把這一向度的哲學(xué)研究理解為就是文化科學(xué)領(lǐng)域的哲學(xué)研究，它與自然科學(xué)領(lǐng)域的哲學(xué)研究(自然哲學(xué))相對應(yīng)。當(dāng)把文化哲學(xué)納入文化科學(xué)范疇，把它當(dāng)作文化科學(xué)領(lǐng)域的哲學(xué)研究來理解時，要準(zhǔn)確地把握文化哲學(xué)的學(xué)術(shù)特質(zhì)，就應(yīng)該也必須將其置于同文化科學(xué)的關(guān)系中來加以考察和理解。據(jù)說，在德語世界里，是“十九世紀(jì)黑格爾首先提出了‘文化科學(xué)’的概念”*參見肖建華：《文化哲學(xué)簡論》，載《中南論壇》2006年第1期。按：也有學(xué)者說，“1838年，德國學(xué)者列維·皮格亨第一次提出‘文化科學(xué)’一詞，主張全面系統(tǒng)地研究文化，建立專門的學(xué)科”(林堅：《“文化學(xué)”的歷史考察》，載《社會科學(xué)報》2007年5月24日第5版)。。而德語中的“文化科學(xué)”(kulturwisseschaft)和“精神科學(xué)”(geisteswissenschaft)這兩個學(xué)術(shù)名詞在指稱同“自然科學(xué)”(naturwissenschaft)相對的學(xué)科的意義上是異名同謂。“文化科學(xué)”概念后來被英國人類學(xué)家愛德華·泰勒從德語世界引入英語世界，使用于研究原始文化的著作中*參見肖建華：《文化哲學(xué)簡論》。。但是，一進入英語世界，“文化科學(xué)”概念在內(nèi)涵上便發(fā)生了變化，其涵義不再是它在德語世界的時候那樣系指與自然科學(xué)相對的那些學(xué)問，而是指人類學(xué)的一個分支學(xué)科——文化人類學(xué)了。這明顯地表現(xiàn)在泰勒起初在《原始文化》中提出了“關(guān)于文化的科學(xué)”(the science of culture )的概念，而在其后所著的《人類學(xué)——人及其文化研究》中，又把原本被他稱作“關(guān)于文化的科學(xué)”的學(xué)問(即該書所謂的“文化研究”)歸入“人類學(xué)”了。

以筆者淺見，文化科學(xué)在德語世界和英語世界實是按下述不同學(xué)術(shù)路向發(fā)展的：

在德語世界里，文化科學(xué)是在哲學(xué)家們探討它同自然科學(xué)的關(guān)系特別是它與后者的區(qū)別的學(xué)術(shù)理論研究中發(fā)展起來的，這種研究最終導(dǎo)致了由文德爾班首先以“文化哲學(xué)”一詞來命名的新哲學(xué)的誕生；在英語世界里，文化科學(xué)則是在人類學(xué)的先驅(qū)者們對原始部落社會的實地觀察記錄和采訪報道的人種志(ethnography)研究中發(fā)展起來的，這種經(jīng)驗科學(xué)研究導(dǎo)致了人類學(xué)(anthropology)的誕生*西方學(xué)術(shù)界鑒于愛德華·泰勒對人類學(xué)所做出的巨大歷史貢獻，把他尊為“人類學(xué)之父”。而實際上，泰勒的人類學(xué)研究是屬于文化人類學(xué)范疇，故準(zhǔn)確地說，他是“文化人類學(xué)之父”。文化人類學(xué)在廣義上包括考古學(xué)、語言學(xué)和民族學(xué)；狹義的文化人類學(xué)則僅以民族學(xué)為限。而廣義的人類學(xué)則除了文化人類學(xué)，還包括體質(zhì)人類學(xué)。體質(zhì)人類學(xué)意義上的“人類學(xué)”一詞實際上是由德國學(xué)者亨德(Magnus Hundt，1449-1519)發(fā)明的，他用這個詞作為其研究人體解剖結(jié)構(gòu)和生理的著作《人類學(xué)——關(guān)于人的優(yōu)點、本質(zhì)和特性、以及人的成分、部位和要素》(1501)的書名。此后直至19世紀(jì)中葉的三百年間，“人類學(xué)”一詞一直是用來指稱對人體解剖學(xué)和生理學(xué)的研究。，并在這個基礎(chǔ)上逐漸形成了由美國人類學(xué)家懷特所發(fā)明的“culturology”(文化學(xué))這一專有名詞來加以標(biāo)志的文化學(xué)概念，此概念的確立實是懷特受德國著名物理化學(xué)家、1909年諾貝爾化學(xué)獎獲得者奧斯特瓦爾德《文化學(xué)之能學(xué)的基礎(chǔ)》(1909)一書的思想的影響所成，奧斯特瓦爾德在該書中提出，人類的獨特之處不是社會而是文化或文明，故理應(yīng)在社會學(xué)之外另外建立文化學(xué)，他并且把文化學(xué)置于科學(xué)體系的金字塔頂端，在1915年所作的題為“科學(xué)的體系”的一次講演中，他又提到“很久以前，我就提議把這一正在討論的領(lǐng)域稱之為文明的科學(xué)或文化學(xué)(kulturology)”*參見陳建憲：《文化學(xué)教程》，華中師范大學(xué)出版社2004年，第7頁。按：據(jù)陳序經(jīng)研究，德文“Kulturology”(文化學(xué))一詞的最早使用者是德國經(jīng)濟學(xué)家拉弗日尼·培古軒，他在《動力與生產(chǎn)的法則(Bewegungund Productions-Gesetzen)》(1838)一書中，不但使用了這個名詞，還有意倡導(dǎo)建立一門文化學(xué)。1854年德國學(xué)者C.E.克萊姆(格雷姆)于1843—1852年分批出版了十卷本《人類普通文化史》，又于1854—1855年出版了兩卷本《普通文化學(xué)》，其中均使用了“Kulturology”一詞(參見陳序經(jīng)：《文化學(xué)概觀》，中國人民大學(xué)出版社2005年，第42頁)。，懷特贊同奧斯特瓦爾德的觀點，所以提出用“culturology”這個英文單詞來做關(guān)于文化的科學(xué)(the science of culture )的正式學(xué)科名稱，并在《文化的科學(xué)——人類與文明研究》*此書為論文集，中譯本有兩種：其一，由曹錦清等譯、浙江人民出版社1988年6月出版，書名是《文化科學(xué):人和文明的研究》；其二，由沈原等譯、山東人民出版社1988年9月出版，書名為《文化的科學(xué)：人類與文明研究》。(1959)一書中對文化學(xué)進行了充分的闡述。

由上述可見，德語世界的文化科學(xué)(kulturwisseschaft)概念和英語世界的文化學(xué)(culturology)概念在外延上有如此差異：前者是指與自然科學(xué)相對的一切有系統(tǒng)的學(xué)問，后者則僅指以文化為研究對象的專門學(xué)問。故完全可以也應(yīng)該把文化學(xué)當(dāng)作文化科學(xué)領(lǐng)域的一門具體學(xué)科來看待。在文化學(xué)這門具體的文化科學(xué)領(lǐng)域中，誠然也可以開展某種形式的哲學(xué)研究，但這種形式的哲學(xué)研究，完全可以也應(yīng)該被當(dāng)作文化科學(xué)領(lǐng)域的哲學(xué)研究的一種特殊形式來看待。這也就是說，在文化科學(xué)領(lǐng)域的哲學(xué)研究之外，不存在抑或根本無須建立另一種意義的文化哲學(xué)。換言之，文化哲學(xué)概念應(yīng)該被統(tǒng)一到指稱文化科學(xué)領(lǐng)域的哲學(xué)研究這一意義上來，以免造成與該主題相關(guān)的思維混亂和文化哲學(xué)領(lǐng)域的學(xué)術(shù)亂象。

就文化哲學(xué)與文化科學(xué)的區(qū)別來說，文化科學(xué)所研究的是與自然現(xiàn)象有根本區(qū)別的作為人的本質(zhì)(人性)的具體表現(xiàn)形式的人文現(xiàn)象及其規(guī)律，因而它是屬于經(jīng)驗科學(xué)范疇，文化哲學(xué)所研究的則是人性本身，它視文化科學(xué)為認識人性的具體途徑，試圖為具體文化科學(xué)提供認識人性的一般方法，換言之，文化哲學(xué)本質(zhì)上是認識人性的一種方法論。從理論上說，正是基于對文化哲學(xué)概念內(nèi)涵的上述理解，才足有理由將中國哲學(xué)發(fā)展到陽明心學(xué)階段的心學(xué)本質(zhì)地理解為一種文化哲學(xué)，因為這種心學(xué)提供了一種把握人性(“良知”)的方法，這個方法就是“致良知”；王守仁的“致良知”學(xué)說就是關(guān)于把握人性的一種方法論，但它所提供的“致良知”方法是一種“知行合一”的直覺方法。其后黃宗羲和顧炎武的哲學(xué)之所以也可以被當(dāng)作文化哲學(xué)來理解，是因為黃氏哲學(xué)和顧氏哲學(xué)都各自提供了不同于陽明心學(xué)“致良知”的獨特方法——黃氏哲學(xué)以史學(xué)作為把握人性(“本心”)的方法，顧氏哲學(xué)則以經(jīng)學(xué)作為把握人性(“性與天道”)的方法。至于清代樸學(xué)，其“征實之學(xué)”并不是直接用于把握人性的方法，而是它為經(jīng)學(xué)和史學(xué)所提供的用于解讀經(jīng)史的詮釋方法。在其詮釋方法歸根到底是服務(wù)于把握人性的經(jīng)學(xué)和史學(xué)的意義上，清代樸學(xué)所自我標(biāo)榜的“實事求是”的“征實之學(xué)”也是屬于文化哲學(xué)范疇。繼樸學(xué)而起的晚清今文經(jīng)學(xué)，其實和樸學(xué)一樣也是屬于文化哲學(xué)范疇，只不過晚清今文經(jīng)學(xué)所提供的詮釋方法不再是“征實之法”，而是“闡發(fā)微言大義”的方法——一種以文本重構(gòu)(text reconstruction)為特征的詮釋方法。從信息論角度看，文本重構(gòu)就是信息重構(gòu)(information reconstruction), 它可以被理解為信息傳遞中的信息變換(information conversion)*信息論中所謂信息變換，主要是指信息形態(tài)變化、信息內(nèi)涵的轉(zhuǎn)換變化、信息擴展拓寬、衍化派生新信息的過程。，由此當(dāng)然會產(chǎn)生信息失真(information distortion)的情況。所以，如果是以“求真”的科學(xué)(science)標(biāo)準(zhǔn)來加以評價，清代樸學(xué)的詮釋方法是比較接近于科學(xué)而具有一定科學(xué)性，晚清今文經(jīng)學(xué)則是遠離科學(xué)而缺乏科學(xué)性；但是反過來，如果是以“求善”的文化科學(xué)(kulturwisseschaft)或“精神科學(xué)”(Geisteswissenschaft)標(biāo)準(zhǔn)來加以評價，清代樸學(xué)的詮釋方法倒未必適用于文化創(chuàng)造活動，而晚清今文經(jīng)學(xué)的詮釋方法倒是更貼近文化創(chuàng)造活動的本性。

自胡適著《中國哲學(xué)史大綱》(上卷，1918)、創(chuàng)立中國哲學(xué)史學(xué)科以來，中國哲學(xué)界的哲學(xué)研究，無論“中”“西”“馬”，實際上都不過是運用某種詮釋方法或綜合運用某些詮釋方法來解釋各自領(lǐng)域中用文字寫成的文本——中哲研究是解釋國學(xué)中的某些經(jīng)典文本，西哲研究是解釋西學(xué)中的某些經(jīng)典文本，馬哲研究是解釋馬克思主義經(jīng)典作家的經(jīng)典文本。按照筆者在2013年參加中國哲學(xué)史年會所發(fā)表的論文中所表達的觀點——“哲學(xué)知性是人類知性的一種形式，無論這種知性在人類知性系統(tǒng)中占有怎樣的地位和發(fā)揮怎樣的作用，它都是人類本性(人性)內(nèi)容之一，這是確定無疑的，因而它也無疑是我們自己作為人類成員的類本質(zhì)的內(nèi)容之一，在此意義上，哲學(xué)史研究不過是從一個方面對自己的類本質(zhì)進行歷史維度的自我反省，以達到對這種自我本性之來龍去脈的自知之明。就我們作為中華民族的成員來說，中國哲學(xué)史研究也不過是對自己的民族本性進行歷史維度的自我反省，以達到對這種自我本性之來龍去脈的自知之明”*周可真：《體古今人性之常，通古今人性之變——論中國哲學(xué)史研究的意義和目的》，載《湖北大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2013年第6期。，現(xiàn)代“中”“西”“馬”的詮釋性哲學(xué)研究與黃宗羲的史學(xué)研究、顧炎武的經(jīng)學(xué)研究本質(zhì)上是同一的，都是屬于文化哲學(xué)范疇——如果說黃、顧的研究分別是屬于史學(xué)型文化哲學(xué)和經(jīng)學(xué)型文化哲學(xué)的話，那么現(xiàn)代“中”“西”“馬”的詮釋性哲學(xué)研究則是屬于哲學(xué)型文化哲學(xué)——以哲學(xué)作為把握人性的方法。

就現(xiàn)代西方哲學(xué)界而言，文德爾班、狄爾泰等一批德國哲學(xué)家所從事的哲學(xué)研究固然是屬于文化哲學(xué)范疇，就是以石里克為代表的維也納學(xué)派所從事的解釋“自然科學(xué)命題的意義”的科學(xué)哲學(xué)，實質(zhì)上也具有了文化哲學(xué)特性，這不僅是因為，如果不是將包括其命題在內(nèi)的自然科學(xué)看作僅僅是由一系列通過一定語言(語詞、句子)表述出來的概念、命題所構(gòu)成的既定知識系統(tǒng)，而是把自然科學(xué)本質(zhì)地理解為人類的一種歷史活動形式的話，那么“自然科學(xué)命題”就無疑可以且應(yīng)當(dāng)被納入“人類歷史活動”范疇，從而所謂“自然科學(xué)命題的意義”也就同“人類歷史活動的總體目的”有內(nèi)在聯(lián)系了，而不只是同“自然律”(石里克語)有本質(zhì)關(guān)系，于是，解釋自然科學(xué)命題的意義的自然哲學(xué)活動，就不僅可以甚至也應(yīng)當(dāng)被當(dāng)作研究人類歷史活動總體目的的文化哲學(xué)活動的一部分或一個方面來看待了；而且更是因為，發(fā)生在20世紀(jì)初的自然哲學(xué)的轉(zhuǎn)向，還意味著自然科學(xué)領(lǐng)域的哲學(xué)研究從原本關(guān)注自然事物和揭示自然世界的規(guī)律，轉(zhuǎn)移到了關(guān)注人文事物(自然科學(xué))和揭示人文世界(科學(xué)知識領(lǐng)域)的意義，這樣，自然哲學(xué)也就在一定程度上獲得了文化哲學(xué)的屬性，從而使自然哲學(xué)具有了同文化哲學(xué)開展學(xué)術(shù)對話的可能性，這種學(xué)術(shù)對話當(dāng)然有可能導(dǎo)致自然哲學(xué)與文化哲學(xué)之間的學(xué)術(shù)爭端或沖突，但同時也有可能在它們互相排斥的學(xué)術(shù)沖突中逐漸走向互相求同存異的學(xué)術(shù)合流或融合。這也就是說，在自然哲學(xué)與文化哲學(xué)之間并不存在一道不可逾越的障礙。

江天驥先生曾從意識哲學(xué)到文化哲學(xué)的轉(zhuǎn)變角度論及文化哲學(xué)所當(dāng)具有的四個特征：(1)信念定型和經(jīng)驗意義的整體主義觀點；(2)主張我們所感知的直接對象并非在心里，而是在外界；(3)主張回到日常的生活世界；(4)屬于廣泛的實用主義傳統(tǒng)的新語言觀(維特根斯坦基于對傳統(tǒng)語言觀的批判的徹底語用學(xué)觀點)。江先生認為，其中第三、第四個特征是一切嚴(yán)格意義的文化哲學(xué)所必須具備的，他強調(diào)了文化哲學(xué)以生活世界為基地，也就是以文化世界為基地(胡塞爾雖然以生活世界為出發(fā)點，其先驗現(xiàn)象學(xué)卻又放棄了生活世界)，并認為同一文化世界的居民具有某種相同的意義場，以便主體之間能夠相互理解、交談或爭辯，或者說，同一種生活方式的行動者，必定具有彼此共同預(yù)設(shè)的確定信念系統(tǒng)，以便相互了解，進行意見交流；同時強調(diào)了語言應(yīng)該被理解為一種社會活動，語言的意義是由使用語言的社會實踐所決定，即由講話、交談的活動所創(chuàng)生，因而語言的意義并非固定不變，而是以講話的時間、地點和具體環(huán)境(context)為轉(zhuǎn)移的，他堅決反對把語言看作表達私人心里觀念、思想或者表象某些事物的工具，因為這是錯誤地預(yù)設(shè)了語言的意義是獨立于語言之外的東西*詳見江天驥：《從意識哲學(xué)到文化哲學(xué)》，載《哲學(xué)研究》2001年第1期。。江先生的這些文化哲學(xué)論見，實際上是講明了從意識哲學(xué)(包括語言哲學(xué)、科學(xué)哲學(xué)等等)到生活哲學(xué)(即文化哲學(xué))轉(zhuǎn)變的基本條件。

筆者在18年前所撰《生活論——哲學(xué)的未來形態(tài)》一文中，曾如此論證過現(xiàn)代哲學(xué)向生活論形態(tài)的哲學(xué)過渡的必然趨勢：

在世界哲學(xué)典型意義上，通觀西方哲學(xué)發(fā)展的歷史，它實際上經(jīng)歷了三大發(fā)展階段——存在論、認識論和實踐論，這一依次逐步上升的發(fā)展過程有其內(nèi)在的邏輯性：

首先，存在論所致力于探討的一般與個別這兩種不同形式的存在，原本是自在地統(tǒng)一于存在的兩個方面，只是由于人們認識活動的開展，它們才被自覺地區(qū)分開來，并且只是由于人們在認識過程中片面地強調(diào)和夸大了感覺或理智的作用，它們才被對立起來。然則，存在之成為問題，實是因認識而起。故當(dāng)存在問題被研究且不斷向縱深推進時，作為引起該問題的原因的認識本身，就必然要被當(dāng)作更深層次的問題提出來加以研究。這就決定了存在論的發(fā)展最終必然邏輯地歸結(jié)到認識論上。

其次，認識論之所以必然進展到實踐論，則是由于認識是起因于實踐。人們出于實踐的要求而不得不結(jié)成一定的社會關(guān)系，進行某種形式的社會交往；而語言和意識就是“由于和他人交往的迫切需要才產(chǎn)生的”*《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年，第81頁。?？梢?，認識原是實踐著的人們用以實現(xiàn)其社會交往的一種手段和工具，它不過是實踐的產(chǎn)物，是服務(wù)于實踐的第二性的東西。因此，要使認識問題得到澄清，就不能局限于認識論，而必須揚棄認識論而使之上升到實踐論；只有站到實踐論的高度，才能認清并正確地揭示出認識過程的本質(zhì)。

要之，西方哲學(xué)從一個階段到另一個階段的進展，皆是由于探尋前一個階段的問題的原因而引起的，即由于探尋存在問題的原因而進展到認識論，進而由于探尋認識問題的原因而進展到實踐論的。據(jù)此規(guī)律則可以預(yù)斷：現(xiàn)代哲學(xué)的進一步的發(fā)展，將是以探究實踐的原因為理論驅(qū)動力，由此形成一種新的哲學(xué)形態(tài)——生活論。

繼實踐論而起的哲學(xué)形態(tài)之所以必定是生活論，是因為生活是引起實踐的原因，人只是為了生活才需要認識世界和改造世界。對此，馬克思主義經(jīng)典作家早有論述：“我們首先應(yīng)當(dāng)確定一切人類生存的第一個前提也就是一切歷史的第一個前提，這個前提就是：人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要衣、食、住以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身?！?《馬克思恩格斯選集》第1卷，第78～79頁。這說明了人的實踐的目的就是為了滿足人的生活的需要。正因為實踐是以生活為歸宿的，實踐只是生活的一種手段和方式，故實踐論向生活論發(fā)展乃是勢所必然。

在此基礎(chǔ)上，拙文將生活論的基本內(nèi)容歸納為人論、文化論和歷史論三部分*以上內(nèi)容來源于周可真：《生活論——哲學(xué)的未來形態(tài)》，載《江蘇社會科學(xué)》1996年第3期。。按照筆者現(xiàn)在的見解，這三部分內(nèi)容之間的內(nèi)在聯(lián)系應(yīng)可簡要描述為：“人論”是對人性的研究，而人性是通過文化即人類生活的總和表現(xiàn)出來的，故對人性的研究必須通過研究文化的“文化論”來實現(xiàn)，而“文化論”所要研究的文化是以歷史形式存在的，故“文化論”的文化研究只能借助于“歷史論”的方式來進行。這就是說，曾經(jīng)被筆者稱為“生活論”的文化哲學(xué)，實質(zhì)上是通過對人類創(chuàng)造自己文化的生命活動過程的歷史研究來把握人性的人學(xué)?！皠?chuàng)造”、“人性”、“文化”、“歷史”構(gòu)成為這門人學(xué)的四個關(guān)鍵詞，其中“創(chuàng)造”可作為另外三個關(guān)鍵詞的核心意義的通詮之詞：“人性”是一種創(chuàng)造性，即人創(chuàng)造自己生活的能動性；“文化”是一種創(chuàng)造性活動，即人創(chuàng)造自己生活的生命活動；“歷史”是一種創(chuàng)造性活動的發(fā)展過程，即人創(chuàng)造自己生活的生命活動發(fā)展過程。因此，文化哲學(xué)作為認識人性的一種方法論，它必須去認識人類的創(chuàng)造本質(zhì)和創(chuàng)造規(guī)律，從而提供關(guān)于人創(chuàng)造自己生活的基本方法——文化創(chuàng)新方法。按照美國著名心理學(xué)家吉爾福特關(guān)于創(chuàng)造力是指最能代表創(chuàng)造性人物特征的各種能力，是經(jīng)由發(fā)散思維而表現(xiàn)于外的行為的觀點，文化創(chuàng)新作為一種創(chuàng)造力，其本質(zhì)是經(jīng)由發(fā)散思維而表現(xiàn)于外的行為，則文化哲學(xué)理應(yīng)對發(fā)散思維以及與發(fā)散思維相關(guān)的直覺、靈感、頓悟等非邏輯思維進行研究，并把非邏輯思維置于它同邏輯思維的互相關(guān)系中來開展這種研究。

The Historical Evolution of Chinese Traditional Cultural Philosophy

Since Wang Yangming’s School of Mind

——And the Converging Trend of Chinese and Western Philosophies

towards Cultural Philosophy

ZhouKezhen(Suzhou University)

Abstract:In ancient times,both Chinese and Western philosophies were in their primal states.Not until the 16th and 17th century did they form their own focuses and orientations and establishunique research styles and traditions.Since the 17th and 18th century,Western philosophy gradually evolved to natural and cultural philosophy with significantly different research traditions.In the meantime,Chinese philosophy started the transition towards cultural philosophy in the 16th century.Chinese cultural philosophy was originated from Wang Yangming’s School of Mind,who used “the unity of knowing and doing” and “extending the intuitive knowledge” as moral practice to discipline the human nature (“intuitive knowledge”).This intuitive school of cultural philosophy was later innovated by Huang Zongxi through historical study (“conscience”)and Gu Yanwu through the study of Confucian classics (“human nature and heavenly principle”).In Qing Dynasty,Down-to-earth Learning and Jinwen Confucian Canon further developed the interpretation of Confusion classics and history by providing different interpretation methods.The former used information reduction method,while the latter used information reconstruction method.Modern Chinese,Western and Marxist philosophies shall all be characterized as interpretive research philosophy.In essence,they attempt to discipline human nature through philosophy itself.In the Western world,Hume,Kant,Windelband and Dilthey all gave weight to cultural philosophy.Even the Standard Philosophy of Science,represented by the Vienna School,has the characteristics of cultural philosophy.Chinese and Western philosophies are converging towards cultural philosophy.

Key words:natural philosophy; cultural philosophy; creation

DOI:10.14086/j.cnki.wujhs.2015.03.001