馬爾庫塞的科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)理論評析

蒯 正 明

(1. 中國社會科學(xué)院 馬克思主義研究院, 北京　100732;

2. 溫州大學(xué) 馬克思主義研究所, 浙江 溫州　325035)

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馬爾庫塞的科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)理論評析

蒯 正 明1,2

(1. 中國社會科學(xué)院 馬克思主義研究院, 北京100732;

2. 溫州大學(xué) 馬克思主義研究所, 浙江 溫州325035)

摘要:馬爾庫塞認為,在發(fā)達資本主義社會,技術(shù)理性已滲透到社會生活的各個層面,而且,由于它披著超階級的、非政治的面紗,反而呈現(xiàn)出更大的控制能力。通過對科技理性意識形態(tài)化的闡釋,以及這一“內(nèi)核”展開下的“虛假需求”和“額外壓抑”的分析,馬爾庫塞揭示了發(fā)達資本主義社會中人成為“單向度人”的原因所在。針對技術(shù)理性所造成的“單向度的人”,馬爾庫塞提出了超越發(fā)達資本主義社會科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)的構(gòu)想,即通過“總體革命”實現(xiàn)“新社會主義”。

關(guān)鍵詞:馬爾庫塞; 意識形態(tài); 技術(shù)理性

在我國,自20世紀90年代以來,學(xué)術(shù)界對馬爾庫塞的科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)理論就已涉及,并涌現(xiàn)了大量的理論成果,主要表現(xiàn)為:一是直接以馬克庫塞意識形態(tài)為主題的研究。如秦恒認為,馬爾庫塞意識形態(tài)理論實質(zhì)上也就是對發(fā)達工業(yè)社會中科學(xué)技術(shù)如何執(zhí)行意識形態(tài)職能的研究,它通過提高人民的生活水平來對其進行全面控制[1]。二是對馬爾庫塞科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)理論進行分析。如謝玉亮認為馬爾庫塞對技術(shù)理性的批判深刻揭示了發(fā)達工業(yè)社會中技術(shù)理性對人的否定性,以及發(fā)達工業(yè)社會單向度的根源[2];糜海波認為馬爾庫塞對技術(shù)資本主義的批判是對技術(shù)異化意識形態(tài)的斥責(zé),揭露了發(fā)達工業(yè)社會在把人引向畸形幸福的同時塑造了單向度的人[3]。三是比較研究。如劉光斌對馬爾庫塞、哈貝馬斯和芬伯格的技術(shù)理性的社會批判思想進行了比較分析。認為馬爾庫塞指出技術(shù)發(fā)揮了意識形態(tài)的功能,技術(shù)的合理性變成了統(tǒng)治的合理性;哈貝馬斯把技術(shù)合理性看做是一種工具合理性,分析技術(shù)如何轉(zhuǎn)變成意識形態(tài);芬伯格批判吸收了馬爾庫塞和哈貝馬斯的研究成果,重視技術(shù)的可選擇性,從技術(shù)批判理論的角度分析技術(shù)合理性與社會統(tǒng)治的關(guān)系[4]。上述研究成果都從不同方面對馬爾庫塞的科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)理論展開了分析。相比較前人的研究成果,本文的研究努力做到:一是較為詳細闡述在發(fā)達資本主義社會科學(xué)技術(shù)何以成為意識形態(tài),并在此基礎(chǔ)上較為詳細分析科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)是如何通過對人的思想意識和心理操控使人成為“單向度”的人。二是更加注重對馬爾庫塞科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)理論的整體性把握,尤其是本研究涵蓋了其在不同時期的著作,包括《愛欲與文明》(1955)和《單向度的人》(1964),以及我國學(xué)者任立編譯的《工業(yè)社會和新左派》一書中收錄的馬爾庫塞兩篇代表性的文章:《當(dāng)代工業(yè)社會的攻擊性》(1956)和《反革命和造反》(1972)。通過全方位的資料收集和整理,力圖更為全面、完整地把握馬爾庫塞的科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)理論,也有利于從不同方面,包括社會學(xué)、哲學(xué)和心理學(xué)等視角,理解馬爾庫塞的科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)理論。三是注重客觀評價。本文在注重多視角展現(xiàn)馬爾庫塞科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)理論同時,也注重對其進行多視角的評價,力圖通過評價使我們既能夠認識其理論的積極意義,也能夠較為全面地認識其理論的不足。

一、 技術(shù)理性何以意識形態(tài)化

技術(shù)合理性是現(xiàn)代社會尤其是發(fā)達資本主義社會最突出的特征之一。早在19世紀,馬克思恩格斯在看到科學(xué)技術(shù)正面作用的同時,就指出了它可能成為剝削人的工具,但馬克思恩格斯主要是從社會關(guān)系和制度出發(fā)分析這種壓迫的根源。馬爾庫塞在此基礎(chǔ)上高高舉起技術(shù)理性批判的旗幟,他在肯定技術(shù)能提高人民生活水平的同時,認為科學(xué)技術(shù)的運用也造就了一種新的社會統(tǒng)治力量。

馬爾庫塞認為,在發(fā)達資本主義社會,技術(shù)已經(jīng)變成了實施全面控制的意識形態(tài),因為它本身已變成資本主義統(tǒng)治體系的一部分?！斑@種意識形態(tài)屬于已確立的社會機構(gòu),它是該機構(gòu)繼續(xù)運轉(zhuǎn)的必要條件,是其合理性的組成部分?！盵5]116他認為,科學(xué)技術(shù)不僅僅只是我們認識和改造世界的工具,反之,它已經(jīng)介入到政治體系運作之中,成為控制社會生活的基本要素。這樣,原來作為人對自然統(tǒng)治的科學(xué)技術(shù),現(xiàn)在越來越成為對人實行奴役和統(tǒng)治的基礎(chǔ)。那么技術(shù)理性又是通過何種途徑來實現(xiàn)對社會的統(tǒng)治,并使自身意識形態(tài)化的呢?

第一,資本主義制度用科學(xué)技術(shù)來證明自己的合理性?？茖W(xué)技術(shù)按照效率的標(biāo)準(zhǔn)而不是人性的標(biāo)準(zhǔn)設(shè)計了一個世界,它以自身為媒介,介入到資本主義制度體系之中,同時,資本主義制度用科學(xué)技術(shù)來證明自己的合理性,特別是通過科學(xué)技術(shù)發(fā)展所帶來的人們物質(zhì)生活水平的改善來提高人們對資本主義制度的認同。正如馬爾庫塞所指出的:“發(fā)達工業(yè)社會和發(fā)展中工業(yè)社會的政府,只有當(dāng)它們能夠成功地動員、組織和利用工業(yè)文明現(xiàn)有的技術(shù)、科學(xué)和機械生產(chǎn)率時,才能維持并鞏固自己?！盵5]5

第二,在發(fā)達資本主義社會,科學(xué)技術(shù)的廣泛運用使得資本主義奴役的方式發(fā)生巨大變化。在馬爾庫塞看來,科學(xué)技術(shù)的運用及機械化的全面推進使資本主義早期的剝削和統(tǒng)治方式發(fā)生了變化,使得“顯而易見的剝削根源消失在客觀合理性的外表后面”[5]27。也就是說,現(xiàn)在不是直接的經(jīng)濟剝削和壓迫,而是人受到機械的全面支配,包括人的身體和思想。人被徹底整合、同化到現(xiàn)存的機械化生產(chǎn)系統(tǒng)中,從而“使得機器成為任何以機器生產(chǎn)程序為基本結(jié)構(gòu)的社會的最有效的政治工具”[5]5。在這種情況下,“機器似乎在給操作者灌輸著一種使人昏昏沉沉的節(jié)奏”[5]23。

第三,在“科學(xué)”或“合理”的名義下消除了政治系統(tǒng)內(nèi)的一切否定性因素。由于全面的機械化,技術(shù)理性使整個社會被合理地、有效地組織起來。發(fā)達資本主義社會的政治統(tǒng)治現(xiàn)在表現(xiàn)為純粹的技術(shù)管理。技術(shù)理性的邏輯成為社會生活所有領(lǐng)域的普遍邏輯。這樣,“正常社會生活”被全面納入技術(shù)管理的范圍之內(nèi),并且由于這種社會統(tǒng)治是以“科學(xué)”或“合理”的面貌出現(xiàn)的,使得人們對其不滿和反抗被貼上了“反科學(xué)”的標(biāo)簽。因此,與傳統(tǒng)的、直接的政治暴力的意識形態(tài)不同,借助技術(shù)理性的新的統(tǒng)治是一種不易察覺的意識形態(tài),它并不強迫,但它卻有整合的功能。它把社會生活的方方面面全部整合進自己的價值體系中,從而在 “科學(xué)”或“合理”的名義下消除了政治系統(tǒng)內(nèi)的一切否定性因素。

綜上所述,在馬爾庫塞看來,在發(fā)達資本主義社會,技術(shù)理性已滲透到社會生活的各個層面。而且,由于它披著超階級的、非政治的面紗,反而呈現(xiàn)出更大的控制能力,整個資本主義社會由此轉(zhuǎn)變成“單向度”的社會。

二、虛假需求:科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)對人思想意識的操控

如上所述,在馬爾庫塞看來,技術(shù)理性的意識形態(tài)化是發(fā)達資本主義的一個重要特征,但技術(shù)理性意識形態(tài)作用的發(fā)揮并不是單獨起作用的,它與人們的日常生活,與人們自身的需求結(jié)合在一起。對于人的需求,馬爾庫塞將其分為“真實的需求”和“虛假的需求”。在他看來,“真實的需要”主要是滿足人最基本的生活需要。“虛假的需求”是指:“為了特定的社會利益而從外部強加在個人身上的那些需要,使艱辛、侵略、痛苦和非正義永恒化的需要?！盵5]6因此,虛假需求是統(tǒng)治階級為了自己的特殊利益強加給個人的結(jié)果,而發(fā)達資本主義社會對人造成的額外壓抑,正是通過對“虛假需要”的強制性建立和滿足來壓抑人的“真實需要”。

在馬爾庫塞看來,發(fā)達資本主義社會階段,科學(xué)技術(shù)使社會物質(zhì)產(chǎn)品得到極大的豐富,使得民眾為充裕的物質(zhì)產(chǎn)品而樂此不疲。馬爾庫塞認為,追求物質(zhì)享受并不是人的本質(zhì)特征,但是,在發(fā)達資本主義社會,物質(zhì)需求卻成為人的主要的需求,在各種各樣的“虛假需要”面前,人拜倒在物的面前。

不僅如此,在馬爾庫塞看來,現(xiàn)代西方社會推行高生產(chǎn)、高消費的措施也是維系資本主義制度生存和發(fā)展的需要。“單向度社會在利潤最大化的邏輯下生產(chǎn)出吸引人的商品,并鼓動人們過度消費。”[6]這不僅是由于刺激消費是資本主義經(jīng)濟持續(xù)增長的動力,同時通過制造“虛假的需求”也是掩蓋資本主義剝削實質(zhì),實現(xiàn)資本主義意識形態(tài)操控的需要。“在這里,社會控制所強求的正是對于過度的生產(chǎn)和消費的壓倒一切的需要?！盵5]8正因為如此,資本主義社會動用一切宣傳機器,促使人們相信他們需要這些產(chǎn)品。在這些產(chǎn)品面前,“工人和他的老板享受同樣的電視節(jié)目并漫游同樣的游樂勝地……,黑人也擁有凱迪拉克牌高級轎車”[5]8。由于社會不同階層的人從社會產(chǎn)品中獲得了好處,以至于讓人感覺,人們之間并不存在多大的懸殊。受到“虛假的需求”支配的結(jié)果是,人們把受操縱的生活當(dāng)做舒適的生活,把社會的強制當(dāng)做個人自由,從而喪失了對現(xiàn)存制度的否定性,成為“單向度的人”。

總之,在發(fā)達資本主義階段,豐富的產(chǎn)品起著思想灌輸和操縱的作用,它們引起一種虛假的難以看出其謬誤的意識。然而,由于能夠使更多的人得到這些給人以好處的產(chǎn)品,因而虛假需求所進行的這種思想灌輸便不再是政治宣傳,而變成了一種生活方式。大量消費品和大眾娛樂使人們的需要得到擴大和滿足、產(chǎn)生一種幸福感,人們沉迷在這種幸福感中,使人在生活的享樂中將工業(yè)文明的強制意志內(nèi)化為自我的理想,進而使“人們已經(jīng)在內(nèi)心深處接納并認同了現(xiàn)存的社會秩序,普遍盛行的服從意識反過來又維系了異化機制的穩(wěn)定性”[7]。在馬爾庫塞看來,這種“虛假需求”正是發(fā)達資本主義控制的新形式。

三、“額外壓抑”:科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)對人心理的操控

馬克思認為勞動是人的本質(zhì),但馬爾庫塞通過引進弗洛伊德心理學(xué),認為愛欲是人的本質(zhì)。馬爾庫塞認為,弗洛伊德的精神分析學(xué)最有價值之處,就是他的哲學(xué)思想?！案ヂ逡恋绿岢隽艘环N‘人’的理論?！盵8]3弗洛伊德認為,人的心理調(diào)節(jié)有兩大原則,即快樂原則與現(xiàn)實原則。首先,人受快樂原則支配,但是人的這種本能的追求如果不加限制就造成人與自然、人與社會的不斷沖突。因此,人還要受現(xiàn)實原則的支配。即對人的本能實行不同程度的壓抑。

馬爾庫塞認為:“現(xiàn)實原則的特定歷史機構(gòu)和統(tǒng)治的特定利益,除了造成那些為文明人類的聯(lián)合所必不可少的控制以外,還引進了一些附加的控制……,我們把這種產(chǎn)生于特定統(tǒng)治機構(gòu)的附加控制稱為額外壓抑?！盵8]20據(jù)此,馬爾庫塞進一步將人類文明對人的壓抑分為“基本的壓抑”與“額外的壓抑”?！盎镜膲阂帧敝饕且话阄拿魉蟮默F(xiàn)實原則對本能的欲望作一定程度的限制、克制或延遲。這種壓抑是不可避免的,因而是一種基本壓抑。所謂的“額外的壓抑”是“為社會統(tǒng)治所必不可少的約束。它與(基本)壓抑的區(qū)別在于,它是為使人類在文明中永久生存下去而對本能所作的必要‘變更’”[8]19?！邦~外壓抑”是對本能的基本的約束之外附加的壓抑,與此對應(yīng)的原則是一種操作原則。

對于基本壓抑和額外壓抑的區(qū)別,馬爾庫塞認為在前技術(shù)階段,因為社會統(tǒng)治要消除匱乏,所以這一階段人所面對的是基本壓抑;在發(fā)達資本主義社會,人們的物質(zhì)需求得到極大的滿足,從而減輕甚至消除了對本能的“基本壓抑”,但是工業(yè)文明對人的本能的總體壓抑并未因此而減少,因為這一階段人不得不面對“額外壓抑”,即“先進工業(yè)社會里對心理的系統(tǒng)操縱和控制”[9]5。這種心理控制主要表現(xiàn)為以下三個方面。

第一,技術(shù)理性是按照效率原則而不是倫理原則實現(xiàn)對人的支配。它要求人們?yōu)榱藢崿F(xiàn)無盡的物質(zhì)享受這個“崇高”的目標(biāo),必須作出個人犧牲。這樣,資本主義對個人的壓抑就在進步的外衣的掩護之下變得合理了,也使社會的等級制在勞動的社會分工的掩護下披上了合理的外衣?！皠趧臃止ぴ綄ｉT,他們的勞動就越異化。人們并不在過自己的生活,而只是在履行某種事先確立的功能?！盵8]25由此進一步遏制了人們對統(tǒng)治者的反抗。

第二,資本主義意識形態(tài)的滲透。任何統(tǒng)治階級的統(tǒng)治都有賴于一整套統(tǒng)治體系,資本主義也不例外。資本主義的統(tǒng)治體系從根本上是為了資產(chǎn)階級的利益。在這一統(tǒng)治體系之中,每一個社會個體,自出生之后,不僅要接受家庭對其進行倫理、道德的教育,更為主要的是資產(chǎn)階級通過各種傳播媒介,無孔不入地侵入人們的日常生活,不斷地向民眾宣傳資產(chǎn)階級的意識形態(tài),使人們在無意識中接受現(xiàn)行的社會制度,這樣 “極其強大的教育和娛樂機器把他同其他人結(jié)合在一種麻木不仁的狀態(tài)中,使他們不會再萌生任何有害的念頭”[8]65。

第三,自由變成壓抑的工具。在馬爾庫塞看來,發(fā)達工業(yè)社會的技術(shù)理性的全面統(tǒng)治使“自由”成了統(tǒng)治秩序之內(nèi)的一種自由,或者說,“自由成了一種統(tǒng)治形式”。正因為如此,針對資產(chǎn)階級宣揚的所謂自由,馬爾庫塞指出:“決定人類自由程度的決定性因素,不是可供個人選擇的范圍”[5]8-9。對于資本主義的選舉民主,馬爾庫塞對其科學(xué)性表示明確的懷疑,“因為贊同法西斯制度(而且可以說是真正贊同這樣—種制度)也可能符合民主程序”[5]94。

四、新社會主義:超越科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)的構(gòu)想

針對科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)所造成的“單向度的人”,馬爾庫塞提出了未來社會的目標(biāo)。他把現(xiàn)代資本主義國家看做是極權(quán)主義,而把蘇聯(lián)的社會主義模式也視為一種極權(quán)主義。既然資本主義國家和蘇聯(lián)的社會主義都是極權(quán)主義,那么他所追求的第三條道路既要批判現(xiàn)代資本主義,也要批判蘇聯(lián)模式的社會主義。他所選擇的是“新社會主義”。馬爾庫塞認為,新社會主義在增加物資和服務(wù)的數(shù)量,消滅貧困的同時,更要人身心的發(fā)展,使生產(chǎn)服從于人的真正需要,消除科技發(fā)展給人身心帶來的負面影響。同時,在政治運作上,新社會主義實行的是直接民主,“對建設(shè)社會主義來說,大多數(shù)人的‘直接民主’是最適當(dāng)?shù)墓芾硇问?這一點過去是正確的,將來也是正確的”[9]123,這種直接民主就是大眾的廣泛參與,大眾的自我決定。在基層,馬爾庫塞認為“這一民主允許建立地方性的自治基地”[9]123。因此,這種直接民主就是公眾直接參與公共事務(wù)的決定,是一種大眾參與的民主。總之,未來新社會是人的愛欲得以實現(xiàn),人的異化得以消除,個人與他人及社會完全和諧一致的社會。

那么通往未來社會的途徑是什么呢?在馬爾庫塞看來,需要有一種根本性的質(zhì)變,需要進行“總體性的革命”。因為在現(xiàn)存秩序中是無法找到通向理想之路的,在資本主義社會是無法按照一條科學(xué)必然性的道路去實現(xiàn)社會主義的理想的。馬爾庫塞所說的“總體革命”的目的不僅是要實現(xiàn)人們的物質(zhì)解放,更要實現(xiàn)人們思想和精神的解放,從而把人從異化狀態(tài)中解放出來。

關(guān)于“總體革命”的戰(zhàn)略和策略,馬爾庫塞反對用革命的手段,這主要源于兩個方面的原因:一是資產(chǎn)階級政府手中掌握強大的軍事力量和警察力量;二是工人階級中改良的意識還占著統(tǒng)治地位。為此,馬爾庫塞認為新社會主義的實現(xiàn)首先要以大眾的意識和心理革命為根本,他提出的策略是:一是通過議會外的斗爭向資產(chǎn)階級的政權(quán)進行攻擊,促使其動用武力,這有利于人們認識資產(chǎn)階級政府的本質(zhì),進而在實踐中促使人們思想上有所覺醒;二是主張大眾同現(xiàn)存的一切徹底地決裂,拒絕現(xiàn)存的生產(chǎn)生活方式,拒絕發(fā)達工業(yè)社會的物品、教育等。

關(guān)于革命力量問題,馬爾庫塞認為傳統(tǒng)工人階級已經(jīng)難以承擔(dān)革命動力的作用。這主要源于發(fā)達資本主義經(jīng)濟社會結(jié)構(gòu)的變化,這種變化主要表現(xiàn)為工人階級的絕大部分被資本主義社會所同化。在1972年發(fā)表的《反革命和造反》一文中,他再次強調(diào)這種思想,認為:“在大多數(shù)工人階級的身上,我們看到的是不革命的”[9]84。那么,發(fā)達資本主義新力量是誰呢?對此,他給出的答案是“新左派”。新左派處于社會的兩端:一端是“幸運者”,另一端是 “不幸者”。“幸運者”是掌握較高科學(xué)文化知識的知識分子和青年學(xué)生。在馬爾庫塞看來,人的解放的實現(xiàn)是不可能“自發(fā)”形成的,這就需要通過知識分子的催化作用來重新點燃傳統(tǒng)工人階級內(nèi)心的革命火焰。知識分子之所以具備這一條件,除了他們掌握較高水平的知識之外,還源于他們具有很大的獨立性,具有批判精神和思考問題的能力。青年學(xué)生也是重要的力量,每次大的運動和革命都離不開青年學(xué)生的作用?！安恍艺摺笔怯闪骼苏吆痛罄洗?、被剝削和被壓迫的其他有色人種、失業(yè)者等組成, 他們的社會地位低,受剝削也最為嚴重,對這個社會表現(xiàn)出強烈的對抗情緒。

五、 幾點評析

在發(fā)達資本主義社會,在諸多方面已與馬克思主義時代發(fā)生變化的條件下,階級關(guān)系發(fā)生了怎樣的變化?資產(chǎn)階級意識形態(tài)是通過什么過程或機制去制約社會秩序?資產(chǎn)階級的意識形態(tài)用什么樣的媒介去防止無產(chǎn)階級認識到自己的利益和使命?社會變革的希望何在?上述問題也是馬爾庫塞在對發(fā)達資本主義社會著力思考的問題。其科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)理論的積極意義在于以下三個方面。

一是他在普通人還在感受到科技帶來的好處和利益時,揭示了科學(xué)技術(shù)的應(yīng)用產(chǎn)生了一種新的異化和物化的生存方式,并從多個層面說明它是如何成為現(xiàn)代“意識形態(tài)”的,指出了資本主義社會這樣一個不合理的現(xiàn)象,即“技術(shù)進步=社會財富的增長(社會生產(chǎn)總值的增長)=奴役的加強”[9]82。這為創(chuàng)建適應(yīng)發(fā)達工業(yè)社會條件下的意識形態(tài)批判理論提供了基礎(chǔ),同時對于我們樹立正確的科技觀也具有重要的啟發(fā)意義。

二是拓展了我們看待資本主義文明病癥的新視角。馬克思對早中期資本主義社會的批判可謂入木三分,但早被馬克思診斷為病入膏肓的資本主義為何在上百年之后依然具有很強的生命力?這就要求我們必須看到資本主義的新變化。馬爾庫塞正是從科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)的視角看待資本主義的新變化。這種變化主要是發(fā)達資本主義國家憑借著科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)這種新的控制形式,使人的意識變?yōu)榱恕皢蜗蚨取钡囊庾R,進而消解了人們的反抗意識。馬爾庫塞的這種反思對于我們從新的角度加深對資本主義社會的認識無疑具有重要的意義。

三是馬爾庫塞科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)理論雖然立足點在資本主義社會,但它對我國社會主義現(xiàn)代化建設(shè)也具有很強的啟發(fā)意義,尤其是要求我們在發(fā)展經(jīng)濟的同時,不能忘記人的“精神家園”建設(shè),要將文化建設(shè)與社會建設(shè)結(jié)合起來,通過文化建設(shè)“找回我們自己的‘存在之感受’”[10],同時要堅持以人的發(fā)展統(tǒng)領(lǐng)經(jīng)濟和社會發(fā)展,徹底顛覆以“物”為中心的社會發(fā)展邏輯。

總之,馬爾庫塞的科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)理論對我們拓展對意識形態(tài)的研究,深化對資本主義的認識,以及對當(dāng)前中國社會主義現(xiàn)代化建設(shè)都具有重要的啟發(fā)意義,但總的看來,其理論也存在著明顯的缺陷。

第一,馬爾庫塞在分析科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)帶來的種種問題時,沒有把它看做是資本主義社會所特有的現(xiàn)象,而是理解為科學(xué)技術(shù)革命潮流本身固有的屬性,這是不正確的。因為科學(xué)技術(shù)就其本質(zhì)來講,是中性的?？茖W(xué)技術(shù)作為生產(chǎn)力的一個組成部分,它對于推動社會的進步和人民生活水平提高起著極為重要的作用,問題的關(guān)鍵是科學(xué)技術(shù)背后的社會制度和社會生產(chǎn)關(guān)系。然而,馬爾庫塞卻將科學(xué)技術(shù)本身看成是萬惡之“源”。其結(jié)果不僅使人誤認為科學(xué)技術(shù)本身造成了發(fā)達資本主義的種種弊病,也不利于我們認識資本主義生產(chǎn)關(guān)系。

第二,馬爾庫塞在對“需要”的認識上存在很大的缺陷。如虛假需要和真實需要的區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)是什么?作為的確需要的生活必需品的衣服和社會消費品(帶有操控意識的商品)的服裝如何區(qū)分?馬爾庫塞也承認:“歸根到底,什么是真實的需要和虛假的需要這一問題必須由每個人自己來回答?！盵5]6但同時,他又認為人們現(xiàn)在都是被控制的和不自由的,人們沒有分辨真假的能力。馬爾庫塞這種眾人皆醉我獨醒的心態(tài)自然在他自己和人民大眾之間劃下了一條無法跨越的鴻溝,為更多人接受其思想筑成了一個難以克服的障礙。

第三,在馬爾庫塞看來,馬克思早期運用異化勞動理論對資本主義的揭露和分析顯示出了生命力,但是由于馬克思忽視了心理學(xué),并不能完全地揭示出發(fā)達資本主義社會對人性的壓抑和摧殘,個體心理學(xué)的研究因此而成為馬克思理論中的“空場”。為此,馬爾庫塞引入了弗洛伊德的心理學(xué),解釋了發(fā)達資本主義社會中人們反抗意識消減的原因,這是值得肯定的。然而,他卻把“愛欲解放”視為人類生存的最高目標(biāo),而忽略了對發(fā)達資本主義生產(chǎn)關(guān)系的分析,沒有考慮到人的本質(zhì)是社會關(guān)系的總和等歷史唯物主義觀點。實質(zhì)上,在資本主義社會,勞動的異化“主要體現(xiàn)人的‘物化生存’,即人對物的依賴和物對人的統(tǒng)治”[11],集中表現(xiàn)為資本主義異化了的社會關(guān)系。從這個角度上來看,馬爾庫塞雖然對發(fā)達資本主義“單向度的人”及其表現(xiàn)進行了深刻的分析,但卻沒有找到造成“單向度的人”的根本原因。

第四,就馬爾庫塞“總體革命”的思想來看,也存在著明顯的矛盾。他一方面看到了“單向度”的人是由資本主義制度造成的,但是他又反對改變現(xiàn)存社會制度的基礎(chǔ),這就使馬爾庫塞的革命觀陷入了無法擺脫的困境。因為,一方面要他認為新社會主義的實現(xiàn)必須以改變大眾的意識、心理為前提,但是事實上要改變大眾的意識、心理,又必須以改變資本主義社會制度為前提,從這方面說,馬爾庫塞雖然認識到發(fā)達資本主義面臨的問題,但不可能找到改變這些問題的正確途徑。

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(責(zé)任編輯: 付示威)

An Analysis of Marcuse’s Ideology Theory of Science and Technology

KUAIZheng-ming1,2

(1. Academy of Marxism, Chinese Academy of Social Sciences, Beijing 100732, China; 2. Research Institute of Marxism, Wenzhou University, Wenzhou 325035, China)

Abstract:The ideology of capitalist technological rationality is the kernel of Marcuse’s ideology theory. In his view, technological rationality penetrated into every aspect of social life in the developed capitalist society; moreover, it took on a greater control because of its super-class and non-political veil. Based on an explanation of the ideologicalization of scientific and technological rationality and an analysis of “false needs” and “additional depression”, he revealed the reason why people in the capitalist society were “unidimensional”. In view of the “unidimensional person” of technological rationality, Marcuse proposed the idea of transcending the science and technology ideology of the developed capitalist society, namely, realizing “the new socialism” via “the overall revolution”.

Key words:Herbert Marcuse; ideology; technological rationality

中圖分類號:B 089.1

文獻標(biāo)志碼:A

文章編號:1008-3758(2015)06-0637-06

作者簡介:蒯正明(1977- ),男,安徽肥東人,中國社會科學(xué)院博士后研究人員,溫州大學(xué)副教授,主要從事馬克思主義理論研究。

基金項目:全國高校優(yōu)秀中青年思想政治理論課教師擇優(yōu)資助計劃資助項目(14JDSZK079); 國家社會科學(xué)基金后期資助項目(14FDJ002)。

收稿日期:2015-01-15

doi:10.15936/ j.cnki.1008-3758.2015.06.015