歐麗萍

摘 要：莊子與叔本華之生命哲學(xué)，源自于他們對人類生命意志的思考。莊子以人在彼岸世界憑藉著“靈魂”與“氣”之氤氳而道出生命輪回的真諦，叔本華則用自然不滅原理來證明人類的不滅性。他們跨越時(shí)空，以不同方式闡釋了各自對生命的思考，盡管二者表述謬以千里，但他們同是以人的如何生存為核心問題，以人最后的自由為其終極目標(biāo)。本文擬對莊子和叔本華的生命哲學(xué)作一些剖析，旨在揭示二者之異同，以期有助于對莊子和叔本華哲學(xué)思想的了解和對人類生命哲學(xué)的探討。

關(guān)鍵詞：莊子；叔本華；生死輪回；自然不滅理論；生命意志

對生命哲學(xué)的探索包括兩個(gè)最主要的方面，即對人本身存在的探討以及關(guān)于如何認(rèn)識人及世界的根本方法的問題。莊子和叔本華對這些問題的理解既有相通之處又有不同之點(diǎn)。

對于人本身的認(rèn)識，還需要牽涉到莊子和叔本華二人對世界本原的認(rèn)識。莊子認(rèn)為世界的本原是“道”，“夫道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見。自本自根，未有天地，自古以自存.神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不老”[1]。他同時(shí)也把“道”看作是產(chǎn)生世界萬物的最后本體?！暗?，是真實(shí)而存在的，是清凈而無為的。它可以傳授，卻不一定被領(lǐng)受；可以體會，卻不能看見；它是一切事物的根本，在未有天地之前，就已存在；它生出了鬼神和上帝，生出了大地和上天。道，在陰陽未分之前便已存在，可是并不算高遠(yuǎn)；超出天地四方的空間，也不會很深邃；比天地先生，卻不算長久；比上古的年歲大，可也并不算年老?！盵2]這兩段話明確告訴我們，“道”是一種不能為人所感知的客觀精神實(shí)體，它自古就有，創(chuàng)造天地和萬物，那么，人肯定也是“道”不斷變化的結(jié)果。對于世界本原問題，莊子把它當(dāng)成某種力量的異化，這種力量就是先天先地而存在的“道”。叔本華則將它看成是抽象的“意志”，他認(rèn)為“意志”才是萬事萬物的本體?！笆澜缡俏业谋硐蟆笔鞘灞救A哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)，“意志”是世界的本原，人只不過是其外在表現(xiàn)而已。叔本華認(rèn)為，作為表象的世界有著本質(zhì)的、必然的、不可分的兩個(gè)半面，一個(gè)半面是客體，另一個(gè)半面是主體。而表象就是我們認(rèn)識著的千差萬別的客體，它們處于一定的時(shí)間、空間之中，彼此間存在著一定的因果聯(lián)系，由此造成不斷的運(yùn)動與變化。進(jìn)而叔本華又將所有一切表象分為直觀表象和抽象的表象，他說“：世界上形形色色的事物，都是意志的表現(xiàn)，客觀化，世界只是這個(gè)意志的一面鏡子?！盵3]由此可見，對于人的本原問題的回答，莊子和叔本華都采用了唯心主義的方法，所不同的是，莊子的“道”是一種客觀唯心主義的東西，而在叔本華那里，“意志”則是一種主觀唯心主義的抽象。

人的本原問題得到解決后，那么我們會問人的本性是什么呢？人何以稱之為人？莊子認(rèn)為“道”是萬事萬物的本原，“道”既不是有形的物質(zhì)，也不是思慮的精神，更不是理性的規(guī)律，而是造成這一切的無形無象，至虛至靈的宇宙本根。“道“是貫穿一切事物運(yùn)動變化之中的神秘力量。它是一種無形而又真實(shí)存在的東西。這個(gè)”道“體現(xiàn)于人就是”德“，德行即人性?！暗隆笔恰暗馈钡娜烁窕?，倫理化?！暗馈钡奶卣魇翘摕o、自然、純粹。那么人的本性就是無為，無欲，無求。叔本華則相反，他認(rèn)為“意志”的根本特性在于其欲求性，叔本華認(rèn)為，個(gè)人意志決定著每個(gè)人的個(gè)性和性格，而這種個(gè)人意志作為盲目的沖動和不可遏止的欲求，是人生痛苦的根源。正是個(gè)人意志的盲目沖動和欲求，使人生處于一種欲求——滿足——新的欲求——新的滿足——以至無窮的惡性循環(huán)當(dāng)中，并且在處于滿足和新的欲求之間，空虛和無聊又往往趁虛而入，這樣，整個(gè)人生就是一種痛苦。同時(shí)，在個(gè)人意志的沖動下，人們?yōu)榱藵M足自己的利益，有時(shí)往往不擇手段，這就造成了道德的敗壞。所以，人的本性就是一種生命的無限沖動。既然“有生就有欲”，那么人的行為就是不自由的，它完全受控于意志，性格的支配。在人自不自由這一點(diǎn)上，莊子與叔本華也有相通之處，“死生，命也；其有夜旦之常，天地，人之有所不得與，皆物之情也?！盵4]莊子是說生死皆由命定，人是毫無力量跟天相抗衡的，人在社會中的地位和作用是無限渺小的。他們所不同的是叔本華把世界看成是自己的表象，強(qiáng)調(diào)了人又有主體性的一面，而莊子則認(rèn)為人在現(xiàn)實(shí)生活中只能無為，順應(yīng)自然，沒有主體性地位。

關(guān)于認(rèn)識人及世界的根本方法，莊子曾說過“筵與楹，厲與西施，恢詭橘怪，道統(tǒng)為一。”[5]這就是說從道體的高度看，世界的萬事萬物，包括人的行為，品質(zhì)在內(nèi)，其性質(zhì)和存在都是相對的，暫時(shí)的。所以莊子的“齊物論”，是否定客觀事物性質(zhì)的差異，認(rèn)為萬物皆可通而為一。叔本華則提出“看穿個(gè)體化原理”：世界是一個(gè)個(gè)“意志”的表象，表象在時(shí)空中存在時(shí)多樣的個(gè)別的；而”意志“沒有時(shí)空屬性，是統(tǒng)一的。不可分割的，但要通過表象呈現(xiàn)給我們。人是“意志”之最高程度的體現(xiàn)，所以人能通過理性思維和直觀而認(rèn)識到“意志”。因此，萬物在本質(zhì)上都是相同的，只是現(xiàn)象不一致罷了。當(dāng)然，人亦如此。稍作比較，我們就可以看到莊子的“齊物論”和叔本華的“看穿個(gè)體化原理”有著驚人之處，他們都竭力使人明白，萬物和人，自己同他人，在本質(zhì)上是一樣的，都是統(tǒng)一的。然而莊子是把它們歸于自主運(yùn)動的“道”，叔本華則將它們統(tǒng)一于有著各種欲望的“意志”。故，莊子走上了客觀唯心主義的的道路，叔本華卻陷入了主觀唯心主義的泥潭。這是他們不同之處。

基于對人自身存在的理解和對世界的根本認(rèn)識，莊子和叔本華關(guān)于生命之思考就上升到他們所追求的人生修養(yǎng)之最高境界上，莊子認(rèn)為“道”是人和世界的本原，故其向往的當(dāng)然是道家之無為無形，無拘無束，自由灑脫的“逍遙游”的根本狀態(tài)。莊子在《天地》篇中指出：“忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入于天?！彼^“入于天”，也就是達(dá)到天人合一，超越生死的境界。由此，莊子之生命哲學(xué)則寓于“忘”：忘物，忘欲，忘智，最終達(dá)到物我兩忘，生死超脫之境界。在叔本華看來，人只不過是“意志”的表現(xiàn)而已，而“意志”就是欲求，當(dāng)人徹底看穿個(gè)體化原理之后，就會否定背棄“意志”，為了否定，背棄“意志”，就只有絕欲和自殺。叔本華所謂的人生修養(yǎng)的最高境界就是使人走向毀滅，歸向永遠(yuǎn)的寂寞之中。這就是叔本華關(guān)于生命的哲理。對比二者，我們不難看出，他們追求的是一種清靜無為，與世無爭的自由境地，都把自己與現(xiàn)實(shí)隔離起來，完全融入一種虛幻的世界。然而莊子強(qiáng)調(diào)修養(yǎng)過程中的無為，與自然合二為一，企圖使生命升華到一種更崇高境界，并無反人道之嫌。而叔本華卻強(qiáng)調(diào)修養(yǎng)過程中的積極努力，否定生命的存在，否認(rèn)生命的意義，最后陷入自我毀滅的泥潭，稍有反人道之嫌。但所有這些絲毫不影響他們二者的對生命思考的豐富意蘊(yùn)，其人生修養(yǎng)之哲理躍然紙上，并且二者相得益彰，互相闡釋，凸顯了生命哲學(xué)的豐富內(nèi)涵。

參考文獻(xiàn)：

[1][4][5]《老子·莊子·列子》，岳麓書社，1992年版，第24一25頁。

[2]林語堂《老子的智慧》，湖南文藝出版社，2011年版，第116頁。

[3]《叔本華選集》，1928年英文版，第95頁。