劉成群

清華簡(jiǎn)《赤鵠之集湯之屋》文體性質(zhì)再探

劉成群

清華簡(jiǎn)《赤鵠之集湯之屋》與《尹至》《尹誥》編排在一起而位于兩者之前，這表明《赤鵠之集湯之屋》在清華簡(jiǎn)墓主人眼中是《書》一類的文獻(xiàn)。從語(yǔ)法、詞匯角度研究，可將《尹至》《尹誥》兩篇溯源至西周時(shí)代，而《赤鵠之集湯之屋》則顯示出春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的語(yǔ)言風(fēng)貌。《赤鵠之集湯之屋》有濃厚的巫術(shù)色彩，應(yīng)經(jīng)過了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代楚地士人的增飾?！冻帙]之集湯之屋》情節(jié)曲折，想象豐富，謂之小說當(dāng)不成問題。從文學(xué)角度來(lái)看，此篇可歸屬于先秦雜史體志怪小說的范疇。先秦時(shí)代存在不少關(guān)于伊尹的傳說，其中很多伊尹形象并不符合儒家的價(jià)值取向。這些伊尹傳說在漢代被歸為道家《伊尹》和小說家《伊尹說》，《赤鵠之集湯之屋》是小說家《伊尹說》中的一篇。

《赤鵠之集湯之屋》；志怪小說；雜史體；《伊尹說》；《汲?，嵳Z(yǔ)》

一、《尹至》《尹誥》《赤鵠之集湯之屋》的文體性質(zhì)

2013年初，《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（叁）》正式對(duì)外公布，此次公布的成果包括《說命》三篇、《周公之琴舞》《芮良夫毖》《良臣》《祝辭》以及《赤鵠之集湯之屋》等篇什。其中《赤鵠之集湯之屋》一篇頗為引人注目，因?yàn)檫@篇充滿奇幻色彩的文獻(xiàn)具有小說性質(zhì)，在戰(zhàn)國(guó)簡(jiǎn)帛資料中比較少見。在《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（叁）》公布前，李學(xué)勤就曾談及將要公布的成果里有一篇《赤鵠之集湯之屋》，這篇《赤鵠之集湯之屋》類似于先秦時(shí)代流行的伊尹故事［1］（P69）?！冻帙]之集湯之屋》簡(jiǎn)文公布后不久，便有學(xué)者寫文章討論其文體特征，如黃德寬認(rèn)為：“該篇佚文的發(fā)現(xiàn)有可能改寫文學(xué)史家關(guān)于先秦?zé)o小說的結(jié)論”［2］（P81）；譚生力則認(rèn)為這篇簡(jiǎn)文“為我們研究中國(guó)古代小說的源頭提供了新的價(jià)值線索”［3］（P4）；姚小鷗認(rèn)為該篇簡(jiǎn)文“情節(jié)曲折生動(dòng)，不讓六朝小說”，“為我們重新認(rèn)識(shí)小說文體觀念的形成提供了重要證據(jù)”［4］（P43）。

僅從單篇來(lái)看，《赤鵠之集湯之屋》一文情節(jié)曲折離奇，想象豐富，的確具有明顯的小說特征。從這一角度切入進(jìn)行探討當(dāng)然也是可行的，但上述研究卻普遍忽略了一個(gè)非常關(guān)鍵的細(xì)節(jié)：《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（叁）》中的《赤鵠之集湯之屋》與《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（壹）》中的《尹至》《尹誥》是編排在一起的。肖云曉曾指出：“觀察《赤》簡(jiǎn)15與《尹至》簡(jiǎn)1，劃線與兩道竹節(jié)全部密合，故可以推定《尹至》當(dāng)接于《赤》篇之后。”［5］（P471）此前，孫沛陽(yáng)已根據(jù)竹簡(jiǎn)背劃線判斷，《尹誥》當(dāng)接于《尹至》之后［6］（P449）。《赤鵠之集湯之屋》《尹至》《尹誥》三篇竹書均敘伊尹與湯事跡，且簡(jiǎn)長(zhǎng)均為45厘米，為同一書手所抄寫，也就是說，三篇竹書原編于同卷。所以要想弄清楚《赤鵠之集湯之屋》的文體性質(zhì)，必須將《赤鵠之集湯之屋》與《尹至》《尹誥》結(jié)合起來(lái)加以分析方才可以。

李學(xué)勤認(rèn)為《尹至》和《尹誥》屬于《尚書》類文獻(xiàn)，如其云：“《尹至》《尹誥》講商湯滅夏，按照《尚書》的體例，可以稱作《商書》，稱作《夏書》也不是不可以?！保?］（P107）廖名春也將《尹至》《尹誥》的體裁歸為今本《尚書》中的《商書》［8］（P122），并一再申述《尹誥》乃是真正的《咸有一德》這一觀點(diǎn)［9］（P110）。劉光勝認(rèn)為《尹至》和《尹誥》“是明確可以肯定為《尚書》的篇章。清華簡(jiǎn)《尹至》為伊尹與湯的對(duì)話，屬今傳本《尚書》中的《商書》。《尹誥》是《尚書》佚篇，今本篇題作《咸有一德》”［10］（P77）。此后，學(xué)界對(duì)《尹至》和《尹誥》的探討走向深入，但基本上都立足于《尹至》《尹誥》乃系《尚書》類文獻(xiàn)這一基本點(diǎn)?！冻帙]之集湯之屋》與《尹至》《尹誥》被編于同卷，并位于《尹至》《尹誥》之前，那么《尹至》《尹誥》被視作《書》類文獻(xiàn)的話，則《赤鵠之集湯之屋》也應(yīng)該屬于《書》類文獻(xiàn)，起碼在清華簡(jiǎn)墓主人眼里如此。

但我們認(rèn)真比對(duì)《赤鵠之集湯之屋》《尹至》《尹誥》三篇文獻(xiàn)的語(yǔ)法與詞匯，則可發(fā)現(xiàn)《赤鵠之集湯之屋》與《尹至》《尹誥》兩篇存在較大的差別?！兑痢贰兑a》兩篇其語(yǔ)法、詞匯與殷周之際乃至周初的部分文獻(xiàn)相似，李學(xué)勤曾談到：“《尹至》開頭，湯見到伊尹，‘湯曰：格’，現(xiàn)在今文《尚書·湯誓》有:‘王曰：格’，王就是湯，就等于說‘湯曰：格’?！渡虝けP庚》有‘王若曰：格’。這種句子，其它地方?jīng)]有，所以它們應(yīng)該是同出一源，同時(shí)而作。”［7］（P107）在《尹至》《尹誥》中，還存在不少商與周初時(shí)代的特定用法，如在《尹至》中有“其有吉志”“其有眾”“其有民”“其有夏”，《尹誥》中有“其有夏”“其有……”一再出現(xiàn)。在商與周初時(shí)代的一些文獻(xiàn)中常常能見到“其有……”這樣的結(jié)構(gòu)，如在《盤庚中》有“其有眾咸造”，在《大誥》有“矧曰其有能格知天命”，《多士》中有“矧曰其有聽念于先王勤家”，《逸周書·度邑》中有“其有夏之居”。此外，《尹至》中的“其如臺(tái)”也是一個(gè)典型的商代用語(yǔ)。如《盤庚上》中有“卜稽曰其如臺(tái)”之句，《高宗肜日》中有“乃曰其如臺(tái)”，《西伯戡黎》中有“今王其如臺(tái)”。再有，在《尹至》和《尹誥》兩篇當(dāng)中，多出現(xiàn)商與周初時(shí)代的虛詞，如其、于、不、乃、之、弗、茲、亦、咸、及、厥、克、曷、俾等，像肯、未、猶、而、且、盡、常、雖、再、彼、此、所、焉、者等具有春秋時(shí)代特征的虛詞全不出現(xiàn)。就代詞而言，《尹至》和《尹誥》中的用法也符合商與周初時(shí)代文獻(xiàn)的一般特征，如湯與伊尹的對(duì)話只用“汝”一詞，在商周時(shí)代，“汝”和“爾”是有區(qū)別的，“‘汝’多用于表示親熱和尊重的語(yǔ)境，‘爾’多用于表示謙恭或訓(xùn)誡的語(yǔ)境?！吨軙返摹犊嫡a》《梓材》《無(wú)逸》《君奭》諸篇，主要為周王室成員之間的勸告問答之詞，對(duì)稱皆用‘汝’”［11］（P13）。最后，《尹至》和《尹誥》竟然沒有出現(xiàn)一例句末語(yǔ)氣助詞，這也符合商與周初時(shí)代文獻(xiàn)句末語(yǔ)氣助詞十分貧乏的一般特征［11］（P21）。綜上，我們可以得出一個(gè)結(jié)論：《尹至》和《尹誥》的成書年代至遲不晚于西周中期。

《赤鵠之集湯之屋》卻顯然不具備商與周初時(shí)代的語(yǔ)法特征，而是呈現(xiàn)出了春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的語(yǔ)言風(fēng)貌。首先，《尹至》和《尹誥》中常用的代詞“厥”被《赤鵠之集湯之屋》中的常用代詞“其”取代，如《尹至》和《尹誥》有“厥志”“厥眾”“厥辟”，《赤鵠之集湯之屋》則變?yōu)椤捌渖稀薄捌湎隆?，“其”取代“厥”符合商與周初時(shí)代詞匯向春秋戰(zhàn)國(guó)詞匯演化的規(guī)律，這種轉(zhuǎn)變到了秦漢時(shí)代更為常見，“今文《尚書》的《堯典》《微子》《牧誓》《禹貢》《洪范》五篇凡63個(gè)‘厥’字，《史記》引用涉及58個(gè)有‘厥’字的語(yǔ)句，把其中的56個(gè)‘厥’字都替換為‘其’字”［12］（P22-23）。其次，在《赤鵠之集湯之屋》中出現(xiàn)了4個(gè)“也”，非別是兩個(gè)“亡不見也”，一個(gè)“是小臣也”，一個(gè)“不可食也”?！耙病痹诩坠俏闹袥]有出現(xiàn)，在《尚書》中也無(wú)一個(gè)出現(xiàn)。“也”字具有句讀標(biāo)識(shí)功能，在春秋戰(zhàn)國(guó)的文獻(xiàn)中才大量涌現(xiàn)［13］（P55）?！冻帙]之集湯之屋》出現(xiàn)“也”字，則可證明其為春秋戰(zhàn)國(guó)文獻(xiàn)的可能性非常大。

春秋時(shí)代的楚國(guó)的《書》學(xué)文化并不發(fā)達(dá)，孔子之前楚人引《書》僅見一例即魯成公二年（前589），申公巫臣引用《康誥》中的“明德慎罰”來(lái)勸諫莊王不要納夏姬。所以，《尹至》和《尹誥》這兩篇可以溯源至西周乃至更早時(shí)期的文獻(xiàn)當(dāng)是來(lái)自北方地區(qū)，或當(dāng)為墨子所獻(xiàn)。我們推測(cè)《尹至》《尹誥》與墨子有關(guān)存在一定依據(jù)。首先，墨子藏書甚富，據(jù)說有簡(jiǎn)策三車。墨子曾南游至郢，獻(xiàn)書給楚惠王，楚惠王曾以“良書”目之［14］（P440）。這批“良書”中應(yīng)該包含有所謂的先王之書，我們判斷不錯(cuò)的話，《尹至》和《尹誥》兩篇應(yīng)在其中。楚惠王之后的楚王依次是楚簡(jiǎn)王、楚聲王、楚悼王、楚肅王，清華簡(jiǎn)《系年》下限至楚肅王時(shí)代，因此在時(shí)間上比較合適。其次，《湯處于湯丘》中“湯處于湯丘，取妻于有莘。有莘媵以小臣，小臣善為食，烹之和”［15］（P135）的說法可以和《墨子·尚賢上》《墨子·尚賢中》《墨子·尚賢下》中的相關(guān)記載相參證?！稖幱跍稹酚涊d了一段湯與其臣下方惟的對(duì)話，這一情節(jié)又見于《墨子·貴義》。清華簡(jiǎn)《尹至》在描述商湯滅夏之戰(zhàn)有“入于水”［16］（P128）之說，關(guān)于夏桀敗后涉水而走的記載也見于《墨子·三辯》，其文曰：“湯放桀于大水。”綜上可以判斷清華簡(jiǎn)與《墨子》在有關(guān)于伊尹的記載上應(yīng)有共同的祖本。最后，清華簡(jiǎn)中多《商書》。在清華簡(jiǎn)已經(jīng)刊布的前五輯當(dāng)中，共計(jì)有《書》學(xué)類型的史書18篇，其中可稱為《商書》的共計(jì)9篇，占總篇數(shù)的二分之一。而《墨子》一書亦對(duì)《商書》相當(dāng)熟稔，其不僅常引《商書》①如《墨子·七患》引《殷書》，《墨子·尚賢中》引《湯誓》，《墨子·兼愛下》引《湯說》，《墨子·明鬼下》引《商書》，《墨子·非樂上》引《湯之刑官》，《墨子·非命上》《墨子·非命中》《墨子·非命下》皆引《仲虺之告》。，而且還記錄有不少有關(guān)伊尹及傅說的傳說。以上幾點(diǎn)是我們推測(cè)《尹至》和《尹誥》有可能為墨子所獻(xiàn)之書的依據(jù)。

墨子曾在宋國(guó)做過大夫，其學(xué)有宋文化之遺風(fēng)［17］（P108-109）。是以《墨子》所引之《書》有可能是來(lái)自宋國(guó)的版本。宋國(guó)為殷人后裔，保留一定的殷商文化自在情理之中。譬如《詩(shī)經(jīng)》中《商頌》就與春秋時(shí)代的宋國(guó)有莫大關(guān)系。所謂“昔正考父校商之名《頌》十二篇于周太師，以《那》為首……”［18］（P205）《商頌》可能經(jīng)過宋襄公時(shí)代文化人士的校訂與整理，但卻不可能是憑空臆造而出，來(lái)自于殷商時(shí)代的原始材料應(yīng)該還是有的。同理，校訂整理《商頌》的文化人士也應(yīng)該校訂整理過一批記載殷商史料的公文檔案。墨子之《書》可能就來(lái)源于此，《尹至》《尹誥》祖本若為墨子獻(xiàn)楚之《書》的話，其可溯源至商或周初也就不難理解了。

與《尹至》《尹誥》相比，《赤鵠之集湯之屋》顯然不具備商或周初時(shí)代的語(yǔ)法詞匯特征，而卻清楚地顯示出了春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的語(yǔ)言風(fēng)貌。雖然，《赤鵠之集湯之屋》與《尹至》《尹誥》編排在一起并位于《尹至》《尹誥》之前，但其應(yīng)該是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的楚人為了豐富伊尹傳說而添加上去的一個(gè)章節(jié)，因此，它也就會(huì)不可避免地受到了楚地巫文化和浪漫主義傳統(tǒng)的影響。楚地尚巫，《漢書·地理志下》認(rèn)為楚地“信巫鬼，重淫祀”，王逸亦云：“昔楚國(guó)南郢之邑，沅、湘之間，其俗信鬼而好祠”［19］（P55），這一特點(diǎn)也能在出土資料那里得到印證，如在包山楚簡(jiǎn)中就能很明顯地發(fā)現(xiàn)楚人對(duì)卜筮祭禱的崇尚［20］（P63-69）。李澤厚曾把楚文化歸納為“充滿浪漫激情、保留著遠(yuǎn)古傳統(tǒng)的南方神話——巫術(shù)文化體系”［21］（P67）。這種浪漫不羈的巫文化使得楚人對(duì)審美愉悅的追求遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了其他地區(qū)。譬如楚辭就較為完美地表現(xiàn)出了楚人絢麗奇幻、詭譎動(dòng)蕩的精神氣質(zhì)，尤其是《九歌》與《招魂》，其馳騁的想象、飄忽的思維，在娛神、禮魂的儀式中發(fā)揮得淋漓盡致。可以說，巫文化在一定程度上造就了楚文化浪漫唯美的格調(diào)。

李學(xué)勤認(rèn)為《赤鵠之集湯之屋》“有濃厚的巫術(shù)色彩”，“可能與楚人好信巫鬼的習(xí)俗有關(guān)，是在楚地傳流的伊尹傳說”［1］（P79）。在《赤鵠之集湯之屋》中可以明顯看到巫術(shù)情節(jié)，如商湯用巫術(shù)詛咒伊尹，伊尹中了詛咒后躺倒在了路上，動(dòng)彈不得，睜著眼睛卻不能說話；又如天帝讓黃蛇、白兔、后土等異類來(lái)懲罰夏桀，此皆為楚人巫鬼之風(fēng)的體現(xiàn)。濃厚的巫術(shù)色彩不僅孕育了屈原式的瑰偉絢爛，同樣也激發(fā)了楚地士人豐富奔放的想象力?！冻帙]之集湯之屋》即為楚地士人想象力釋放的產(chǎn)物。正是這些豐富奔放的想象使得《赤鵠之集湯之屋》情節(jié)安排夸張怪誕，洋溢著一種奇幻色彩，顯示出了濃郁的文學(xué)特征。其文學(xué)特征主要表現(xiàn)在：

第一，《赤鵠之集湯之屋》篇幅較長(zhǎng)，全文達(dá)到800余字。長(zhǎng)的篇幅實(shí)有利于構(gòu)建波折離奇的情節(jié)?！冻帙]之集湯之屋》整篇故事由偷羹、遇烏、除祟三個(gè)環(huán)節(jié)組成，不僅過渡自然，而且各部分均能充分展開鋪敘，這在相當(dāng)程度上得益于長(zhǎng)篇幅的容納。

第二，《赤鵠之集湯之屋》在情節(jié)設(shè)計(jì)上具有明顯的戲劇性因素。整篇文章中偶然、巧合、驟變各環(huán)節(jié)勾搭連環(huán)，騰挪跌宕，為制造緊張、激烈的矛盾沖突鋪平了道路。尤其是伊尹中詛咒之后遇烏、遇烏后除祟的情節(jié)頗是出人意料，謂之動(dòng)人心脾亦無(wú)不可。

第三，《赤鵠之集湯之屋》的語(yǔ)言十分生動(dòng)。譬如“湯返廷，小臣饋。湯怒曰:‘孰調(diào)吾羹？’小臣懼，乃逃于夏”一段，就把湯發(fā)怒的樣貌展現(xiàn)得活靈活現(xiàn)。又如“湯乃□之，小臣乃眛而寢于路，視而不能言”［22］（P167）一段，則清晰勾勒出伊尹被咒倒地后，瞪著眼睛不能說話的畫面。筆墨雖不多，卻極其傳神。還有，文中各個(gè)人物之間的對(duì)答也非常流暢，一問一答間頗現(xiàn)神采。

第四，《赤鵠之集湯之屋》趣味性十分明顯。在先秦典籍中，以寓言故事講明道理乃是通例，《莊子》《韓非子》莫不如此。但這些作品中的寓言往往有非常明確的現(xiàn)實(shí)指向，常借以攻擊儒家及其他學(xué)派的思想。在《赤鵠之集湯之屋》一文中尚看不出明顯的功利目的，似乎純粹是趣味主義，大大凸顯了其審美功能。

總之，《赤鵠之集湯之屋》想象豐富，情節(jié)跌宕，已經(jīng)足夠曲折離奇，按現(xiàn)在的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)看，謂其為小說并不成問題。當(dāng)然，《赤鵠之集湯之屋》在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代楚人的眼中，并不一定被視為小說，大抵應(yīng)是《書》一類的著作。我們首先要明白這一點(diǎn)，在此基礎(chǔ)之上再去談?wù)撈湫≌f性質(zhì)，方能認(rèn)識(shí)得更加透徹。

二、雜史體志怪小說

西漢末，劉歆作《七略》，序列先秦、漢初諸子學(xué)派，共計(jì)“九流十家”，而“小說家”位列“十家”之一。班固《漢書·藝文志》認(rèn)為“小說家者流，蓋出于稗官。街談巷語(yǔ)，道聽涂說者之所造也”?；缸T則曰：“若其小說家，合叢殘小語(yǔ)，近取譬論，以作短書。治身治家，有可觀之辭。”［23］（P1）雖然到漢代才有學(xué)者從理論角度對(duì)小說家進(jìn)行界定，但小說家在先秦已然存在卻是不爭(zhēng)的事實(shí)。戰(zhàn)國(guó)時(shí)代社會(huì)結(jié)構(gòu)發(fā)生了很大的分化，士人階層開始崛起，成為塑造“百家爭(zhēng)鳴”這一文化景觀的主導(dǎo)力量。正如《漢書·藝文志》所謂“戰(zhàn)國(guó)從衡，真?zhèn)畏譅?zhēng)，諸子之言紛然殽亂”。于是，“戰(zhàn)國(guó)之士私相綴續(xù)”［24］（P7）的情況出現(xiàn)了。對(duì)原有典籍的比附、曲解、編造、篡改也在這個(gè)時(shí)代大量涌現(xiàn)，譬如“寓言十九”的莊子就是改編的高手；而《列子·仲尼》記載樂正子輿謂公孫龍子則“漫衍而無(wú)家，好怪而妄言”。在“百家爭(zhēng)鳴”這樣一個(gè)大的語(yǔ)境當(dāng)中，不但出現(xiàn)了儒、墨、道、法等學(xué)派，同時(shí)也使神仙方術(shù)之士、陰陽(yáng)家、小說家等形而下者登上了歷史舞臺(tái)，由此形成了“飾小說以干縣令”的局面。

歷代小說作品，或被史家歸為諸子，或被列入史部雜傳，直至宋代才單以“小說類”之面目見于《新唐書·藝文志》中。此可證明，小說觀念在這一時(shí)代“經(jīng)歷一次重要變化”［25］（P40）。明清時(shí)代，一些學(xué)者開始側(cè)重于小說研究，譬如胡應(yīng)麟就把小說分為了志怪、傳奇、雜錄、叢談、辯訂、箴規(guī)等六個(gè)類別。像箴規(guī)中包括的“家訓(xùn)、世范、勸善、省心之類”［26］（P374），其文學(xué)意味明顯不強(qiáng)。很顯然，胡應(yīng)麟的“小說”觀念要比文學(xué)意義上的“小說”概念更為廣泛。四庫(kù)館臣們把小說區(qū)分為敘述雜事、記錄異聞、綴輯瑣語(yǔ)三大派別［27］（P1182），如《山海經(jīng)》《穆天子傳》《神異經(jīng)》《搜神記》《續(xù)齊諧記》屬于記錄異聞，《博物志》《述異記》《酉陽(yáng)雜俎》等則屬于綴輯瑣語(yǔ)。四庫(kù)館臣們的小說觀念較為側(cè)重文學(xué)層面，正如魯迅指出的，無(wú)論記錄異聞還是綴輯瑣語(yǔ)，都屬于志怪一類，所謂“第析敘事有條貫者為異聞，鈔錄細(xì)碎者為瑣語(yǔ)而已”［28］（P5）。若按照四庫(kù)館臣們的標(biāo)準(zhǔn)，具有記錄異聞性質(zhì)的《赤鵠之集湯之屋》當(dāng)屬于志怪小說一類。

志怪的產(chǎn)生大抵與上古神話、原始宗教、巫術(shù)以及陰陽(yáng)術(shù)數(shù)等因素相關(guān)，而戰(zhàn)國(guó)時(shí)代“百家爭(zhēng)鳴”的大背景則是志怪生長(zhǎng)的良性土壤，如莊子、列子等皆是擬寓言志怪的高手，《莊子·天下》所謂“謬悠之說，荒唐之言，無(wú)端崖之辭”是也。此外，我們也不能忽略史書對(duì)志怪小說的影響，李劍國(guó)就認(rèn)為有很多志怪小說是從史書中分化出來(lái)的：“志怪小說由口耳相傳的志怪故事到被零星分散地載入史書，再到取得獨(dú)立地位，成為一種書面文學(xué)樣式，這是它形成的一般過程。這一過程在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期志怪小說初步形成時(shí)出現(xiàn)過，在兩漢志怪進(jìn)一步成熟發(fā)展時(shí)也出現(xiàn)過，都表明了志怪小說是史傳之支流。由于志怪同史書有血緣關(guān)系，所以它自身在內(nèi)容和形式上有著明顯的歷史特征，周秦漢的早期志怪尤為突出?！保?9］（P21）

《赤鵠之集湯之屋》一文有著濃厚的巫術(shù)色彩、鮮明的志怪因素，同時(shí)也具有十分明顯的歷史特征?！冻帙]之集湯之屋》中的商湯、伊尹、夏桀都是歷史上的著名人物，其故事也發(fā)生在湯、桀對(duì)峙的歷史背景當(dāng)中。從文學(xué)發(fā)生的角度來(lái)看，《赤鵠之集湯之屋》有可能就是楚地一些具有史學(xué)素養(yǎng)的小說家在某些古史傳聞基礎(chǔ)上進(jìn)行演繹的結(jié)果。也正基于此，有的歷史學(xué)者就曾嘗試過挖掘《赤鵠之集湯之屋》的史料價(jià)值，如劉國(guó)忠認(rèn)為：“清華簡(jiǎn)《赤鵠之集湯之屋》雖然是一篇屬于‘怪力亂神’的文獻(xiàn)，但仍有一定的史料價(jià)值?！保?0］（P64）所以他嘗試根據(jù)篇中所述的伊尹與商湯、夏桀的關(guān)系，去分析古史傳說中伊尹間夏的有關(guān)情形。

《赤鵠之集湯之屋》集巫術(shù)、志怪、歷史三者于一身，這一特點(diǎn)使人很容易聯(lián)想到先秦時(shí)代的一部志怪小說《汲?，嵳Z(yǔ)》?！都弛，嵳Z(yǔ)》系西晉時(shí)出土的“汲冢書”中的一種，出土?xí)r計(jì)11篇，后佚。清人洪頤煊、嚴(yán)可均、馬國(guó)翰、王仁俊等學(xué)者有輯佚本?！都弛，嵳Z(yǔ)》大約出自于三家分晉前后晉國(guó)或魏氏的史官，有非常明顯的史學(xué)特點(diǎn)。正如李劍國(guó)等認(rèn)為的：“《瑣語(yǔ)》作為小說，是退化自雜史的，仍帶有母體的鮮明特征，即國(guó)別體的史書體制，因此它屬于雜史體志怪小說?！保?1］（P77）在《汲?，嵳Z(yǔ)》現(xiàn)存的20多條內(nèi)容當(dāng)中，涉及到了不少歷史人物，譬如周宣王、周幽王、晉平公、齊景公、宋景公、子產(chǎn)、晏子、師曠、范獻(xiàn)子、豫讓等。所以說，此書并不脫雜史之窠臼。除了具有雜史體特點(diǎn)外，《汲冢瑣語(yǔ)》也表現(xiàn)出了光怪陸離的志怪特點(diǎn)，凡卜筮、夢(mèng)驗(yàn)、預(yù)言乃至災(zāi)祥之事皆充斥其間。譬如：

齊景公伐宋，至曲陵，夢(mèng)見大君子，甚長(zhǎng)而大，大下而小上，其言甚怒，好仰。晏子曰：“若是，則盤庚也。夫盤庚之長(zhǎng)九尺有余，大下小上，白色而髯，其言好仰而聲上?！惫唬骸笆且??！薄笆桥龓?，不如違之?！彼觳环ニ我?。

齊景公伐宋，至曲陵，夢(mèng)見有短丈夫賓于前。晏子曰:“君所夢(mèng)何如哉？”公曰:“其賓者甚短，大上而小下，其言甚怒，好俯。”晏子曰:“如是，則伊尹也。伊尹甚大而短，大上小下，赤色而髯，其言好俯而下聲?！惫?“是矣?！标套釉?“是怒君師，不如違之?！彼觳还ニ?。

初，刑史子臣謂宋景公曰：“從今已往五祀五日，臣死。自臣死后五年五月丁亥，吳亡。已后五祀八月辛巳，君薨。”刑史子臣至死日，朝見景公，夕而死。后吳亡，景公懼，思刑史子臣之言，將至死日，乃逃于瓜圃，遂死焉。求得，已蟲矣。［32］（P108）

以上三條描寫十分生動(dòng)，卻皆是荒誕不根之說，難怪《晉書·束皙傳》稱其為“諸國(guó)卜夢(mèng)妖怪相書也”。胡應(yīng)麟也認(rèn)為《汲?，嵳Z(yǔ)》博于妖，甚至謂其為“古今紀(jì)異之祖”［26］（P377）。

從文學(xué)角度來(lái)看，《赤鵠之集湯之屋》與《汲?，嵳Z(yǔ)》一樣，應(yīng)同屬于雜史體志怪小說?！都弛，嵳Z(yǔ)》是一部非常珍貴的文獻(xiàn)資料，據(jù)說它是現(xiàn)存最早的具有文學(xué)意味的志怪小說。胡應(yīng)麟謂其為“古今紀(jì)異之祖”，今人陳夢(mèng)家亦稱“此《瑣語(yǔ)》乃后世小說的濫觴”［33］（P15）。清華簡(jiǎn)《赤鵠之集湯之屋》與之大體相似（所不同者，乃在一南一北而已），其文獻(xiàn)與文學(xué)意義都不可小覷。

三、《赤鵠之集湯之屋》與儒家思想多相捍格

如上所論，《赤鵠之集湯之屋》在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代楚人眼中可能是被視作《書》的，但在當(dāng)代學(xué)界，學(xué)者們普遍將其視為小說性質(zhì)的著作。為什么古今的評(píng)判竟有如此大的懸殊？倘若戰(zhàn)國(guó)乃至漢代的儒家學(xué)者們能夠看到此篇文獻(xiàn)，又當(dāng)作何判斷？

先秦儒家以“祖述堯舜，憲章文武”為使命，堯、舜、禹、湯、文王、武王、周公都是其尊崇的對(duì)象。伊尹作為商湯時(shí)代的重臣，在儒家那里一直是備受稱頌的對(duì)象。譬如孟子說認(rèn)為伊尹是“圣之任者也”，他來(lái)到世間似乎就帶有“以斯道覺斯民”的使命，所以他“以堯舜之道要湯”，“就湯而說之以伐夏救民”，于是商湯遂有天下。孟子甚至還把伊尹塑造成了帝王師，《孟子·公孫丑下》云：“湯之于伊尹，學(xué)焉而后臣之，故不勞而王”，經(jīng)過孟子的包裝，伊尹簡(jiǎn)直成為了儒家思想的代言人。就此，丁山曾指出：“由于甲骨文發(fā)現(xiàn)‘媵臣’官名，我認(rèn)為伊尹與武唐的君臣際遇，絕對(duì)是由媵女的關(guān)系，孟子所謂，‘耕于有莘之野，而樂堯舜之道，湯三使往聘之’，硬將伊尹抬出處士的身份來(lái)；那只合于儒家所想象的圣賢必備的條件，絕對(duì)不合于古代的史實(shí)?！保?4］（P54）在先秦時(shí)代的典籍中，我們能發(fā)現(xiàn)不少有關(guān)伊尹負(fù)面形象的記載，譬如《戰(zhàn)國(guó)策·燕策二》記載伊尹曾叛逃于湯，并多次反復(fù)于桀、湯之間，曰：“伊尹再逃湯而之桀，再逃桀而之湯，果與鳴條之戰(zhàn)，而以湯為天子。”《國(guó)語(yǔ)》和《竹書紀(jì)年》還涉及到了伊尹與夏桀妻子妺喜相交的事跡，曰：“妹喜有寵，于是乎與伊尹比而亡夏”；“末喜氏以與伊尹交，遂以間夏”［35］（P16）。甚至在《竹書紀(jì)年》和《汲?，嵳Z(yǔ)》中還有伊尹自立的記載：

仲壬崩，伊尹放大甲于桐，乃自立也。伊尹即位，放大甲七年，大甲潛出自桐，殺伊尹，乃立其子伊陟、伊奮，命復(fù)其父之田宅而中分之。［35］（P23）

仲壬崩，伊尹放太甲，乃自立四年。［34］（P107）

伊尹自立，或系史實(shí)。至于甲骨中隆重祭祀伊尹，丁山解釋說：“伊尹雖因篡位被殺，他是商代的開國(guó)元?jiǎng)?，功亦不可泯沒；所以終商之世，總是特祀伊尹，幾乎比于先王?！保?5］（P16）無(wú)論是《戰(zhàn)國(guó)策》還是《竹書紀(jì)年》，其說法雖然與儒家口徑大相抵牾，但其中記載的伊尹可能更符合歷史的本來(lái)面目。如前所述，清華簡(jiǎn)《尹至》《尹誥》系商或周初時(shí)代流傳下來(lái)的史籍，其中的伊尹面貌亦是較為原始，如《尹誥》曰：

惟尹既及湯咸有一德，尹念天之?dāng)∥饕叵?，曰：“夏自絕其有民，亦惟厥眾，非民亡與守邑，厥辟作怨于民，民復(fù)之用離心，我捷滅夏。今后胡不監(jiān)？”摯告湯曰：“我克協(xié)我友，今惟民遠(yuǎn)邦歸志?！睖唬骸皢韬簦岷戊裼诿?？俾我眾勿違朕言？”摯曰：“后其賚之，其有夏之金玉實(shí)邑，舍之吉言。”乃致眾于亳中邑。［16］（P133）

伊尹向商湯建議：把滅夏過程中獲得“金玉”散發(fā)給百姓，他認(rèn)為這樣就能收攏民心，實(shí)是一種實(shí)用主義的策略。若把清華簡(jiǎn)《尹誥》與偽古文《咸有一德》進(jìn)行對(duì)比則可發(fā)現(xiàn)，清華簡(jiǎn)《尹誥》的思想非常素樸，而偽古文《咸有一德》顯然經(jīng)過了儒家價(jià)值觀的刻意塑造。就此李學(xué)勤曾指出：“‘清華簡(jiǎn)’中《尹至》《尹誥》等《尚書》文獻(xiàn)多講神話傳說，其中體現(xiàn)的一些思想是后來(lái)形成的儒家傳統(tǒng)思想中所沒有的；而后人偽本的《古文尚書》常講大道理，二者體現(xiàn)的歷史觀、價(jià)值觀都有區(qū)別?！保?6］清華簡(jiǎn)《赤鵠之集湯之屋》記載伊尹叛湯投桀，并幫助夏桀成功地除掉了作祟的異類。上述行為尤甚于《尹至》《尹誥》所記，顯然與儒家價(jià)值傾向背道而馳。這也進(jìn)一步證明了清華簡(jiǎn)《書》類文獻(xiàn)尚未經(jīng)過百篇《書序》本那樣的整飭。

在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代“百家爭(zhēng)鳴”的大環(huán)境中，儒家處于顯學(xué)的地位；漢代罷黜百家之后，則唯立五經(jīng)博士。這種狀況使得儒家學(xué)者常常十分強(qiáng)勢(shì)地排斥與自己價(jià)值取向相左的學(xué)派及其著作?！冻帙]之集湯之屋》在戰(zhàn)國(guó)某些楚人眼中可列為《書》一類的著作，但在儒者的眼中，其荒誕不經(jīng)固不足論。若經(jīng)由他們的評(píng)判與分揀，《赤鵠之集湯之屋》由《書》類著作淪為小說類著作則是不言而喻的。

在《漢書·藝文志》中著錄有道家《伊尹》51篇，小說家《伊尹說》27篇，今皆佚。我們推測(cè)這51篇道家《伊尹》和27篇小說家《伊尹說》就是經(jīng)過儒家分揀歸類之后的結(jié)果。魯迅曾考證出遺文之片段：“《史記·司馬相如傳》注引《伊尹書》曰，‘箕山之東，青鳥之所，有盧橘夏熟?！?dāng)是遺文之僅存者。”［28］（P12）《呂氏春秋·本味》中涉及大段伊尹之傳說，其中亦有一句曰：“箕山之東，青島之所，有甘櫨焉”，因此早在清代就有學(xué)者梁玉繩推測(cè)這篇《本味》有可能是《漢書·藝文志》中著錄的小說家《伊尹說》當(dāng)中的一篇［37］（卷一），此后又有嚴(yán)可均踵武其說［32］（P15）?！秴问洗呵铩け疚丁废让枋鲆烈丈＃^而謂有侁氏以伊尹媵女，乃后以伊尹口吻談?wù)摿艘恍┡腼兝碚?，如火候、水質(zhì)的掌握，五味的調(diào)和等，其中涉及的魚肉、菜蔬、水果、調(diào)味品達(dá)幾十種，極盡鋪陳之能事，但所述道理較為淺薄，曰：“天子不可強(qiáng)為，必先知道。道者止彼在己，己成而天子成，天子成則至味具。故審近所以知遠(yuǎn)也，成己所以成人也。圣人之道要矣，豈越越多業(yè)哉！”很多學(xué)者從義理淺薄處著眼，謂其當(dāng)為小說家之《伊尹說》。如魯迅指出：“《呂氏春秋·本味篇》述伊尹以至味說湯……說極詳盡，然文豐贍而意淺薄，蓋亦本《伊尹書》。”［28］（P12）王慶華也認(rèn)為《呂氏春秋·本味》中的文字“應(yīng)劭《漢書》音義，許慎《說文》曾引用，所稱書目，俱曰《伊尹》……此段文字義理淺薄，必非道家之《伊尹》，而應(yīng)為小說家之《伊尹說》”［38］（P74）。

班固《漢書·藝文志》認(rèn)為小說家《伊尹說》“其語(yǔ)淺薄，似依托也”，所以魯迅、王慶華等人的推測(cè)也不無(wú)可能。如果《呂氏春秋·本味》可以被歸為小說家《伊尹說》的話，那么，清華簡(jiǎn)《赤鵠之集湯之屋》也會(huì)被歸為小說家《伊尹說》，李學(xué)勤就認(rèn)為：“《赤鵠之集湯之屋》的性質(zhì)可說與《伊尹說》類似，但成篇年代要早一些?！保?］（P69）甚至我們推測(cè)得更大膽一些，《赤鵠之集湯之屋》也有可能位列于《漢書·藝文志》27篇小說家《伊尹說》當(dāng)中。

“說”在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代已然形成為一種文體，這種文體與講故事關(guān)系密切。正如司馬貞《＜史記·老子韓非列傳＞索隱》云：“《說林》者，廣說諸事，其多若林，故曰‘說林’也。”又如今人曾祥旭指出：“諸子百家為闡述自己的主張，紛紛著述立說，他們有時(shí)援引信史，有時(shí)為了適應(yīng)自己的學(xué)說需要借助一些傳聞故事，如劉向輯歷史故事名曰《說苑》。后來(lái)人們把凡是帶故事性的都?xì)w于“說部”。“小說”這個(gè)概念，實(shí)際是對(duì)“說”概念的直接繼承?！保?9］（P225）而廖群認(rèn)為《汲冢瑣語(yǔ)》“實(shí)屬先秦多以‘說’‘傳’‘語(yǔ)’相稱的‘說體’文本，相當(dāng)于目錄書中所列的雜史雜傳”［40］（P113），既然“說”屬于講故事的文體，那么《伊尹說》亦可謂之《伊尹的故事》。倘若《呂氏春秋·本味》謂之《伊尹的故事》沒有問題，則清華簡(jiǎn)《赤鵠之集湯之屋》謂之《伊尹的故事》也同樣可以成立。魯迅指出《漢書·藝文志》中著錄的小說家作品“諸書大抵或托古人，或記古事，托人者似子而淺薄，記事者近史而悠繆者也”［28］（P2-3）。若用這一判斷去衡量清華簡(jiǎn)《赤鵠之集湯之屋》，也是十分合適的。

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［責(zé)任編輯：戴慶瑄］

劉成群，北京郵電大學(xué)民族教育學(xué)院副教授，歷史學(xué)博士，北京100876

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中央高校基本科研業(yè)務(wù)費(fèi)專項(xiàng)資金項(xiàng)目“清華簡(jiǎn)與古史新建”（2015RC27）