徐定輝，徐鈺茹（湖北民族學(xué)院文學(xué)與傳媒學(xué)院，湖北恩施445000）

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“詩言持”摭識

徐定輝，徐鈺茹
（湖北民族學(xué)院文學(xué)與傳媒學(xué)院，湖北恩施445000）

摘要：“詩者持也”這一訓(xùn)作為詩的三訓(xùn)之一，在中國整個文論長河中雖沒有時時被提起，但是在時間序列的演進(jìn)過程中，它的內(nèi)涵及其所持的對象不斷地被豐富著?！俺帧钡拇篌w含義是持正、持久，由此引發(fā)出“持己”、“持言”、“持世”三端。而在詩如何持這個問題上，則當(dāng)“善志而持”、“慎志而發(fā)”。

關(guān)鍵詞：詩言持；詩言志；持己；持世；持言

《毛詩正義》、《九經(jīng)古義》、《讀書紀(jì)數(shù)略》等書都提到詩有三訓(xùn)：承也、志也、持也。在中國文論史上，把“詩”釋為“承”，基本被人遺忘，以致可參考的文獻(xiàn)，少之又少，人們提到的幾乎都是“詩言志”，因此“詩言志”被尊為中國詩歌的“開山綱領(lǐng)”。而“詩言持”這一訓(xùn)雖然沒有像“詩言志”那樣受到關(guān)注和弘揚(yáng)，但歷代學(xué)者也時有提及并不斷豐富其內(nèi)涵，影響較大的如劉勰《文心雕龍·明詩》之“詩者，持也，持人情性”[1]65，錢鐘書先生《管錐篇》（卷一）對詩言持的分析等?？傮w來看，對“詩言持”的內(nèi)涵，學(xué)界雖也有一些獨(dú)到之見，但尚缺乏全面深入的探究，為此筆者爬梳材料，略呈管見。

一、詩有三訓(xùn)

《毛詩正義·詩譜序》：“然則詩有三訓(xùn)，承也，志也，持也，作者承君政之善惡……故一名而三訓(xùn)?！盵2]3孔穎達(dá)所謂的詩有三訓(xùn)，“訓(xùn)”在這里無疑是解說的意思，也即是說詩有三種解說。后世的如《欽定詩經(jīng)傳說匯篆》、《九經(jīng)古義》、《玉?！?、《讀書紀(jì)數(shù)略》等都提到了詩有三訓(xùn)。錢鐘書先生在他的《管錐篇》（卷一）開篇便提到詩有三訓(xùn)，又在《毛詩正義》第一則中，對三訓(xùn)作了說明，重點(diǎn)是對“詩”訓(xùn)為“持”作了精辟入理的分析。那么“詩有三訓(xùn)”之說便不存在疑議。

把“詩”釋為“志”的，在先秦儒家學(xué)派那里便已得到確立。《尚書·堯典》中第一次出現(xiàn)“詩言志”，后來的《詩大序》、《毛詩指說》等論述中都提到詩言志?！霸娧灾尽钡母竦迷纾猜竦蒙?，其傳統(tǒng)在中國文化的長河中得以長足發(fā)展，并且沒有發(fā)生任何斷裂。難怪乎朱自清在《詩言志辯》的序言中提出：“詩言志是開山的綱領(lǐng)?！盵3]3把“詩”釋為“承”字的，如《經(jīng)義考》中鄭康成曰：“詩者，承也，政善則下民承而贊詠之，政惡則諷刺之?！盵4]294《格物通》也釋“詩者承也，承負(fù)以抱”。[5]284將“詩”釋為“承”的，這樣的解說并不常見，也不見其發(fā)展，大抵自產(chǎn)生伊始到今天，被貼上社會功用的標(biāo)簽，便沒有其他更多的意味，因而逐漸被代替被遺忘?！霸娧猿帧眲t不同，雖說這一訓(xùn)的說法流傳也不廣，在文化發(fā)展中，時而被人論及提上案幾，時而又沉沒書海無人問津，然而它在流轉(zhuǎn)演變的過程中，其內(nèi)涵及內(nèi)容一直被豐富著，因此有必要對這一解說做一個簡要的梳理。

劉熙載（融齊）《持志塾言敘》中記載：“孟子始言‘持志’，志之賴于持也，久也?！盵6]898從劉熙載的話中得知，孟子是最開始說“志”需“持”的。孟子《公孫丑上》曰：“持其志，無暴其氣?！盵7]100無獨(dú)有偶，在唐代的陸龜蒙那里，這一理論得到很好的發(fā)明，在他的《自遣詩三十首》序中有“詩者持也，持其情性，使不暴去”[8]346，仔細(xì)比較，其結(jié)構(gòu)及語句何其相似。陸龜蒙的序言，將詩釋持，持的對象是情性，持的緣由是使情性不放任泛濫。撇開這個先入為主的說法，先看看有關(guān)“詩言持”一些其他的論說：

內(nèi)則曰：詩負(fù)之?？资瑁涸娬叱忠玻允志S持則奉承之義也。（《欽定儀禮羲疏》）[9]258

詩者，持也，可以驗(yàn)其所持而不可撥。（《知足齋詩集后序》）[10]541

詩三訓(xùn)：詩之為言承也，詩之為言志也，詩者持也。（《讀書紀(jì)數(shù)略》）[11]413

詩，持也，此義通之于賦。如陶淵明之《感士不遇》，持己也；李習(xí)之之《幽懷》，持世也。（《藝概注稿》）[6]478

從這些著述中，可見“詩言持”這一理論也不太少，那么將詩釋為持，持的具體意思是什么呢？《古文字釋要》載許慎釋“持”為“握”，高田忠周、李孝定、林羲光等認(rèn)為“寺”是“持”的本字，而“寺”有法度之意[12]1109，那么持就有法度、規(guī)正之義。鄧球柏在釋“持志”時，認(rèn)為“持”為“堅(jiān)持；保護(hù)；守護(hù)”。[7]100融齊《持志塾言敘》對持之義作注“持之義不一端，大要維持之欲其正業(yè)，操持之欲其久也。”[6]898可見，“持”在大體的意思是維持使正，保持使久。

將“詩”釋為“持”，起初并沒有引起后來學(xué)者的注意，在劉勰提出“詩者，持也，持人情性”之后，不少論者將這一句話歸入詩言情的傳統(tǒng)，認(rèn)為“持人情性”是對陸機(jī)“詩緣情”的發(fā)揮，旨在說明詩是因情感觸動、由情性所引而發(fā)之。也有論者將此語歸根于道家思想，認(rèn)為“詩言持”源自老莊澄心見性的原始主義，認(rèn)為劉勰旨在強(qiáng)調(diào)詩歌要保持人合理的真情性，以致影響李贄之“童心說”、袁枚之“性靈說”。而更多的學(xué)者則將此句歸根為詩言志的儒家傳統(tǒng)，把它與美學(xué)思想“思無邪”相對應(yīng)，認(rèn)為其是對“詩言志”理論不足的補(bǔ)充，強(qiáng)調(diào)的亦是詩歌的政治功用。此處做這些說明，不是為了給“詩者，持也，持人情性”斷案，而是為了呈現(xiàn)學(xué)者的研究著眼點(diǎn)在于“持人情性”上，而本文的著眼點(diǎn)則在“詩者，持也”上。

二、詩持三端

“詩者持也”這一理論雖沒有引起后來論者的太多注意，但是在一些論著中，可以明顯見出其變化，如從最開始的持志說，到后來持行、持心、持邦家、持情性、持言等等，詩所“持”的內(nèi)容不斷在豐富與發(fā)展，而且其間還有一條宗旨性的理論一直貫穿于整個文學(xué)理論發(fā)展史——持正。而綜觀詩所持的對象，大體可以分為三個方面的內(nèi)容：一持己，二持言，三持世。

（一）作詩持己

作詩所持，莫非先持己。關(guān)于持己之論，概如孔穎達(dá)《毛詩正義》中的“持人之行”、《詩含神霧》中的“自持其心”、劉勰《文心雕龍》中的“持人情性”、袁津琥《藝概注稿》中的“持志”、王闿運(yùn)《湘綺樓論詩文體法》中的“持人心性”。融齊說陶潛《感士不遇》是持己。從《感士不遇賦》來看，該文表現(xiàn)的是陶淵明在渾濁的社會風(fēng)氣下，寧愿遠(yuǎn)離塵俗的束縛，而保持自己高尚且淳樸的節(jié)操。廟堂之高卻渾濁不堪，于是堅(jiān)守純潔本心，隱退山林深居，獨(dú)善其身。這里的持己，也即是對個人行為的操持，對自己內(nèi)心的堅(jiān)守?，F(xiàn)在將前人作詩持己的論述列舉其要：

為詩所以持人之行，使不失隊(duì)。（《毛詩正義》）[2]3

詩者持也，在于敦厚之教，自持其心。（《詩含神霧》）[13]464詩者持也，持人情性。（《文心雕龍》）[14]65詩之言持，莫先於內(nèi)持其志。（《藝概注稿》）[6]386

詩，承也，持也，承人心性而持之。（《湘綺樓論詩文體法》）[15]334

詩持也，自持其心也，又曰詩性之符也。（《曝書亭集》）[16]82

詩以持人性情，天地之神理寄焉。《錦研齋次草序》[17]55

袁津琥先生在釋“持己”時，選的是融齊所說的操持之義，即保持自己。這些關(guān)于持己的論述，持行、持心、持情性、持性情、持心性、持志都說得明白，一方面是行為上的，一方面是心靈上的，都是對自己單方面的要求。這里有一個點(diǎn)需要探討，那就是保持、維持情性與堅(jiān)守、遵循本心的矛盾，其實(shí)這看似矛盾的說法，說的還是一個道理。保持、維持情性是使情性正，遵循、堅(jiān)守本心還是保有不為世俗污染的天地赤子之心，都維持初心，持守正之本心。作詩所持，從儒家文化出發(fā)，是君子修身之要，以理約情的自律；從道家哲學(xué)來看，是至人養(yǎng)性之根，返璞歸真的自然。孫蓉蓉教授在《論〈詩緯〉對〈詩經(jīng)〉的闡釋》提出“持人情性”是詩對接受者的情性的影響，突出了詩的社會功能和作用。[14]328而筆者則不那么認(rèn)為，沒必要把“詩言志”看成是相對接受者的創(chuàng)作主體，把“詩言持”看成是相對創(chuàng)作主體的接受者而言。其實(shí)詩言志、詩言持，都可以視作對己對諸人的提醒與規(guī)范。

（二）作詩持言

作“持言”的論述，比較繁雜，雖都云“持言”，但具體分析起來，卻發(fā)現(xiàn)各個論述不盡相同。但總的可以說，這是一個作詩風(fēng)格的問題，講求作詩正典而非汪洋恣肆、簡約而不盡其意；持言也是對作詩要求的一個規(guī)范，要求持論正確而非不著邊際，遵循格律而不隨心所欲。關(guān)于“持言”的論述文獻(xiàn)有可征者：

言不持正，論如其己。（《文心雕龍》）[18]

詩之言，志也，持也，志之所至，言以持之。（《同年會宴詩序》）[19]61

詩言持，賦言鋪。（《藝概注稿》）[6]411

論次之于詩，持格律甚嚴(yán)。（《曝書亭集》）[16]524

云間數(shù)公論詩，持格律崇神韻。（《詞苑業(yè)談》）[20]625

這里歸納的“持言”其實(shí)有三個內(nèi)容，有“持言論”的，有“持言語”的，有關(guān)乎“持格律”的。關(guān)于詩持言論的數(shù)不勝數(shù)，這里僅以劉勰所論為例，旨在說明作詩要有正確的思想與合理的言論，如果出現(xiàn)觀念的錯位、道理的偏差，那還不如不作。劉熙載所作，旨在說明詩與賦兩種文體語言風(fēng)格的不同，詩的用語凝練簡潔，賦的用詞華麗藻飾，因此詩言持的“持”更是節(jié)制的意思，要之言約意遠(yuǎn)、含蓄永雋。而持格律之論，當(dāng)作遵守、規(guī)范之解。中國的審美一直以自然為貴，這種自然并不純粹是毫無修飾的事物原貌，而是既雕既琢后的渾成。作詩也是如此，貴在言之有物，也注重文飾格律之功。格律是詩歌外在美的一個表現(xiàn)，詩持格律也是對詩外在形式、內(nèi)在規(guī)律的遵守。詩要持言，要約要正，要真實(shí)要格律，難怪張少康、汪春泓等在《文心雕龍研究史》中認(rèn)為“詩者，持也”與“不野”、“婉轉(zhuǎn)”相似，指詩應(yīng)該含蓄不盡，與鐘嶸之“文溫以麗”相較。[21]59孫蓉蓉亦在《〈詩緯〉與漢魏六朝文論》中認(rèn)為“詩者，持也”與“典雅”風(fēng)格有關(guān)，是“以少總多”。[22]結(jié)合古文典籍所述及后世大家之論，我們有理由相信“詩者持也”的持言是不可忽視的。持論的穩(wěn)當(dāng)精確，語言的精深意遠(yuǎn)，格律的雅正規(guī)范，這些恰是詩之為詩的本質(zhì)特征。

（三）作詩持世

黃淳耀在《尹伯衡先生詩集跋》中云：“詩者，持也，古之人持此物以為訓(xùn)，非取其廉纖綽約聊有風(fēng)采而已，將必有禆於世者。”[23]739黃淳耀對“詩者，持也”提出不同的看法，認(rèn)為詩不僅是持言簡約而意蘊(yùn)綿綿，而且是持有世教之用。作詩所持，如果說對內(nèi)是持己，那么對外便是持世了。《詩含神霧》中的“扶持邦家”、《歸來漫興序》中的“持世教”、《學(xué)余堂文集》里的“以詩持世”、以及《藝概》中的“外持風(fēng)化”等，皆可歸納為“持世”說。前賢有關(guān)“持世”的言論亦可見之于文獻(xiàn)：

詩者持也……諷刺之道，可以扶持邦家者也。（《詩含神霧》）[13]464

（詩）外持風(fēng)化從之。（《藝概注稿》）[6]386

詩者持也，古以詩持性情，即以性情持世教。（《歸來漫興序》）[24]559

（詩）要其顯忠斥佞，愛君憂國，足以持人道之窮矣。（《說詩晬語》）[25]196

詩也者，持也，由是言之，謂先生以詩持世，可也。（《學(xué)余堂文集》）[26]81

袁津琥先生在釋“持世”時，選的是融齊所說的維持之義，即維持世道。融齊說李習(xí)之之《幽懷賦》是“持世”，從內(nèi)容上看，當(dāng)眾人喧嘩哀嘆年老矣、身卑矣而隱退時，他卻幽懷圣人之道不明，心存兼濟(jì)天下之志。這是儒家積極的人生態(tài)度，樂其進(jìn)而將有為，輔成君之教化，治當(dāng)世之時弊。這里的持世很顯然是關(guān)乎個人對國家、對社會的責(zé)任，從小處持家，到大處的持邦國繼而持世，從持人道、持功業(yè)到持風(fēng)化、持世教，都彰顯詩之所持內(nèi)容的廣泛與宏大。以上論述都是從身外所處的環(huán)境入手，強(qiáng)調(diào)個人有利于人道、有益于社會，對政治教化、風(fēng)俗人情都起積極作用，而不再拘泥于個人身心的持守與持養(yǎng)。曹丕認(rèn)為文章是經(jīng)國之大業(yè)，詩的持世之用，從一方面來說有文學(xué)為政治服務(wù)的成分在其中，強(qiáng)調(diào)文學(xué)對社會風(fēng)氣的一種倡導(dǎo)；從另一方面來說，詩的自律、創(chuàng)作主體的情志抒發(fā)，在無形無意識中也起到了這種有益社會教化的功能。

詩者，持也，所持有三端：持己、持言、持世。對內(nèi)所持即是持己，保守正性，立直誠素，借用《大學(xué)》中的話即“格物、致知、誠意、正心、修身”五個詞概括之，其實(shí)質(zhì)便是個人精神的扶持與行為的規(guī)范；對外則是持世，心存魏闕，隨分慈仁，亦可借《大學(xué)》之“齊家、治國、平天下”幾詞簡而論（言）之，其要義便是對社會倫理的維持與政治的潤化。詩言持，從持己到持世，即《詩緯》中的“溫柔敦厚”到“諷刺之道”，《藝概》中“內(nèi)持其心”到“外持風(fēng)化”。至于“持言”之說，則另當(dāng)別論，雖也是作詩所持一端，但其本質(zhì)與前兩者不同，詩持言之持，是與創(chuàng)作風(fēng)格緊密聯(lián)系一起的。持論正確這是首要條件，不說立言流芳百世，也得是文無蔽，不說文以載道，也得是思無邪；持言簡約相當(dāng)于辭達(dá)而已矣，也可理解是言有盡而意無窮的含蓄；持格律可借孔子的“和”理論為釋，和諧自然，也可與后來發(fā)展起來的聲律作闡，中正規(guī)范。可以說，詩持言是對詩本身所提出的要求，是詩區(qū)別于其他文體的基本特性。

三、詩如何持

在面對“詩言持”這一理論時，魯迅在他的《摩羅詩力說》中發(fā)表了自己的看法：“夫既言志矣，何持之云？強(qiáng)以無邪，即非人志?！盵27]450可見在魯迅先生看來，詩既要言志，抒發(fā)己思，而又言持守，持真情性，這是矛盾不可調(diào)解的。對魯迅先生的質(zhì)疑，做出很好回應(yīng)的是童慶炳先生，他說：“他們規(guī)定詩又是承，詩又是持，這樣的詩言志就變?yōu)槠け尴碌淖杂?，?qiáng)制下的意愿，禮教束縛下的感情抒發(fā)?！盵28]魯迅和童慶炳都看出這種既要給予言志自由又要持之收回言志自由的兩極于一體的矛盾詩論。那么詩如何持呢？融齊又在他的《持志塾言敘》中提出了方法：“持之方不一端，大要善其志之所以養(yǎng)之，慎其志之所以發(fā)之。”[6]898這與《正義》中的“在事為詩，未發(fā)為謀，恬淡為心，思慮為志”以及《詩大序》“在心為志，發(fā)言為詩”相似。在內(nèi)是素養(yǎng)、謀之在胸，預(yù)有而未必顯露，慎思發(fā)之于外，方為志為詩，為有形的存在。

持的方法也不止一種，總的是要陶冶好的情操蓄之養(yǎng)之于心，然后擇其端正之志而發(fā)之放之于外。黃宗羲曾說“無暴其氣，便是持志功夫”，這種“無……便是……”的闡釋方式，以否定來肯定的方法總覺是隔靴搔癢，而不能觸其內(nèi)質(zhì)。劉熙載所強(qiáng)調(diào)的兩種方法，其一是善志而持，其二是慎志而發(fā)，卻正中要害，讓人豁然開朗。

（一）善志而持

詩是述己志而作，情、性皆有其善惡，況乎志哉。《劉介于詩集序》：“今夫言志之謂詩，持其志之謂詩，故士必先尚其志而后可與言詩……”。[16]98劉熙載所謂的“善其志”可與朱彝尊說“尚其志”相互闡發(fā)。在中國文化傳統(tǒng)里，善即是美的，因此總是將真善美相提并論。“尚”可通“上”，“尚其志”也即是善其志、真其志、高其志。善志而持，則立志要純與高，養(yǎng)志要誠與貞，持志要久且正。道家提倡純素真人人格，如此說來，這志便是真實(shí)的，形神歸一的，起碼是理想中的真、追求上的虛一；從倫理范疇來思考，這志是有益的，可以感化人心，可以扶持家邦；君子儒雅如玉，善志而懷，這志是美的，如春風(fēng)化雨、潤物細(xì)無聲的溫柔敦厚。

善志而持，其具體的做法其實(shí)還是前所論的持己、持世說。在內(nèi)則培養(yǎng)良好的行為、陶冶和順的情性而涵養(yǎng)之，以至立身、成己而達(dá)人。在外則憂天下之憂而憂的情操、明知不可為而為之的德行，以規(guī)化民風(fēng)、協(xié)助政治、維持世道。“善志而持”要求的“善志”、“尚志”的培養(yǎng)與樹立，蓄之內(nèi)，待機(jī)而發(fā)。中國人的理想人格是內(nèi)圣外王，詩言持便是對這內(nèi)持己志外持人世全德之人的一種闡釋。

（二）慎志而發(fā)

《通雅》中云：“詩負(fù)之，慎重其事負(fù)之。”[29]135詩承載著一定的思想，既然已持其“善志”，那么需要在心里謀劃，思慮過后再慎重發(fā)之放之。此處慎志而發(fā)是關(guān)乎主體理性思考后的精神、藝術(shù)化的產(chǎn)物。

傳統(tǒng)儒學(xué)一直重視“溫柔敦厚”的詩教觀，如《詩含神霧》所云，“溫柔敦厚，自持其心”。然而亂世之音怨以怒，其政乖?？鬃友栽娍梢栽?，可以怨刺政治、宣泄情感。可是怨刺太露或宣泄過激，可能導(dǎo)致政治地位不再、身家性命不保，歷史上種種詩禍便是實(shí)證。在這亂世之中能表達(dá)什么、又怎樣準(zhǔn)確地發(fā)出所感？不擇地而言不聰，直抒胸臆不智，主體胸臆皆須慎重發(fā)之，這不得不讓人聯(lián)想到中國詩歌藝術(shù)的比興傳統(tǒng)。投其所好有違君子之范，像孟子那樣欲擒故縱、循循善誘則是一種智慧。中和之美同中和之感同等重要，溫文爾雅、不驕不躁的娓娓道來比起不假思索的直言不諱更令人接受。比興手法的運(yùn)用使詩歌思想寄托遙深，蘊(yùn)意含蓄幽遠(yuǎn)，這樣詩人便可做到不當(dāng)言而言了，巧妙曲折地抒發(fā)己意，不宜過怒而怨之，溫和平靜地傳達(dá)情緒。

周裕鍇先生在《宋代詩學(xué)通論》一書中論“詩者持也”這一命題時說道：“一言以蔽之，‘持’的重要功能就是情緒的理性化?！盵30]61慎志而發(fā)也是一個規(guī)范化、理性化的精神活動，歸根到底，它是一個論題表達(dá)和表達(dá)方式的問題，是上文提到的“持言”之法。首先是觀點(diǎn)的正確，如果在觀念上就偏離了正道，論題不合時宜，不如不說。其次是言語的技巧，奢靡紛繁的言辭不如簡潔有韻味的話語。詩之為詩，必有詩的特點(diǎn)，遵循一定的格律要求是必要的。也即是說，慎志而發(fā)的詩是理性的、詩性的、有意味的真知灼見。

要言之，詩如何持，一是善志，二是慎志。善志而持是個人修養(yǎng)與社會責(zé)任問題，是內(nèi)修身外治國的內(nèi)圣外王的素養(yǎng)其才，慎志而發(fā)是理性思考與智慧表達(dá)問題，是論題的選擇與表達(dá)的方式的外化過程。此二端雖出發(fā)點(diǎn)和著眼點(diǎn)不同，但是二者是相互補(bǔ)充、互為基礎(chǔ)、相濟(jì)相成的。

四、結(jié)語

“詩言持”有其獨(dú)有的內(nèi)蘊(yùn)，持己持世之論集中體現(xiàn)中國人格魅力，以理約情或是持真情性，獨(dú)善其身或?yàn)槭勒埫?，又都直指一種高尚的人格境界。持言論詩，對論說、語言、格律的規(guī)正，是“詩者持也”獨(dú)有的特色。將“詩”釋為“持”，雖然一直很少被提及，但是其說法還是恰到好處，正如楊慎評曰：“《儀禮》：‘詩附之?！衷疲骸姂阎！杂?xùn)為持。此‘詩者，持也’本此。千古詩訓(xùn)字，獨(dú)此得之。”[31]27雖說

詩言志傳統(tǒng)在中國詩壇上獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷數(shù)千年，也不必矜之為寶，誠如童慶炳先生所說：“我們不可把詩言志孤立起來理解，并給予過高的評價(jià)。”[28]“詩言志”是在心為詩（思），發(fā)言為志，這志也是歷史記憶、倫理感情、己懷之抒；“詩言持”是內(nèi)心有意識的培養(yǎng)其志，這志更多的考慮個人情懷與社會功用?！霸娧猿帧贝_實(shí)沒有“詩言志”的詩性之正，也沒有其內(nèi)涵豐富，但是“詩言持”無疑是對“詩言志”的一種有價(jià)值補(bǔ)充。

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責(zé)任編輯：王飛霞

中圖分類號：I106.2

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1004-941（2016）01-0118-05

收稿日期：2015-10-18

基金項(xiàng)目：國家社科基金重大項(xiàng)目“唐宋文學(xué)編年系地信息平臺建設(shè)”（項(xiàng)目編號：12&ZD154）之子課題“宋代作家作品編年系地研究”的成果之一。

作者簡介：徐定輝（1964-），男，湖北恩施人，教授，主要研究方向?yàn)橹袊糯娫~；徐鈺茹（1990-），女，湖北黃岡人，主要研究方向?yàn)橹袊幕c文論。