趙耿昊

(南開大學(xué) 歷史學(xué)院, 天津 300071)

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賢君抑或制度：諸子選賢思想中的根源性保障

趙耿昊

(南開大學(xué) 歷史學(xué)院, 天津 300071)

在選賢問題上，《呂氏春秋》主張以賢君來保障得賢，這與儒、墨呈現(xiàn)出一致性，但操作上的難度也彰顯了其中弊端。與此不同，韓非則力圖規(guī)避君主個(gè)人因素對選賢結(jié)果的影響，轉(zhuǎn)而尋求一種法、術(shù)結(jié)合的制度運(yùn)作。“賢不世出”為戰(zhàn)國共識，諸子的不同理解以及對困難程度的預(yù)判影響了各自政治理論的走向?！秴问洗呵铩菲鏄酚^的認(rèn)識，以及將其歸因于“君主不知”，使其始終圍繞君主展開理論建構(gòu)。韓非則一開始就將矛頭對準(zhǔn)了世襲制下的君主，這促使他去尋求一種客觀的制度運(yùn)作。而《呂氏春秋》對賢者標(biāo)準(zhǔn)神秘、難知的認(rèn)識否定了制度建構(gòu)的可能。

《呂氏春秋》;《韓非子》；選賢

戰(zhàn)國時(shí)代，官僚制度在各國逐漸確立起來。與世襲制不同，官僚制下的官員由君主選拔而來。雖然在世襲制下貴族內(nèi)部存在小范圍的選舉，但從規(guī)模和性質(zhì)上看，都不能與戰(zhàn)國時(shí)代全國范圍的選賢活動(dòng)相提并論。當(dāng)血緣關(guān)系和祖先榮光不足以成為獲取官職的依據(jù)，官僚隊(duì)伍應(yīng)由何種人充任以及如何將其選出等問題便隨之而來。這是先秦諸子共同關(guān)注的重要問題，前者涉及賢者的標(biāo)準(zhǔn)，后者則涉及選拔的方式和原則。前輩學(xué)者對此進(jìn)行了廣泛而深入地研究，取得了豐碩成果。這些研究主要包括兩方面內(nèi)容：一是著眼于思想與社會(huì)的互動(dòng)，著重考察“尚賢”觀念興起的社會(huì)背景；①如金德建《墨子“尚賢“學(xué)說所反映的時(shí)代》(《貴州社會(huì)科學(xué)》1981年第6期)、李福泉《戰(zhàn)國變法與尚賢》(《湖南師院學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》1984年第6期)、何茲全《戰(zhàn)國時(shí)期“貴”的沒落和“賢”的升起》(《北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)》1986年第5期)等文。二是關(guān)注諸子“尚賢”觀念的內(nèi)部差異②如程有為《戰(zhàn)國時(shí)期的人才學(xué)說述評》(《河南大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》1986年第1期)，從“賢能之論”、“德功之爭”、“名實(shí)之辯”三個(gè)方面展開討論，高華平《從出土文獻(xiàn)中的“賢”字看先秦“賢”觀念的演變》(《哲學(xué)研究》2008年第3期)則從文字學(xué)的角度論及諸子的不同認(rèn)識。此外，一些思想史著作如侯外廬《中國思想通史(第一卷)》、童書業(yè)《先秦七子思想研究》等都涉及這一問題，并從階級屬性上進(jìn)行了解釋。。諸子對賢者標(biāo)準(zhǔn)的多樣性認(rèn)識掩蓋了其思想中另一項(xiàng)重要內(nèi)容，即如何確保將所謂的“賢者”選拔出來？這里所涉及的問題不僅是選拔的方式或原則，更為關(guān)鍵的是一個(gè)怎樣的根源性存在確保選出的是真正的賢者而非庸才。這是以往學(xué)界在談到諸子選賢思想時(shí)較少關(guān)注的問題，還有進(jìn)一步梳理的必要。

這一問題在早期諸子學(xué)說中多是隱而不彰的，直到戰(zhàn)國后期的《呂氏春秋》和《韓非子》二書才明白地表現(xiàn)出來。二書恰好代表了兩種不同的處理方式：《呂氏春秋》融合眾家而成，向歷史汲取智慧，代表了一種傳統(tǒng)方式；《韓非子》則結(jié)合新的政治形勢，試圖采取一種新的方式。本文的討論是從《呂氏春秋》開始的。

一 、《呂氏春秋》對君主智識的強(qiáng)調(diào)

《呂氏春秋》是戰(zhàn)國后期由秦相呂不韋集門人賓客編撰的一部融匯諸子學(xué)說的著作。歷史上，由于受到呂不韋聲名牽累以及對《漢書·藝文志》“子部雜家類”的片面理解，《呂氏春秋》的價(jià)值一直沒能得到世人認(rèn)可。晚近以來，隨著郭沫若先生《呂不韋與秦王政的批判》*郭沫若：《十批判書》，北京：人民出版社，2012年，第301-358頁。的發(fā)表以及一批與《呂氏春秋》存在明顯關(guān)聯(lián)的出土文獻(xiàn)的相繼問世，《呂氏春秋》與戰(zhàn)國政治、社會(huì)的關(guān)聯(lián)性逐漸引起學(xué)界重視。這種關(guān)聯(lián)性很大程度即表現(xiàn)為一種現(xiàn)實(shí)關(guān)懷，即書中很多問題都是針對現(xiàn)實(shí)而發(fā)的，“世之患”、“世(人)主之患”等字眼都表現(xiàn)出強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)指向性。曹峰先生也稱：“《呂氏春秋》具有強(qiáng)烈的實(shí)用主義特征?！?曹峰：《〈呂氏春秋〉所見“名”的政治思想研究——以〈正名〉、〈審分〉為篇為主》，《諸子學(xué)刊(第四輯)》，上海：上海古籍出版社，2010年，第353-373頁。

大體而言，《呂氏春秋》的選賢思想吸收了儒、墨理論，并雜糅了道家學(xué)說，但這種融合并非隨意的選取，而是有著明確的現(xiàn)實(shí)指向性。戰(zhàn)國中期以后，“尚賢”成為一種政治共識，文獻(xiàn)記載中出現(xiàn)在這一時(shí)期的三次禪讓事件*三次禪讓事件分別是《戰(zhàn)國策·秦策》記載的秦孝公晚年欲傳位商君，《呂氏春秋·不屈》記載的魏惠王欲讓賢傳國于惠施，以及《史記·燕召公世家》記載燕王噲讓位于子之。這三件事均發(fā)生于公元前4世紀(jì)的下半葉，其中秦孝公和魏惠王讓位之事由于只有一些對話，很可能出于杜撰，不是歷史真實(shí)。但仍然可以反映了當(dāng)時(shí)尚賢之風(fēng)的盛行。足以表明當(dāng)時(shí)尚賢之風(fēng)的盛行?！秴问洗呵铩酚涗浟水?dāng)時(shí)的盛況：“人主雖不肖，猶若用賢，猶若聽善，猶若為可者。”*[戰(zhàn)國]呂不韋，等：《呂氏春秋·正名》，冀昀主編，北京：線裝書局，第370頁。但表面上的繁榮并不能掩蓋實(shí)際政治狀況的糟糕，特別是用人方面的混亂，并不如引文描述的那樣一致。“人主雖不肖，其說忠臣之聲與賢主同，行其實(shí)則與賢主異”*[戰(zhàn)國]呂不韋，等：《呂氏春秋·不茍》，第589頁。，道出了現(xiàn)實(shí)君主在用人方面名實(shí)不符的問題。這是什么原因呢？《呂氏春秋·正名》篇分析道：“其患在乎所謂賢，從不肖也；所為善，而從邪辟，所謂可，從悖逆也，是刑名異充，而聲實(shí)異謂也?！薄八鶠樯啤奔础八^善”，與前后文一致。引文中的“從”字，歷來注家有兩種意見。一種認(rèn)為“從”字當(dāng)是“徒”字之誤，“從”古字作“從”，“從”、“徒”形近易誤，王念孫、許維遹主此說；另一種則認(rèn)為“從”字即作常義解，表示“跟從”之意，李保洤、譚戒甫、陳奇猷主此說。*陳奇猷：《呂氏春秋新校釋》，上海：上海古籍出版社，2002年，第1032-1033頁。相比之下，雖然后一派抱持謹(jǐn)慎態(tài)度，但“徒”有“但是”、“只是”之意，改“從”為“徒”文義較為顯明，且能找到文獻(xiàn)上的依據(jù)，*舊校云：“從，一作徒”。說見許維遹《呂氏春秋集釋》，北京：中華書局，2009年，第427頁。因而更為合理。兩派對“從”字解釋雖然不同，但對文義的理解卻沒有多大分歧，都認(rèn)為君主所謂的“賢”、“善”、“可”實(shí)際上卻是“不肖”、“邪僻”、“悖逆”，表明君主認(rèn)識與實(shí)際的差異。一般認(rèn)為，《正名》是名家探討名實(shí)關(guān)系的作品，但其涉及的問題卻具有非常普遍的現(xiàn)實(shí)意義?！墩泛笠徊糠钟涊d了尹文與齊湣王辯“士”之事。曹峰先生敏銳地看到了其中“語言和政治之間的關(guān)系”，但將其歸結(jié)為“戰(zhàn)國中晚期強(qiáng)化君權(quán)，刻意從言論和思想角度推行法治”*曹峰：《〈呂氏春秋〉所見“名”的政治思想研究——以〈正名〉、〈審分〉為篇為主》，《諸子學(xué)刊(第四輯)》，第353-373頁。，恐怕還有商榷的余地。曹先生的認(rèn)識或許與他將《正名》視作尹文學(xué)派作品不無關(guān)系。從《尹文子》看，確實(shí)可以看到名、法的密切關(guān)系。但《呂氏春秋》擇取眾說之時(shí)，往往隨文釋義，并不完全依照原說。從《正名》篇行文來看，作者借用尹文與齊湣王辯“士”顯然意在舉例論證現(xiàn)實(shí)君主對賢者標(biāo)準(zhǔn)缺乏明晰認(rèn)識，“知說士，而不知所謂士”的齊湣王正是戰(zhàn)國時(shí)期眾多君主的一個(gè)縮影。

面對戰(zhàn)國時(shí)代混亂的用人局面，《呂氏春秋》歸因于君主智識，認(rèn)為不能得賢的原因在于君主“不知所謂賢”。因而在如何確保得賢的問題上，《呂氏春秋》自然想到的是強(qiáng)調(diào)君主智識。

《呂氏春秋·先己》篇講述了夏啟未能戰(zhàn)勝有扈，反而修教一年，而有扈臣服的故事，借以告誡人主：“欲勝人者必先自勝；欲論人者，必先自論；欲知人者，必先自知?！备咦⒃疲骸啊秱鳌吩唬骸o瑕者可以戮人’，亦由無闕者可以論人。身有闕而論人，是為自論矣。”高注中“自論”二字意義不明，陳奇猷進(jìn)一步解釋為“自論其闕”。*陳奇猷：《呂氏春秋新校釋》，第158-159頁。這里的意思是把自身德性完滿作為評判他人的前提，亦即孔子所謂“惟仁者能好人，能惡人”之意。對于“知人”與“自知”，高誘沒有專門作出解釋，只說到知人之難，“故當(dāng)先自知”。*陳奇猷：《呂氏春秋新校釋》，第159頁。但所謂“自知”的含義當(dāng)與“自論”相近，表示智識的完滿。倘若自身認(rèn)識存在偏失，則所得之人必然會(huì)彰顯這種偏失，無異于“自論其闕”?！秴问洗呵铩び龊稀菲摗霸酵趼犚簟敝驴梢砸暈檫@一認(rèn)識的絕好注腳：“客有以吹籟見越王者，羽角宮征商不謬，越王不善，為野音而反善之?！辈煌ㄎ逡舻脑酵鯇?shí)際上不具有欣賞音樂的能力，所以再高明的樂者也不會(huì)得到越王的賞識。反倒是吹奏“野音”者得到了他的喜愛。越王所挑選的樂者恰恰暴露了他不通五音的問題。《遇合》是從賢者的視角來討論君主智識之于得賢重要性的一篇文獻(xiàn)，表達(dá)了作者對賢者遇合無常的感慨。題目“遇”與“合”意同，表明君主遇賢必待二者契合。也就是說，只有賢君才能求得賢者，君主個(gè)人因素在得賢問題上的重要性于斯可見。

在《應(yīng)同》篇中，《呂氏春秋》用陰陽學(xué)說再次證明了這一點(diǎn)。其文云：“類固相召，氣同則和，聲比則應(yīng)?！庇衷疲骸拔镏畯耐豢蔀橛?。子不遮乎親，臣不遮乎君。同則來，異則去”，認(rèn)為君臣合同是其共事的前提，這種合同的合理性在于它立足于“物之從同”的普遍認(rèn)識。但所謂“同”只提供了共事的前體，同的實(shí)質(zhì)則決定了最終的結(jié)果。

黃帝曰：“芒芒昧昧，因天之威，與元同氣。”故曰同氣賢于同義，同義賢于同力，同力賢于同居，同居賢于同名。帝者同氣，王者同義，霸者同力，勤者同居則薄矣，亡者同名則觕矣。其智彌觕者，其所同彌觕；其智彌精者，其所同彌精；故凡用意不可不精。夫精，五帝三王之所以成也。

這里作者將“同”細(xì)分為“同氣”、“同義”、“同力”、“同居”、“同名”五種類型，分別對應(yīng)的是“帝”、“王”、“霸”、“勤”、“亡”五種結(jié)果。從對君主的要求看，則由精到粗逐漸降低。精，高注為“微妙”*陳奇猷：《呂氏春秋新校釋》，第692頁。，這個(gè)解釋符合“精”字本義，但對于“智識微妙”的具體所指我們還可以再作考察。引文借黃帝言對至精的“同氣”作了進(jìn)一步詮釋：“因天之威，與元同氣?！辈椤巴弊?，一本作“道”。《淮南子·繆稱訓(xùn)》作“從天之道”。但王念孫認(rèn)為，《繆稱訓(xùn)》的“道”字誤，當(dāng)作“威”，“威”即“德”義*陳奇猷：《呂氏春秋新校釋》，第692頁。，其說可從。雖然“威”字不誤，但以“德”訓(xùn)“威”，“威”之義也與“道”相近。所謂至精“同氣”的含義即“同于道”。在《呂氏春秋》中，精、道往往同時(shí)出現(xiàn)，如《大樂》：“道也者，至精也”，以精為道之特性?！墩撊恕罚骸盁o以害其天則知精，知精則知神，知神之謂得一?！薄耙弧笔堑赖拇Q，“知精”即“知道”。因此，對君主智識精微的要求意味著君主對“道”的掌握。在《呂氏春秋》中，賢者是作為道的具象化而存在的，“賢”與“有道之士”常常混用并不分別。既然賢者是“有道”的，那么從“物之應(yīng)同”的角度看，若想求得賢士，君主也必然是知“道”的賢君。

綜上，《呂氏春秋》實(shí)際上把外向地對賢者的追求轉(zhuǎn)向了內(nèi)在地對君主自身的要求。作者注意到現(xiàn)實(shí)君主對賢者標(biāo)準(zhǔn)的模糊導(dǎo)致了用人的混亂。強(qiáng)調(diào)君主智識正是針對這一問題提出的。君主是求賢的主體，《呂氏春秋》顯然覺察到能否求得賢者與君主智識之間的密切關(guān)聯(lián)，一個(gè)知“道”的賢君是得賢的必要條件。

二 、隱藏在儒、墨尚賢理論中的賢君因素

《呂氏春秋》汲取眾說來解決現(xiàn)實(shí)問題，這其中就包括儒、墨的尚賢理論。但在儒、墨理論中，求賢結(jié)果與君主智識的關(guān)聯(lián)多是隱而不彰的?！赌印ど型隆废蛭覀冋故玖四咏?gòu)的理想秩序。

天下之欲同一天下之義也，是故選擇賢者立為天子。天子以其知力為未足獨(dú)治天下，是以選擇其次立為三公。三公又以其知力為未足獨(dú)左右天子也，是以分國建諸侯。諸侯又以其知力為未足獨(dú)治其四境之內(nèi)也，是以選擇其次立為卿之宰。卿之宰又以其知力為未足獨(dú)左右其君也，是以選擇其次立而為鄉(xiāng)長家君。

在這里，墨子的“尚賢”與“尚同”主張糾纏在一起，“同一”即能否選出符合“義”的賢者，因而也可視為選賢問題。在墨子看來，方法很簡單，只需“選擇賢者立為天子”。在天子確立之后，之后的排列就順理成章了。在此建構(gòu)中，墨子無需擔(dān)心選賢的結(jié)果發(fā)生偏頗，因?yàn)閺摹捌浯巍钡倪f推來看，最上位的天子就是社會(huì)中的“最賢者”，他只需依照自身標(biāo)準(zhǔn)選出賢者，每一級都是如此，所謂“其次”的差別只是程度上的，而非本質(zhì)上的。確如墨子所構(gòu)想的，在“最賢”天子確立之后，天子、三公、諸侯、卿之宰、鄉(xiāng)長家君都同一于賢的社會(huì)秩序順利地被構(gòu)建起來。但關(guān)鍵問題在于，“最賢”天子如何選出？由誰選出？墨子只是籠統(tǒng)地說到了“天下”。孫詒讓認(rèn)為“天下”當(dāng)作“天”。*孫詒讓：《墨子間詁》，北京：中華書局，2001年，第90頁。但無論如何，“我們對墨子思想不能不發(fā)生一個(gè)疑問。即選擇天子之法如何。吾國古代沒有民主的先例，先秦諸子均未說到民選之事。這樣，天下雖認(rèn)之為賢可的人，而賢可的人如何能一躍而成為天子，墨子未加說明”*薩孟武：《中國政治思想史》，北京：東方出版社，2008年，第58頁。。墨子急于向人們描繪理論建構(gòu)的美好藍(lán)圖，但卻忽視了理論的前提——關(guān)于“最賢”君主并非是不言自明的。這是理論本身的漏洞。墨子旨在對抗日趨沒落的世襲制，但理論提出之后必然會(huì)遇到一個(gè)問題，即建構(gòu)中天子是選出來的，暫且不考慮選出“最賢者”的現(xiàn)實(shí)操作性有多大，理論上總歸可能，但現(xiàn)實(shí)中的君主卻是世襲的，世襲則表明不能選擇或者選擇余地極小，這就意味著現(xiàn)實(shí)君主并不必然是賢者。在君主世襲制前提下，如何彌縫現(xiàn)實(shí)與理想間的距離？這本非墨子所關(guān)心的問題，卻成為后來人關(guān)注的重點(diǎn)。

《荀子》中也有類似的理論建構(gòu)：

夫天生蒸民，有所以取之。志意至修，德行致厚，智慮致明，是天子之所以取天下也?！?《榮辱》)

大儒者，天子三公也。小儒者，諸侯大夫士也。眾人者，工農(nóng)商賈也。(《儒效》)

與墨子由上而下的建構(gòu)不同，荀子把階層特性與個(gè)人修養(yǎng)聯(lián)系起來，并強(qiáng)調(diào)獲得某一階層的關(guān)鍵在于個(gè)人努力。雖然他沿用了“天子”、“三公”、“諸侯”、“大夫”的傳統(tǒng)稱謂，但荀子的用意顯然是在分封制逐漸瓦解的戰(zhàn)國社會(huì)，鼓勵(lì)士人通過個(gè)人努力而獲得更高的社會(huì)地位。但這里的根本問題在于世襲君主制下，志意、德行、智慮都達(dá)到極致的天子如何可能。荀子在此并無意作認(rèn)真的政治構(gòu)建，只是一種理想狀態(tài)的描繪。在其他地方，荀子展現(xiàn)了他基于現(xiàn)實(shí)的深邃考慮，其中特別凸顯了相的作用。

相者，論列百官之長，要百事之聽，以飾朝廷臣下百吏之分，奪其功勞，論起慶賞，歲終奉其成功已效于君。(《王霸》)

相由君主選出，他與荀子所謂的理想君子形象相合：

若夫譎德而定次，量能而授官，使賢不肖皆得其位，能不能皆得其官，萬物得其宜，事變得其應(yīng)，慎墨不得進(jìn)其談，惠施、鄧析不敢竄其察，言必當(dāng)理，事必當(dāng)務(wù)，是然后君子之所長也。”(《儒效》)

在荀子設(shè)定的君、相關(guān)系中，世襲君主只需“論一相、陳一法、明一指”*[戰(zhàn)國]荀況：《荀子·王霸篇第十一》，安繼民注譯，鄭州：中州古籍出版社，2006年，第180頁。，國家治理的大部分事務(wù)都交給了相。相的一個(gè)重要職能在于“論列百官之長”，以確定“朝廷臣下百吏之分”，也就是選拔賢者。荀子為什么要把如此重要的職能賦予相呢？其中固然包含了儒家士人的政治抱負(fù)，但筆者認(rèn)為他主要用意還在于化解理想君主與現(xiàn)實(shí)君主的沖突。與墨子的基本思路相一致，荀子也希望確立賢明的上位者以保證求得賢者。但這個(gè)人不能是世襲君主，因而他把目光集中到了君主之下的相。相是選出的，他可以由君子擔(dān)任。在君子之相確定之后，譎德定次、量能授官就順理成章了。這就解決了世襲君主未必賢明的問題。但是荀子只強(qiáng)調(diào)“強(qiáng)固榮辱在于取相”*[戰(zhàn)國]荀況：《荀子·王霸第十一》，第165頁。的重要性，但是相如何選出？荀子卻疏于論證。按照《呂氏春秋》的邏輯，君子之相的選出仍然取決于君主智識，而且“擇一人”看似容易，實(shí)際卻加據(jù)了政治的風(fēng)險(xiǎn)，稍有不慎就可能產(chǎn)生韓非所謂的“擅主之臣”*[戰(zhàn)國]韓非：《韓非子·奸劫弒臣》，高華平等譯注，北京：中華書局，2010年，第130頁。，后果不堪設(shè)想。

在選賢問題上，儒、墨都希望確立賢明的上位者來保證求得賢才。在賢明的上位者確立之后，之后的工作就順理成章了，這是理論本身最吸引人的地方。但是對于理論中至為關(guān)鍵的前提——賢明上位者如何選出的問題往往疏于論證，這使得整個(gè)建構(gòu)變?yōu)榱丝罩袠情w。另一方面，無論理論如何建構(gòu)，上位者的“賢”最終都將指向君主智識。理想的賢君與世襲君主未必賢明之間的張力是整個(gè)理論無法克服的內(nèi)在沖突。《呂氏春秋》顯然看到了理論所具有的現(xiàn)實(shí)效益，對君主智識的強(qiáng)調(diào)就是生硬地把現(xiàn)實(shí)君主向理想賢君拉近的嘗試，其方式雖然不及荀子深刻和復(fù)雜，卻是直奔主題和切中要害的。但《呂氏春秋》也不得不承認(rèn)“智亦有所不至。所不至，說者雖辯，為道雖精，不能見矣”*[戰(zhàn)國]呂不韋，等：《呂氏春秋·悔過》，第353頁。，這種難度恰恰彰顯了儒、墨理論中的“硬傷”。對理論前景和人性向善的樂觀使他們忽略了其它可能的方式。比如，是否可以建立某種機(jī)制？他們沒有想過。

三、韓非的“棄智”與“任法”

韓非反對任賢，認(rèn)為任賢則“臣將承于賢以劫其君”*[戰(zhàn)國]韓非：《韓非子·二柄》，第56頁。。但韓非的反對，可以從兩個(gè)方面進(jìn)行理解：第一，他擔(dān)心君主暴露好惡，成為臣下因以侵主的工具；第二，反對的實(shí)質(zhì)在于對“賢”的不同認(rèn)識，韓非反對的只是世俗的賢觀念，而推崇具有政治才能的“賢者”。在政治治理中，官僚素質(zhì)至關(guān)重要，是各家各派都不容忽視的重要問題。韓非對于如何選官有著一套獨(dú)特且周密的理論體系，這是本文在選賢背景下對其思想進(jìn)行考察的原因所在。

與《呂氏春秋》相似，韓非也看到了選官與君主智識之間的關(guān)聯(lián)，這主要體現(xiàn)在他對孔子“政在選賢”的批判上。所謂“政在選賢”是孔子根據(jù)魯哀公任用三桓，不知選賢而向他提出的政治建議，也可謂有的放矢。但韓非認(rèn)為：“哀公不知選賢，選其心之所謂賢?！?陳奇獻(xiàn)認(rèn)為“選其”上當(dāng)有“選賢者”三字，并云“奪此句則文不完”。見氏著《韓非子新校注》，第909頁。是陳先生已察覺到此句文義不通，但選賢者即衰公本人，不煩再加“選賢者”三字。疑上“選”字衍，原文當(dāng)作“衰公不知賢，選其心之所謂賢者”，“不知賢”正與下文“魯君不必知賢”照應(yīng)，如此則文義顯明?！棒斁槐刂t，而說以選賢，是使哀公有夫差、燕噲之患也?！?[戰(zhàn)國]韓非：《韓非子·難三》，第577頁。韓非看到了問題癥結(jié)所在，魯哀公并非不知選賢，而是不知賢。但韓非并不打算提高君主智識，而是試圖建立一套客觀的制度運(yùn)作保障得賢。這套制度的中心環(huán)節(jié)就是因能授官。有意思的是，因能授官在《韓非子》中既屬于法也屬于術(shù)：

申子曰：“法者見功而與賞，因能而受官?！?《外儲(chǔ)說左上》)

今申不害言術(shù)，……術(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操殺生之柄，課群臣之能者也，此人主之所執(zhí)也。(《定法》)

梁啟雄先生以為“受”當(dāng)是“授”字之誤，又引《魏策注》曰：“任，能也。”*梁啟雄：《韓子淺解》，北京：中華書局，1960年，第289、406頁。則《外儲(chǔ)說左上》篇“因能而受官”即《定法》篇“因任而授官”。為方便行文，我們概稱之“因能授官”。韓非明確指出，“因能授官”的思想出自申不害。而且如果韓非所說不誤，申不害已將“因能授官”同時(shí)視作法和術(shù)了。如何理解這一現(xiàn)象呢？

首先，法是一套客觀的制度規(guī)范。將因能授官納入法之范疇的前提在于，存在衡量官員能力的具體簡明的標(biāo)準(zhǔn)。在這一點(diǎn)上，韓非反對儒家復(fù)雜多變的觀人法，將考察范圍集中在政治領(lǐng)域，并明確提出了“功當(dāng)其言則賞，不當(dāng)則誅”*[戰(zhàn)國]韓非：《韓非子·難二》，第557頁。的標(biāo)準(zhǔn)。所謂“功當(dāng)其言”就是對“能”的最直接判定，這使得因能授官作為一種規(guī)范成為可能。但韓非所謂“法”的意義并非只是一種規(guī)范，更重要的是蘊(yùn)含其中的“自見機(jī)制”：“鏡執(zhí)清而無事，美惡從而比焉；衡執(zhí)正而無事，輕重從而載焉?！?[戰(zhàn)國]韓非：《韓非子·飾邪》，第180頁。這是對法的一種理想描述，“鏡”和“衡”的意義正在于對客體不偏不倚地呈現(xiàn)，法亦然。作為法的因能授官應(yīng)該將官員能力如實(shí)呈現(xiàn)在君主面前。這里涉及韓非的形名觀念。循名責(zé)實(shí)是君主選用官員的重要環(huán)節(jié)，但“名”與“實(shí)”都和君主無關(guān)，而是“自定”的：“有言者自為名，有事者自為形。形名參同，君乃無事焉”*[戰(zhàn)國]韓非：《韓非子·主道》，第34頁。。判斷臣下是否賢能的標(biāo)準(zhǔn)“名”及其依據(jù)的“形”都是由臣下提出的，當(dāng)呈現(xiàn)在君主面前時(shí)，是否賢能的結(jié)果已經(jīng)明白地顯現(xiàn)出來了。在此過程中，君主并不參與，而且是否賢能也無需君主進(jìn)行判斷，這就有效制衡了握有任用權(quán)的君主的主觀性。也就是說，在“是賢與否”的問題上讓“賢者”自己說話，這是“因能授官”作為“法”的意義所在。

其次，術(shù)在韓非的政治體系中具有與法同等重要的意義。“術(shù)也者，主之所執(zhí)也”*[戰(zhàn)國]韓非：《韓非子·說疑》，第627頁。，術(shù)的第一要義是闡明其行使主體唯君主一人。以“因能授官”作為術(shù)之一種，意味著任免官吏的權(quán)力必須牢牢掌握在君主手中。君主任免權(quán)通常以賞、罰的形式表現(xiàn)出來，在《二柄》篇中，韓非借齊簡公、宋桓侯之例表明君主“失刑德而使臣用之”將招致殺身之禍。韓非的這種憂慮一方面出自他君主本位立場以及對處在政治漩渦中人性的悲觀認(rèn)識，另一方面也表明在戰(zhàn)國新的政治形勢中，君主通過任免官吏的方式操控、把握整個(gè)政治運(yùn)作，任免權(quán)本身即尤為重要。在韓非看來，無論從意愿還是事實(shí)上，君主作為任官主體是不容改變的，任何法制規(guī)范必須通過君主發(fā)揮作用。如果說韓非通過法的施行成功將賢者標(biāo)準(zhǔn)與君主智識割裂開來，那么他仍需考慮的是，如何平衡君主主觀好惡與法制客觀秩序之間的張力，以保障法在君主專制國家中的有效施行。這是術(shù)的另外一項(xiàng)重要意義。顏世安先生指出：“韓非討論國君治術(shù)，主要內(nèi)容并不是建議國君以權(quán)謀智詐操控政治，而是用一套特別的方法控制以至消除君臣關(guān)系中的人情因素，把君臣關(guān)系納入法令渠道?！?顏世安：《荀子、韓非、莊子性惡意識初議》，《南京大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)·人文科學(xué)·社會(huì)科學(xué))》2010年第2期?？梢姡瑢ⅰ耙蚰苁诠佟币曌餍g(shù)之一種，既肯定了君主作為任官主體的唯一合法地位，又要求君主不被個(gè)人好惡所支配，以及臣下迎合所迷惑，以配合法制的施行。

綜上所述，韓非的選官之法是以“因能授官”為核心的法、術(shù)綜合運(yùn)用的一種政治程序。韓非的目的非常明確，他希望擺脫選官結(jié)果與君主智識之間的關(guān)聯(lián)，而將其寄托在客觀的制度運(yùn)作上。但事實(shí)上選賢環(huán)節(jié)不能全然脫離君主而存在，這使得他在制度設(shè)計(jì)上大費(fèi)周章?！耙蚰苁诠佟弊鳛榉ā⑿g(shù)綜合運(yùn)用的手段，正是韓非基于君主本位立場，朝向客觀的制度運(yùn)作的努力和嘗試。但是韓非所憧憬的能夠抑制自身好惡以配合法制施行的君主似乎并不是他所謂的“中主”，“就其法術(shù)諸端察之，殆亦為具有非常才智之人?！潆y能可貴殆不亞于堯舜”*蕭公權(quán)：《中國政治思想史》，北京：商務(wù)印書館，2011年，第250頁。。就此而言，韓非仍然沒能擺脫君主對選官結(jié)果的影響。

四、對“賢不世出”的回應(yīng)

所謂“賢不世出”是對賢者稀少的一種夸張性表達(dá)。《呂氏春秋·觀世》篇云：“天下雖有有道之士，國猶少。千里而有一士，比肩也；累世而有一圣人，繼踵也?！?松皋圓認(rèn)為“國”字訛，當(dāng)從《群書治要》作“固”，其說可從，“國”字與后文“千里”之義重疊。說見陳奇猷《呂氏春秋新校釋》，第969頁。類似的表述又見于《鬻子》、《文子》、《申子》、《越絕書》、《戰(zhàn)國策》、《淮南子》、《韓非子》以及《賈誼新書》中，足見這一觀念流傳之廣。賢者作為社會(huì)的精英階層，在任何時(shí)代都只能是少數(shù)，這是毋庸置疑的。但對其含義理解和困難程度預(yù)判的差異導(dǎo)致了諸子政治理論的不同走向。從文獻(xiàn)表述來看，諸子對“賢不世出”的認(rèn)識可以分為兩派。一派以《鬻子》、《呂氏春秋》、《賈誼新書》為代表，對賢者數(shù)量及政治能力均抱持著相當(dāng)樂觀的態(tài)度，可稱為“樂觀派”；另一派以《韓非子》為主要代表，對“待賢而治”持完全悲觀且批判的態(tài)度。一個(gè)有趣的數(shù)字對比可以很好地揭示兩派的特點(diǎn)。上文引《呂氏春秋》“累世而有一圣人”一句，《韓非子·難勢》篇作“堯、舜、桀、紂千世而一出”。“累世”和“千世”雖然都不能視作真實(shí)描述，但兩個(gè)相差懸殊的時(shí)間概念從某種程度上可以反映出二書對賢者不同的心理預(yù)期。

我們先看樂觀派的觀點(diǎn)。《呂氏春秋·觀世》篇在承認(rèn)“賢不世出”的事實(shí)之后，筆鋒一轉(zhuǎn)，寫到“雖幸而有，未必知也，不知?jiǎng)t與無賢同”，把賢者稀少歸結(jié)為君主認(rèn)識不到?！秴问洗呵铩愤@種認(rèn)識建立在對歷史治亂興衰的考察上，像春秋時(shí)虞國，在滅國前仍然有百里奚、宮之奇這樣的賢者，只是虞公自身認(rèn)識不到罷了，“故亡國非無智士也，非無賢者也，其主無由接故也”*[戰(zhàn)國]呂不韋，等：《呂氏春秋·知接》，冀昀主編，第350頁。。對此《呂氏春秋》提出兩點(diǎn)解決方案，一是我們前面提到的強(qiáng)調(diào)君主智識，二是加大求賢的力度和范圍：

之難知，唯博之為可，博則無所遁矣。(《報(bào)更》)

王之索賢人無不以也，極卑極賤，極遠(yuǎn)極勞。(《求人》)

《呂氏春秋·離俗》篇記載的一個(gè)無名無姓的“平阿馀子”的事跡頗能體現(xiàn)這一思想。平阿馀子在戰(zhàn)爭中“亡戟得矛”，心中不快。在叔無孫的鼓勵(lì)下，重返戰(zhàn)場，最終戰(zhàn)死。叔無孫認(rèn)為“濟(jì)人于患，必離其難”，于是與平阿馀子一同赴死?！秴问洗呵铩穼@二人給予很高的評價(jià)，認(rèn)為像平阿馀子和叔無孫這樣身份低微而默默無聞的賢者還有很多，君主應(yīng)當(dāng)廣尋博求。在《呂氏春秋》看來，所謂“賢不世出”并非絕對數(shù)量不足，而是君主不知。它提出的兩點(diǎn)方案，都是圍繞君主展開的。

《鬻子》對此則表現(xiàn)出一種動(dòng)態(tài)認(rèn)識，其文稱：“圣人在此，賢百里而有一人，則猶無有也；王道衰微，暴亂在上，賢千里而有一人，則猶比肩也”，區(qū)分了盛世和衰世兩種情形，認(rèn)為盛世賢者較多，而衰世較少?！跺髯印匪坪醢奄t者數(shù)量與君主賢否聯(lián)系起來，但由于文辭簡單，沒能展開論述。《賈誼新書·大政》則在此基礎(chǔ)上作了進(jìn)一步的闡釋：

無世而無圣，或不得知也，無國而無士，或弗能得也。故世未嘗無圣也，而圣不得圣王，則弗起也。國未嘗無士也，不得君子，則弗助也。上圣明則士闇飾*《新書校注》云：“此謂士之未仕，雖處幽暗，亦自修飾品德，是以賢士眾?！币婇愓褚?、鐘夏《新書校注》，北京：中華書局，2001年，第 353頁。矣。故圣王在上位，則士百里而有一人，則猶無有也。故王者衰，則士沒矣。故暴亂在位，則士千里而有一人，則猶比肩也。故國者有不幸，而無明君。君明也，則國無不幸而無賢士矣。故自古而至于今，澤有無水，國無無士，故士易得而難求也，易致而難留也。故求士而不以道，周遍境內(nèi)不能得一人焉；故求士而以道，則國中多有之，此之謂士易得而難求也。故待士而以敬，則士必居矣；待士而不以道，則士必去矣，此之謂士易致而難留也。

引文稱“無世而無圣”“無國而無士”，又稱“國無無士”，幾乎否定了“賢不世出”的說法。或者說，在賈誼看來，賢者稀少的說法只適用于亂世。他指出，賢君在上而賢者眾的原因有兩個(gè)：首先，圣王賢君具有引導(dǎo)和教化作用，“上圣明則士闇飾也”；其次，由于賢士“難求”、“難留”的特點(diǎn)，必須“求之以道”“待之以道”，此非賢君不能做到。

綜上，樂觀派對“賢不世出”的認(rèn)識可總結(jié)為以下幾點(diǎn)：第一，他們所承認(rèn)的“賢不世出”，是賢者作為社會(huì)精英階層，與普通大眾對比意義上相對的“少”，而非絕對數(shù)量的不足，因而對于賢人政治仍然抱有相當(dāng)?shù)臒崆?；第二，其理論多對“賢不世出”有一番解釋，這種解釋往往將賢者的“少”等同于賢者的隱秘難知，因而他們所討論的賢者數(shù)量實(shí)際上是指能夠發(fā)揮政治作用的賢者數(shù)量，在這個(gè)意義上有所謂盛世和衰世的區(qū)分；第三，由于賢者隱秘難知，賢者的多寡很大程度上與君主賢否聯(lián)系起來，樂觀派希望通過確立圣王賢君，來化解“賢不世出”的難題，這是其思想的核心部分。換句話說，在“賢不世出”的認(rèn)識上，把“賢”理解為“賢士”、“賢臣”，并不包括“賢君”在內(nèi)。以圣王賢君的確立來保證賢者數(shù)量，忽略了世襲君主制下，賢君比賢士更不易得，這也使得其理論帶有明顯的理想色彩。

與樂觀派不同，韓非則一開始就把“賢不世出”的矛頭對準(zhǔn)了君主，其言稱：“且夫堯、舜、桀、紂千世而一出，是比肩隨踵而生也”，*[戰(zhàn)國]韓非：《韓非子·難勢》，第608頁。在這種情形下，待賢君而治的做法無疑將導(dǎo)致“治一而亂千”，是不可取的。既然賢君稀少，是否存在像樂觀派認(rèn)為的那樣進(jìn)行后天教化的可能呢？對此，韓非也進(jìn)行了否定：“夫智，性也，……性命者，非所學(xué)于人也”*[戰(zhàn)國]韓非：《韓非子·顯學(xué)》，第735頁。，韓非將人的智識歸于先天稟性，不可更改，從而否定了后天教化的可能性。更為重要的是，韓非基于對政治漩渦中人性的考察后指出“君見其所欲，臣將自雕琢”*[戰(zhàn)國]韓非：《韓非子·主道》，第35頁。，君主暴露意圖，臣下就會(huì)百般修飾，以迎合君主，甚至成為臣下因以侵主的工具，這是君主本位的韓非所不能接受的?？傊陧n非看來，把政治穩(wěn)定全數(shù)系于充滿未知且并不樂觀的君主智識上風(fēng)險(xiǎn)巨大。因而，正如我們前面展示的那樣，在認(rèn)識到選賢結(jié)果與君主智識的密切關(guān)聯(lián)之后，韓非轉(zhuǎn)而尋求一種客觀的制度運(yùn)作。

以上討論了《呂氏春秋》和《韓非子》對“賢不世出”的不同回應(yīng)。以此為出發(fā)點(diǎn)，在選賢的根源性保障上，《呂氏春秋》主張以賢君來保障得賢，《韓非子》則試圖以客觀的制度運(yùn)作來取代君主智識的作用。此外，我們還要問，與《韓非子》同處在戰(zhàn)國后期的《呂氏春秋》，為什么在強(qiáng)調(diào)君主智識作用的同時(shí)，沒能尋求制度保障？其中原因，固然包括《呂氏春秋》更強(qiáng)調(diào)“德”，“德”內(nèi)化于身，本身不易把握；而《韓非子》更重視“能”，“能”體現(xiàn)在政治事務(wù)中，本身較為顯明。但這不是問題的關(guān)鍵，漢代的察舉、孝廉就是以“德”選賢的一種制度，表明“德”是可以形成明確標(biāo)準(zhǔn)而納入制度范疇。我們認(rèn)為，重要的是《呂氏春秋》對賢者標(biāo)準(zhǔn)的認(rèn)識?！百t者之道，牟而難知，妙而難見?！?[戰(zhàn)國]呂不韋，等：《呂氏春秋·謹(jǐn)聽》，第261頁?！秴问洗呵铩妨D把賢者描繪得高深莫測、隱秘難知，其用意顯然是希望激起君主的愛賢之心，但以此為出發(fā)點(diǎn)，求賢就必須依靠君主智識進(jìn)行把握。一般而言，制度具有公開性和確定性，《韓非子》在談及賢者標(biāo)準(zhǔn)時(shí)盡可能得簡單明確，易于把握，這是他得以建立制度的重要前提。《呂氏春秋》從“賢者難知”的角度來討論選賢問題，賢者標(biāo)準(zhǔn)的隱秘、模糊決定了它不可能建立起一種制度化規(guī)范。

(責(zé)任編輯：袁 宇)

A Capable and Wise Monarch or an Institutional System—The Root Assurance in Views of Scholars of Various Schools on the Selection of Moralists and Talents

ZHAO Geng-hao

(SchoolofHistory,NankaiUniversity,Tianjin300071,China)

On the selection of moralists and talents, Lu’sSpringandAutumnAnnalsadvocated the assurance of selecting moralists and talents by means of capable and wise sovereigns, which, though compatible with the principles of Confucianism and Mohism, still embraces some drawbacks in its operation. In contrast, Han Fei tried to evade the impact of monarchs’ individual factors on selecting moralists and talents, thus turning to seek an objective system integrating operations of laws and tactics. As it was a consensus among Warring States that “moralists and talents are disinterested in worldly affairs”, different comprehension and various anticipation of the degree of hardship on the part of scholars from various schools of thought did influence the trend of their respective political theory. The one-sided and optimistic understanding and its attributions to the “ignorance of monarchs” made Lu’sSpringandAutumnAnnalsalways expand its theoretical construction by centering on monarchs；while Han Fei spearheaded from the start at monarchy under the hereditary system, which prompted him to seek an objective system operation. On the other hand, the mysterious and obscure understanding of standards for moralists and talents in Lu’sSpringandAutumnAnnalshas negated the possibility of system construction.

Lu’sSpringandAutumnAnnals;HanFeizi； the selection of moralists and talents

2016-07-21

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1674-5310(2016)-11-0074-08