蔡美惠

(作者單位： 臺北商業(yè)大學通識教育中心)

曾國藩古文四象說之文章風格分類探討

蔡美惠

曾國藩的文章學豐厚詳實，堪稱集近代文章學之大成，其中最為特殊者，應為其“古文四象”之說。曾氏此說，與其“古文八美”之說，皆為其古文風格論，二者確定的時間相距亦不遠，但二者對于陰陽風格的分類與歸屬，則有所抵觸；且《古文四象》原著不存，亦增加爭議性。本文試循曾氏分類的依據(jù)，亦即邵雍四象之說，援取《周易》“四象八卦”之推演，以架構(gòu)古文“四象八類”的風格分類體系；并由此一體系，敷敘此說內(nèi)涵。進而比較“古文四象”與“古文八美”之異同，分析二者相左之處與產(chǎn)生緣由，以見二者相參互補的功效，并闡述古文四象說文章風格分類的價值。

曾國藩；近代文章學；文章風格論；文境說；陰陽剛?cè)嵴f

一、 前 言

有關(guān)文章風格之論，溯其淵源，以陸機《文賦》為最早，提出：“故夫夸目者尚奢，愜心者貴當；言窮者無隘，論遠者唯曠”，區(qū)分文章風格為四體。之后，劉勰《文心雕龍·體性》區(qū)分文章風格為“典雅、遠奧、精約、顯附、繁縟、壯麗、新奇、輕靡”*(梁) 劉勰： 《文心雕龍·體性》,臺北： 商務(wù)印書館，1986年。八體。至于姚鼐引用《周易》陰陽剛?cè)嶂拍?陰陽剛?cè)嶂x，最早見于《周易》?！兑住べS卦·彖傳》：“賁亨。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。”((宋) 朱熹： 《周易本義》，臺北： 臺灣商務(wù)印書館，1986年，第42頁。)《說卦傳》提出“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之故?！?(宋) 朱熹： 《周易本義》，第1頁)此亦就自然文采而言。沈約《宋書·謝靈運傳》有“民稟天地之靈，含五常之德，剛?cè)岬茫矐C分情”之說，以剛?cè)釁^(qū)分人之性情，而“志動于中，則歌詠外發(fā)”，于是文章亦有剛?cè)嶂?。劉勰《文心雕龍·镕裁》所論“剛?cè)嵋粤⒈?，變通以趨時”，以剛?cè)嵴撐恼?。姚氏援引《周易》陰陽剛?cè)嶂f，區(qū)分文體，對于古文風格分類之說，具有推演作用。，來討論文章風格，以為天地之道，區(qū)分陰、陽二氣。文章者，乃天地之精英，亦為陰陽、剛?cè)岫庵宫F(xiàn)，于是援陰陽剛?cè)嵋詤^(qū)分文章。且只有圣人之言，才能統(tǒng)此二氣而弗偏，但自諸子以下，則未有不偏者。故文章風格可大分為陽剛、陰柔二種，除圣人之文外，自諸子以下，陽剛、陰柔二種，二端判分，畫然不謀。*(清) 姚鼐： 《復魯潔非書》，《惜抱軒詩文集》，上海： 上海古籍出版社，1992年，第93頁。原文為：“鼐聞天地之道，陰陽剛?cè)岫选Ｎ恼?，天地之精英，而陰陽剛?cè)嶂l(fā)也。惟圣人之言，統(tǒng)二氣之會而弗偏，然而《易》、《詩》、《書》、《論語》所載，亦間有可以剛?cè)岱忠?！值其時其人，告語之體，各有宜也。自諸子而降，其為文無弗有偏者。”

曾國藩(1811—1872)依邵雍四象之說，析分文章為四象八類，以文章風格選輯古文，編成《古文四象》。古文四象說為曾氏之文章風格論，在此說提出之前，尚有古文八美之說。古文八美之說，系承續(xù)姚鼐陰陽剛?cè)嶂f，加以推闡而來，于陰陽剛?cè)岫种?，各析為四，將古文區(qū)分為“雄、直、怪、麗、茹、遠、潔、適”八種風格，并各提出十六字訣，說明此八種風格之特色與作法。曾氏古文八美之說，劃分文章風格之方法，乃承陰陽二分法，此八種風格非陽即陰，并無同一風格兼含陰陽的情況。古文八美之論，對于古文風格之分類與作法，有推進的效用。

古文四象說系推演邵雍四象之說，析陰、陽為太陽、太陰、少陰、少陽四象，而以氣勢、識度、情韻、趣味四者配之，選輯古文，編成《古文四象》。且于四象之下，再依陰陽推演為八類，其中除“噴薄之勢”為陽、“含蓄之度”為陰外，其他如“跌宕之勢”、“閎括之度”、“沉雄之韻”、“凄惻之韻”、“詼詭之趣”、“閑適之趣”六者，每一風格實則陰、陽交錯。此一風格分類方法甚為特殊，其不同于姚鼐陰陽剛?cè)岫种f，亦不同于曾氏之前所提出之“古文八美”陰、陽二分之法，可謂曾氏獨創(chuàng)的風格分類法。

曾氏“古文八美”之說，首次見于咸豐十年(1860)，第二次修訂于同治二年(1863)，第三次修訂于同治四年(1865)，而確定其分類。*(清) 曾國藩： 《曾國藩全集·日記》，長沙： 岳麓書社，1995年。曾氏“古文八美”之說，曾經(jīng)三次修訂，可見其對此說之重視。首次見于咸豐十年，以為“古文有八字訣，曰： 雄、直、怪、麗、淡、遠、茹、雅”。然又顧及“音響、節(jié)奏，須一‘和’字為主，因?qū)ⅰ指臑椤汀帧?，而成“雄、直、怪、麗、和、遠、茹、雅”八字。見《曾國藩全集·日記》，第487頁。第二次修訂，同治二年提出，“溫《易經(jīng)·系辭》，因思文章陽剛之美，莫要于‘涌、直、怪、麗’四字；陰柔之美，莫要于‘憂、茹、遠、潔’四字”，因成“涌、直、怪、麗、憂、茹、遠、潔”八字。詳見《曾國藩全集·日記》，第936頁。第三次修訂，同治四年正式推演為“陽剛之美曰雄、直、怪、麗，陰柔之美曰茹、遠、潔、適”，因成“雄、直、怪、麗、茹、遠、潔、適”八字，并各作十六字贊之。見《曾國藩全集·日記》，第1105頁?！肮盼乃南蟆敝f，來自《古文四象》一書之分類，此書編輯大抵由同治四年(1865)六月著手，同治五年(1866)成書。*(清) 曾國藩： 《古文四象》,北京： 中國書店，2010年。其《序》以為：“《古文四象》最遲至同治五年(1866)已經(jīng)成書?！倍f確定的時間相差不遠，但二者卻出現(xiàn)抵觸現(xiàn)象。本文首先探索《古文四象》一書之形成始末。其次，就曾氏此論之依據(jù)，從邵雍四象之說著手加以推演，以推論古文四象說風格分類體系。再次，依據(jù)此一推演，析論古文四象風格分類的內(nèi)涵。進而比較古文四象與古文八美的異同，揭示二者相左之處，以呈現(xiàn)此說的特色，并闡述古文四象說文章風格分類之優(yōu)劣。

二、 《古文四象》一書之形成

《古文四象》的編輯，其分類方法，受邵雍四象之說所啟發(fā)而來。曾氏于同治四年(1865)六月初一家書中，提及“前所示有氣則有勢，有識則有度，有情則有韻，有趣則有味，古文絕好文字，大約于此四者之中必有一長?！?(清) 曾國藩： 《諭紀澤紀鴻》，《曾國藩全集·家書》，長沙： 岳麓書社，1995年，第1198頁。并于同月十九日家書言：“氣勢、識度、情韻、趣味四者，偶思邵子四象之說可以分配?！?同上，第1201頁。《古文四象》的分類方法，不同于曾氏《經(jīng)史百家雜鈔》，此種以風格之分類選輯古文之方式，打破自昭明《文選》以來，以文章體裁選文的編輯方法，對于古文選輯與古文風格理論，皆有所闡發(fā)。

曾氏于同治五年(1866)九月初七《日記》提及：“溫《古文四象》本，旋選付鈔手?！?(清) 曾國藩： 《曾國藩全集·日記》，同上，第1300頁。同年十一月初二《致沅弟》提及：“《古文四象》目錄抄付查收。所謂四象者： 識度即太陰之屬，氣勢即太陽之屬，情韻、少陰之屬，趣味、少陽之屬，其中所選之文，頗失之過于高古，弟若依此四門而另選稍低者、平日所嗜者鈔讀之，必有進益，但趣味一門，除我所鈔者外，難再多選耳?！?(清) 曾國藩： 《致沅弟》，《曾國藩全集·家書》，第1296頁。可見《古文四象》一書，約于同治五年(1866)成書。

《古文四象》一書，曾氏原抄本不傳，今世所見者乃依據(jù)曾氏弟子吳汝綸所鈔曾氏原書目次而定者。吳汝綸于《記古文四象后》說：

曾文正所選《古文四象》，都五卷。往昔汝綸從文正所，寫藏其目次，公手定本有圈識，有平議，皆未及鈔錄。其后，公全集出，雖《鳴原堂論文》皆在，此書獨無有。當時撰年譜人亦不知有是書。意元書故在，終當續(xù)出。今曾忠襄(國荃)、惠敏(紀澤)二公皆久薨逝，汝綸數(shù)數(shù)從曾氏侯伯二邸求公是書，書藏湘鄉(xiāng)里第，不可得。今依舊所藏目次，繕寫成冊。其平議圈識，俟他日手定本復出，庶獲補完。*(清) 吳汝綸： 《記古文四象后》，引自常堉璋刊本《古文四象》卷首,臺北： 中央研究院傅斯年圖書館藏，1929年刊本。

曾氏《古文四象》于同治五年(1866)成書后，至于同治十一年(1872)曾氏辭世，該書并未公諸于世。光緒三年(1877)，曾氏全集倉卒編印，而缺漏此書，甚至編撰年譜之人，亦不知此書。吳汝綸雖親見本書，記下目次，但曾氏之圈識、平議，卻未及鈔錄。光緒二十四年(1897)，吳氏于遍尋不得，詢問曾氏子孫又不得之情況下，不得已依舊時所鈔目錄，照錄寫定，以付梓傳世。光緒二十八年(1902)吳氏赴日考察學制之前，臨行以繕寫潔本授工雕版，命其門人常堉璋督刻，然光緒二十九年(1903)吳氏辭世，此刊仍未印行。常堉璋刊本，直至民國十八年(1929)才正式刊行*有關(guān)《古文四象》刊本，大抵有三。一、 趙衡排印本，北京北新書局光緒三十四年六月鉛印出版，為《古文四象》最早問世之刊本，趙衡編，王在棠?？?。二、 張翔鸞評注本《評注古文四象》，上海有正書局1917年一月鉛字印刷，四月發(fā)行，張翔鸞編纂。三、 常堉璋督刻本，光緒二十八年常堉璋奉其師吳汝綸之命督刻，至1929年始刊行，本刊因原稿受之作者，板式亦精美，為《古文四象》刊本之最善者。，所刊行者，乃依吳氏所鈔曾氏原書目次而定，然部分篇章之節(jié)錄起、迄不能確定；且曾氏原本“有圈識，有平議，皆未及鈔錄”。

三、 古文四象說風格分類之體系

曾氏古文四象說之產(chǎn)生，既為推演邵雍四象之說而來，故欲知其文章風格之分類，對于邵子四象之說，應有所探討。

邵雍(1011—1077)，字堯夫，又稱安樂先生、百源先生，謚康節(jié)，治《易》、《詩》、《書》、《春秋》之學，畢生心術(shù)之精微，盡在《皇極經(jīng)世》。邵雍之子伯溫以為：“《皇極經(jīng)世》之所以為書，窮日月星辰、飛走動植之數(shù)，以盡天地萬物之理；述皇帝王霸之事，以明大中至正之道，陰陽之消長，古今之治亂，較然可見矣?！?(宋) 邵伯溫： 《述皇極經(jīng)世書論》，(宋) 邵雍撰、(明) 黃粵洲注釋、(清) 劉斯組述： 《皇極經(jīng)世緖言》，臺北： 集文書局，1968年，第4頁。有關(guān)邵子四象之說，則在于“太極生兩儀，兩儀形之判也。兩儀生四象，四象生而天地之道備焉。一為太極，二為兩儀；二生四，四為四象；四生八，八為八卦；八卦生六十四，六十四具而后天地之數(shù)備焉。天地萬物莫不以一為本，原于一而衍之以為萬，窮天下之數(shù)，復歸于一”*同上。之論。朱熹《周易本義》載有“伏羲八卦次序圖”，如下圖所示：

朱熹對于邵子四象說之推演，有精辟說明：

系辭傳曰：“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象；四象生八卦?！鄙圩釉唬骸耙环譃槎?，二分為四，四分為八也?！薄墩f卦傳》曰：“《易》，逆數(shù)也?！鄙圩釉唬骸扒?、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八?！弊郧晾そ缘梦瓷裕裟嫱扑臅r之比也，后六十四卦次序放此。*(宋) 朱熹： 《周易本義》，文淵閣四庫全書本。

大抵而言，邵子天地四象之說，自伏羲四象八卦推演而來。伏羲四象八卦之推演，即于兩儀之下再分陰陽而形成四象，亦即陽又分為陰與陽，稱之為“太陽”、“少陰”，陰亦可分為陰與陽，稱之為“少陽”、“太陰”。四象之下又可分陰陽衍化為八卦，亦即“太陽”演化成“乾”、“兌”，“少陰”演化為“離”、“震”，“少陽”演化為“巽”、“坎”，“太陰”演化為“艮”、“坤”。*徐紀芳： 《邵雍研究·易學》，臺北： 中國文化大學中國文學研究所博士論文，1994年，第107頁。簡言之，萬物之根源之中存有太極，太極即是易之根源，因此由太極之陰與太極之陽衍生成兩儀，兩儀演成四象，即太陽、少陰、少陽、太陰四者，四象生八卦，即乾()、兌()、離()、震()、巽()、坎()、艮()、坤()八者。故陽下分陰、陽，陰下亦分陰、陽，太陽乃陽中毗陽，少陰乃陽中毗陰，少陽乃陰中毗陽，太陰乃陰中毗陰。同理可推，四象下亦各分陰、陽，即太陽之下，再分為陰、陽，太陽之陽者為乾，太陽之陰者為兌，八卦依此類推，少陰之陽為離，少陰之陰為震，少陽之陽為巽，少陽之陰為坎，少陰之陽為艮，太陰之陰為坤。

邵子依據(jù)伏羲畫八卦之次序再加以推演，提出四象八卦之說：

太極既分，兩儀立矣。陽上交于陰，陰下交于陽，四象生矣；陽交于陰，陰交于陽，而生天之四象。剛交于柔，柔交于剛，而生地之四象，于是八卦成矣，八卦相錯，然后萬物生焉。*(宋) 邵雍： 《觀物外篇》，《皇極經(jīng)世緖言》，臺北： 集文書局，1968年，第10頁。

此四象八卦之說，可分四層加以說明。所謂“太極分離之后便創(chuàng)生兩儀。陽(天)由上往下與陰(地)交，陰由下往上與陽交，于是產(chǎn)生天之四象(太陽、少陽、太陰、少陰)；剛?cè)嵯嘟?，因而產(chǎn)生地之四象(太剛、少剛、太柔、少柔)。八卦相交，然后生萬物?！?徐紀芳： 《邵雍研究·易學》，臺北： 中國文化大學中國文學研究所博士論文，1994年，第107頁?？芍渌膶又葸M為： 第一層為太極，為動靜、天地渾然之一體；第二層分動靜二儀，天地之道完備；第三層分陰陽剛?cè)崴南?，天地之用產(chǎn)生；第四層，分太陽至太柔八卦，則天地之體完備，由此可見二儀交，四象交，八卦交之后，分別產(chǎn)生道、用、體之完備。清代包耀對于陰陽剛?cè)嵴f，有明確解說：

乾與兌，太陽卦也；離與震，少陰卦也；巽與坎，少陽卦也；艮與坤，太陰卦也。就兩儀而論，則乾、兌、離、震為陽，巽、坎、艮、坤為陰。就四象而論，乾、兌、巽、坎為陽，離、震、艮、坤為陰。就八卦而論，則乾為太陽之陽，即天之太陽；兌為太陽之陰，即天之少陰；離為少陰之陽，即天之少陽；震為少陰之陰，即天之太陰；巽為少陽之陽，即地之太剛；坎為少陽之陰，即地之少柔；艮為少陰之陽，即地之少剛；坤為太陰之陰，即地之太柔。*(清) 包燿： 《讀易雜論》，《皇極經(jīng)世緒言》，臺北： 集文書局，1968年，第7頁。

由此可知，邵子所論“太陽”、“少陰”、“少陽”、“太陰”為天之四象，亦即為二儀之“動”，若以動靜而論，“動”為陽，“靜”為陰，則邵子所論天之四象，則皆屬“陽”。同理推之，其所論“太剛”、“少剛”、“太柔”、“少柔”為地之四象，則皆屬“陰”。

曾氏自言古文四象說之分類方法，乃援邵子四象之說而來，且于四象之下，又各析為陰、陽二類，衍成八類，即“太陽氣勢”分為“噴薄之勢”、“跌蕩之勢”；“少陰情韻”分為“沉雄之韻”、“凄惻之韻”；“少陽趣味”分為“詼詭之趣”、“閑適之趣”；“太陰識度”分為“閎括之度”、“含蓄之度”?？芍纤运南蟀祟愔畢^(qū)分，仍以伏羲四象八卦之推演為準，亦即古文四象中，“太陽”、“少陰”為陽，“少陽”、“太陰”為陰；古文八類中，“噴薄之勢”、“跌蕩之勢”、“沉雄之韻”、“凄惻之韻”為陽，“詼詭之趣”、“閑適之趣”、“閎括之度”、“含蓄之度”為陰。

至于八卦之陰陽屬性，清代包耀亦有明確說明：

故乾之外，兌本太陽，離雖少陰，而又為天之少陽；惟震雖陽，而已臨于陰矣。坤之外，艮本太陰，坎雖少陽，而又為地之少陰；惟巽雖陰，而已趨于陽矣。大抵天地之道，陰陽互為其根。*(清) 包燿： 《讀易雜論》，臺北： 集文書局，1968年，第7頁。

由此推演曾氏古文四象八類之陰陽屬性，可知“噴薄之勢”為太陽之陽，屬性同于“乾”()；“跌宕之勢”為太陽之陰，屬性同于“兌”()；四象八類依此類推?！俺列壑崱睘樯訇幹?，屬性同于“離”()；“凄惻之韻”為少陰之陰，屬性同于“震”()；“詼詭之趣”為少陽之陽，屬性同于“巽”()；“閑適之趣”為少陽之陰，屬性同于“坎”()；“閎括之度”為少陰之陽，屬性同于艮()；“含蓄之度”為太陰之陰為，屬性同于“坤”()，詳如下表所示。

《易經(jīng)》四象八卦與曾國藩古文四象八類對應表

古文四象說既承邵子四象之說而來，其中各風格之屬性，有陰陽交錯之現(xiàn)象，如少陰為陽中毗陰，少陽為陰中毗陽，二者欲截然劃分陰陽、剛?cè)?，并不容易。又如“凄惻之韻”一陽二?)與“詼詭之趣”一陰二陽()，二者欲截然劃分陰陽、剛?cè)?，也非易事?？梢姸咴忈尫椒ú煌?，分類亦有所差異?/p>

四、 古文四象說風格分類之內(nèi)涵

古文四象說區(qū)分文章為四象八類，“噴薄之勢”、“跌宕之勢”、“閎括之度”、“沉雄之韻”、“凄惻之韻”、“詼詭之趣”、“閑適之趣”、“含蓄之度”等。古文八美，即所謂“雄、直、怪、麗、茹、遠、潔、適”八者，如云：“雄： 劃然軒昂，盡棄故常，跌宕頓挫，捫之有芒。直： 黃河千曲，其體乃直；山勢如龍，轉(zhuǎn)換無跡。怪： 奇趣橫生，人駭鬼眩；《易》、《玄》、《山經(jīng)》，張、韓互見。麗： 青春大澤，萬卉初葩，《詩》、《騷》之韻，班、揚之華。茹： 眾義輻湊，吞多吐少，幽獨咀含，不求共曉。遠： 九天俯視，下界聚蚊；寤寐周、孔，落落寡群。潔： 冗意陳言，類字盡芟，慎爾褒貶，神人共監(jiān)。適： 心境兩閑，無營無待，柳記、歐跋，得大自在?！?(清) 曾國藩： 《曾國藩全集·日記》，長沙： 岳麓書社，1995年，第1105頁。二者之說有相同處，有不同處，可相互補充。

古文四象說區(qū)分文章為四象八類，所選文章涵蓋經(jīng)史百家，“太陽氣勢”44篇，“少陰情韻”100篇，“少陽趣味”47篇，“太陰識度”45篇，合236篇文章(含節(jié)錄)。其中經(jīng)105篇，史57篇，百家74篇。所選文章以《詩經(jīng)》80首為最多，列入“少陰情韻”。百家則以韓愈選文30篇為最多，并分布于四象之中。試依其說，論述各類風格之意涵、屬性、作法，與“古文八美”之對應，并舉《古文四象》所選之文章為例說明，以見其理論與選文之關(guān)聯(lián)。

(一) 太陽氣勢

所謂“太陽”，乃陽中毗陽，為四象中陽氣之至盛者。所謂“氣勢”，則指噴薄浩瀚之文，曾氏以為“大抵陽剛者，氣勢浩瀚?！薄昂棋?，噴薄而出之?！?同上，第475頁。可知所謂“氣勢”，近似八美之“雄”，亦即雄偉壯闊，氣勢浩大之文章。于“古文四象”中，曾氏最為重視者。

氣勢之文的寫作要訣，可由其家訓中看出：“爾當兼在氣勢上用功，無徒在揣摩上用功。大約偶句多，單句少，段落多，分股少，莫拘場屋之格式。短或三、五百字，長或八、九百字、千余字，皆無不可。雖系《四書》題，或用后世之史事，或論目今之時務(wù)，亦無不可?？傢殞鈩菡沟瞄_，筆帳使得強，乃不至于束縛拘滯，愈緊愈呆。”*(清) 曾國藩： 《曾國藩全集·家書》，同上，第1204—1205頁。以為寫作文章，應于“氣勢上用功，無徒在揣摩上用功”，其中方法，如多用偶句，增益文章排偶壯盛之氣；又如重視行氣，巧妙安排布局，使段落清，“段落多，分股少”，重心分明，而又能蓄勢翻騰；又擺脫格律拘束、“場屋格式”，能赤地立新，自然成文，“總須將氣勢展得開，筆帳使得強”，文章才不至于束縛拘滯。

太陽氣勢為文章中陽氣之盛者，然依其氣勢之呈現(xiàn)方式，可析分為“噴薄之勢”、“跌蕩之勢”，《古文四象》中，此類文章因篇幅最多，故分上、下。太陽氣勢上，包含經(jīng)1篇、史12篇、百家17篇。太陽氣勢下，史14篇，共選錄文章44篇。

1. 噴薄之勢

曾氏相當重視雄偉之文，雄偉之文乃天地之義氣，能得陽剛之美者。至于構(gòu)成此類文章之條件，一在于“劃然軒昂”，亦即行氣雄偉，所謂“雄奇以行氣為上”，“古人雄奇之文，以昌黎為第一，揚子云次之。二公之行氣，本之天授?！?(清) 曾國藩： 《諭紀澤》，《曾國藩全集·家書》，同上，第629頁。曾氏以為文章得自天地元氣。此天地元氣作用于人，形成人之先天氣質(zhì)，再加以后天氣度之培養(yǎng)，于是形成作家神氣、精神，亦即作家獨具的生命力。此種生命力，運行于文章段落、文字，使段落分明，文字鮮活，氣充體盈，文章自然充滿活潑的生命力，以體現(xiàn)作者的精神。其次，在于“盡棄故?！?，亦即文章要能雄偉，則當超凡絕俗，不同凡響，否則人云亦云，千篇一律，難有所成，此亦曾氏強調(diào)“凡詩文欲求雄奇矯變，總須用意有超群離俗之想，乃能脫去恒蹊”*同上，第900頁。的用意。

至于作法，則應重視行氣，行氣乃指氣之運行，其作用于文章，則為章法結(jié)構(gòu)，故曾氏提出“氣盛全在段落清”之說，欲行氣于段落，使脈絡(luò)周通，則應在文法上下功夫，能夠知言，熟練作文方法、技巧，為文之時，對于靈感之感應、意象之掌握，以及情境之制造，都能更得心應手，曾氏提出：“為文全在氣盛，欲氣盛全在段落清。每段分束之際，似斷不斷，似咽非咽，似吞非吞，似吐非吐，古人無限妙處難于領(lǐng)取。每段張起之處，似承非承，似提非提，似突非突，似紓非紓，古人無限妙用，亦難領(lǐng)取。”*(清) 曾國藩： 《文藝》，《曾文正公日記》(辛亥七月，下卷),臺北： 老古文化公司，1992年，第74頁。蓋文章段落與脈絡(luò)互為表里，段落之分束，有斷、咽、吞、吐之不同；段落之張起，有承、提、突、紓的差異，而行氣其間，文章自然活潑，具生命力，而能展現(xiàn)作者獨特體勢，呈現(xiàn)鮮活風格。

以韓愈《原道》一文為例。韓愈作《原道》，旨在辟老佛，護儒道，正人心。文分七段，其中包含數(shù)層論述，層層涌現(xiàn)，如波濤泉涌。第一層，將儒家所謂仁、義、道、德，分別定義；并與老子學說比較，以闡明儒家學說，并說明儒家學說與老子學說之異同。第二層，就歷史思潮轉(zhuǎn)變而言，概述孔子去世以后，黃老之學、釋氏之說、楊墨之言，此起彼落，并分棄儒信佛老，與援儒入佛老析論。第三層，感慨世人喜怪異，造成佛、老與儒并存，對民生有害無益。第四層，申論相生相養(yǎng)之道，以辟老氏絕圣棄智，與釋氏清凈寂滅之非。第五層，闡釋儒道誠、正、修、齊、治、平之本義。第六層，進一步舉證儒道之傳承與其實踐。第七層，強調(diào)亟須毀佛棄老，方能護道。本文雄偉渾浩，噴薄騰涌，可知韓文真能得氣勢者，而文欲噴薄雄偉，應求胸襟之雄偉光明，并可于章法結(jié)構(gòu)深下功夫，能深研韓文“如長江大河，渾浩流轉(zhuǎn)”之噴薄氣勢，是一大途徑。

2. 跌蕩之勢

四象之“跌蕩”，指氣勢飛動流轉(zhuǎn)，豐神搖曳，其對應之八卦為兌()，屬太陽毗陰，其性質(zhì)為二陽一陰，與“噴薄之勢”相比較，則于氣勢中更重視氣之流動變化，使情意搖曳者，意近于八美“雄”之風格中所謂之“跌宕頓挫，捫之有芒”。

所謂“跌蕩”，又為“跌宕”，唐彪《讀書作文譜·文章諸法》提出“跌宕”之法，以為“文章既得情理，必兼有跌宕，然后情意洋溢，姿態(tài)橫生，不期然而閱者心喜矣?！薄盁o余情余韻，使豐神搖曳，則一蠢然死板之文耳，安能令人心喜？故跌宕為文章最佳境也?！?(清) 唐彪： 《讀書作文譜·文章諸法》,臺北： 偉文出版社，1976年，第84頁。文章能蓄勢婉轉(zhuǎn)且飛動流轉(zhuǎn)，方可具跌蕩之氣勢。至于欲求跌宕多變，則應斂抑而疏蕩文勢，使“往而復還”，使文意忽起忽落，動宕變化。

以賈誼《治安策》為例。本文敷陳時政，切中事理，全文反復不窮，痛切詳盡，為西漢論事說理之代表作。本文波濤洶涌，變態(tài)萬千。方展清評曰：“賈生文最善轉(zhuǎn)筆換氣，忽而馳驟，忽而旋轉(zhuǎn)，極其恣肆跌宕。于此處求之，可長筆力?！?高步瀛： 《兩漢文舉要》，北京： 中華書局，1990年，第65頁?？芍疚臍鈩葜蹅验?，“轉(zhuǎn)筆換氣，忽而馳驟，忽而旋轉(zhuǎn)”，是“恣肆跌宕”、“變態(tài)萬千”之要因。

(二) 少陰情韻

所謂“少陰”，四象之性質(zhì)乃為陽中毗陰，屬陰陽交錯之象?！扒轫崱敝盖橐怙L韻，情韻為詩文不可或缺之特色，亦是詩文具有藝術(shù)之美感、想象之空間，與動人之感染力之最大原因。至于此類文章的作法，則“物色在于點染，意態(tài)在于轉(zhuǎn)折，情事在于猶夷，風致在于綽約，語氣在于吞吐，體勢在于游行，此則韻之所由生矣。”*(明) 陸時雍： 《詩境總論》，丁仲祜編訂： 《續(xù)歷代詩話》下冊,臺北： 藝文印書館，1983年，第1708—1709頁。物色采以點染之法，由物之意象，投射或渲染情意。意態(tài)轉(zhuǎn)折委屈，不露骨矯作；情事猶夷婉曲，不一語道破；風致綽約柔婉，語氣吞吐蘊藉，體勢游行多變，而文章方能成就風韻。而依情韻之性質(zhì)，分為“沉雄之韻”、“凄惻之韻”。包含經(jīng)80篇、史4篇、百家16篇，共100篇。

1. 沉雄之韻

一寄以哀傷之感慨者，以鮑照《蕪城賦》為例。本文以“出入三代，五百余載，竟瓜剖而豆分”，為轉(zhuǎn)折句，以上言其盛，以下則言其衰。首段直述廣陵得地利之勝，語簡而意賅。次段說明廣陵昔日繁盛，句句由“城”生義，為后文寫“蕪”之張本。三段極力形容廣陵今日荒蕪，凋零衰敗之狀，凄清蒼涼之感，與前段之繁盛形成對比。末段以今追昔，感嘆昔日之繁華，而終成絕響。然后收至“蕪城”之題面，以歌作結(jié)，感慨蒼涼凄切，余韻繚繞。本文以城之興衰，感慨人世滄桑，暗示政治之良窳，可為千秋亡國者鑒戒，詞旨沉郁，情韻深美，易于感發(fā)人心。姚鼐評之“驅(qū)邁蒼涼之氣，驚心動魄之詞”*(清) 吳闿生： 《吳評古文辭類纂》,臺北： 臺灣中華書局，1971年，第1441頁。，可謂知音。

二托以曠達之體悟者，以蘇軾《赤壁賦》為例。本文分五段。首段寫夜游赤壁之情景，點出縱情山水之樂，綻放優(yōu)游自在，逍遙自得之情韻。次段寫洞簫和歌，以哀凄動人之蕭聲，與楚辭體歌詞相和，渲染離臣思君哀怨悲凄之情懷，進而介入高潮。而以“何為其然也”一句，為全文之轉(zhuǎn)折句，引發(fā)下文主客之爭。三段以主客之問答，吊古傷今，引發(fā)人生無常之感慨，情韻轉(zhuǎn)為悲涼哀傷。四段以水月之喻，暢論變與不變之真諦，“蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也?！标U述惟有著眼于大我之永存，無視于個人死生，能游于物外，則清風明月，何處不樂，以反駁客人之感慨。情韻又一轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)為曠達自在、逍遙愉悅。末段以盡歡酣臥作結(jié)，情韻轉(zhuǎn)為陶然忘我，余韻無窮。本文由自在游樂，至哀怨凄切，進而悲涼憂傷，又忽而轉(zhuǎn)為曠達優(yōu)游，而以陶然忘我之境作結(jié)，情韻綿渺，變化萬千，而體悟深刻，沉郁凝練，感慨良深。

2. 凄惻之韻

一為哀凄悲痛，以《詩經(jīng)·衛(wèi)風·伯兮》為例。本詩主在描述別久思切之凄惻哀傷。首章直陳丈夫為勇武特立之才，仕宦王朝，并為前軀之士，以從征役。次章敘述自夫東行伐鄭，別久思切，無意妝點，以至“首如飛蓬”。三章續(xù)敘思夫望歸之切，以“其雨其雨，杲杲出日”，興起期望落空之悲凄哀怨，即令思念過深，而致首疾，仍甘心無怨。四章續(xù)言憂思欲忘之難，以思植萱草以忘憂，然夫終不歸，豈能忘憂？憂思日深，至得心病，而終不悔。全詩除“首如飛蓬”用比，“其雨其雨，杲杲出日”用興，多用賦體，直接陳述思婦思念之哀傷凄切，悲凄動人。

二為委婉低回，以《詩經(jīng)·秦風·蒹葭》為例。本文主在描寫曲折婉轉(zhuǎn)之情思。全詩以“蒹葭蒼蒼，白露為霜”之情境入手，以深秋風中翻白之蘆葦起興，引起離別之情思與思念之苦，而深秋露寒，更渲染出寒冷、凄涼、哀傷之氛圍。繼而描述對于在水一方之伊人的思念。而文意一轉(zhuǎn)，因思念而產(chǎn)生尋覓追求之情懷，然而尋尋覓覓，猶不可得，失望孤寂之時，卻見伊人，“宛在水中央”。虛虛實實，情境交融，具體呈現(xiàn)思念伊人之情懷。本詩采用三章連環(huán)體，展現(xiàn)高逸出塵之意境，其設(shè)詞清新婉秀，音節(jié)優(yōu)美，情境妙合，結(jié)構(gòu)勻稱，達藝術(shù)圓融之境界。

三為溫婉端莊，以《詩經(jīng)·周南·關(guān)雎》為例。本詩端莊委婉、溫柔敦厚。主題為詠君子追求嫻靜女子，終成婚姻。共分四章，采先興后賦之法。首章由雎鳩關(guān)關(guān)之鳴聲起興，引起君子欲求淑女為佳偶之思。次章以荇菜參差流動，聯(lián)想淑女追求之不易，并進而敘及思念之深長。三章、四章，則以荇菜起興，而以“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，敘述君子淑女相悅，進而成婚之景象，情境相合，婉約動人。

(三) 少陽趣味

所謂“少陽”，四象之性質(zhì)乃為陰中毗陽，屬陰陽交錯之象?！叭の丁?，指文章之興致意味，能引人入勝者。曾氏以為：

凡詩文趣味約有二種： 一曰詼詭之趣，一曰閑適之趣。詼詭之趣，惟莊、柳之文，蘇、黃之詩。韓公之文，皆極詼詭。此外實不多見。閑適之趣，文惟柳子厚游記近之，詩則韋、孟、白傅均極閑適。而余所好者尤在陶之五古、杜之五律、陸之七絕，以為人生具此高淡襟懷，雖南面王不以易其樂也。*(清) 曾國藩： 《諭紀澤》，《曾國藩全集·家書》長沙： 岳麓書社，1995年，第1332—1333頁。

依其趣味之性質(zhì)，分為“詼詭之趣”、“閑適之趣”，其包含經(jīng)11篇、史7篇、百家29篇(含節(jié)錄)，共47篇。

1. 詼詭之趣

詼詭之文，舉其要義，在于譬喻奇特，寓意深刻，文字新穎，而能引發(fā)人興趣，并發(fā)人深省者。以司馬遷《滑稽列傳》為例。本文共分四段。首段引孔子六藝足以治國入手，對舉滑稽之語“談言微中，亦可解紛”，闡述此類文字，能于嬉笑之中，寄托微妙，表達深微事理，產(chǎn)生解紛治國之效用，價值同于六藝。二段至四段連續(xù)舉出三事例，具體說明滑稽之語的作用。本文專為滑稽人物作傳，表彰不隨波逐流，不爭權(quán)奪利，能下情上達之人物。此種人能言善辯，口齒流利，常用婉轉(zhuǎn)之諷刺，倒反之話語，進行規(guī)勸，于談笑之間，以含蓄微妙之言趣，點出事物之要旨；以調(diào)笑嬉戲之筆法，道出治國之大道。文中比喻新奇，寓意深刻，語言亦莊亦諧，句法參差變化，清新俊逸，別具一格。

2. 閑適之趣

至于閑適之文，其要在于情景交融，寄興深刻。以柳宗元《小石城山記》為例。本文為柳氏《永州八記》末篇，借小石城之天然奇景，抒發(fā)胸中塊壘。文章寥寥二百字，讀之卻有尺幅千里之勢。文分兩部分展開。前半記敘，寫小石城之方位與自然形貌，掌握特征，逼真描繪。首先，描述“土斷而川分，有積石橫當其垠”，使用“斷”、“分”、“橫”等動詞，采用動態(tài)展示法，化靜為動，化美為媚，增加形象之立體感，使景象直逼眼前。其后，采用視覺、聽覺之摹寫，勾勒事物之本質(zhì)特征，成功描述山水之奇美靈秀。然后以“無土壤而生嘉樹美箭，亦奇而堅。其疏數(shù)偃仰，類智者所施設(shè)也”數(shù)句，以此景有如精心布置，巧奪天工，令人贊嘆造物者之神奇，因而引發(fā)下文之議論。后半議論，作者本不信有天神之存在，然以此山之巧奪天工，確認真有造物者。但又為造物者不將此佳勝奇景安置于中原，反而埋沒于幽僻之鄉(xiāng)，再度懷疑天道。作者連用“疑”、“以為”、“又怪”、“儻”、“則其”等字眼，于短短文字中，反復申述對造物者之有無的懷疑，并于亦信亦疑的思辨之中，文情波瀾起伏，旨趣亦含蓄曲折。柳氏即藉景抒情，寫小石山之無人賞識，其實即述說自己之懷技不售，其對于天道有無之思辨，實則對蒼天之抗議吶喊。文末更提出二項“或曰”之說，寫旁人之強為解釋，再次振起文氣。最末，以“是二者，余未信之”作結(jié)，戛然而止，而“未信之”者，豈只此二項“或曰”所言？滿腔憂憤郁結(jié)，躍然紙上?！缎∈巧接洝纷鳛椤队乐莅擞洝纷钅┢?，旨意明晰，傳達懷技不售之憂憤，明確總結(jié)《永州八記》之情懷，情景交融，而寄興深刻，為閑適之文之代表。

(四) 太陰識度

所謂“太陰”，乃陰中毗陰，為四象中陰氣之至盛者。所謂“識度”者，識者，識器；度者，度量，乃指胸襟豁達光明，器量弘大之意。所謂器者，則富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，雖有大憂大辱，皆能不易其常，能豁然大度。所謂識，則有充足之智慧，以分析天下之至微；有犀利之識見，以破除偏失差誤。*(清) 曾國藩： 《黃仙嶠前輩詩序》，《曾國藩全集·詩文》，同上，第207頁。胸襟豁達光明，器量弘大，識見深遠，而能成就不朽之文。太陰識度為四象中之至陰者，然依其識度之呈現(xiàn)方式，可析分為“閎括之度”、“含蓄之度”。其包含經(jīng)13篇、史20篇、百家12篇，共45篇。

1. 閎括之度

以諸葛亮《出師表》為例。蓋“以區(qū)區(qū)蜀漢一隅，而欲出師關(guān)中，北伐曹魏，其志愿之宏大，事勢之艱危，亦古今所罕見?！笨梢娖浣蠖戎h大，志氣之恢弘。“而此文不言其艱巨，但言志氣宜恢宏，刑賞宜平允，君宜以親賢納言為務(wù)，臣宜以討賊進諫為職而已?！蹦艘颉翱酌髟缫姾笾鞴苑票。越∪?，恐其遠離師保，志趣日遷。故宮、府、營陳，悉屬之貞良，以謹持其政柄?！薄岸苑Q先帝以臨之，使知沮忠良之氣，必墮先帝之業(yè)；蹈桓、靈之轍，必傷先帝之心；棄善道，忽雅言，是悖先帝之遺命?！?(清) 曾國藩： 《吳評古文辭類纂》，同上，第377頁。足見孔明之“思慮精微”。曾氏評本文，以為“襟度遠大”、“思慮精微”*(清) 曾國藩： 《曾國藩全集·鳴原堂論文》，同上，第513頁。，即說明孔明擁有閎括之識度，故能成就千古不朽之文。

2. 含蓄之度

以歐陽修《豐樂亭記》為例。本文寫聳然特立的豐山，滃然仰出之清源，因而疏泉鑿石，辟地為亭著手，以自然美景與建亭意趣下筆。但文章銜接，卻不寫賞亭之樂，反而轉(zhuǎn)至滁州之歷史沿革，此為一層轉(zhuǎn)折。簡要描寫五代干戈，作者本欲訪求古戰(zhàn)場遺跡，然因年久而不可得，“蓋天下之平久矣”一句，輕輕點出五代之亂，用意則在頌揚宋初之升平，寫古即頌今，此為二層轉(zhuǎn)折。此后，不寫今日之君恩，反將筆鋒宕向更久遠之唐代，以唐末之分裂，對比宋代百年承平，收束對歷史之感懷，亦將頌揚君上恩德，推至最高點，此為第三層轉(zhuǎn)折。以“民生不見外事，而安于畎畝衣食”，說明人民安居樂業(yè)，儼然世外桃源，一則呈現(xiàn)人民豐樂情況，一則暗示安定得來不易，以宣上恩德，此為第四層轉(zhuǎn)折。第三段筆鋒一轉(zhuǎn)，寫“日與滁人仰而望山，俯而聽泉”，欣賞“幽芳”、“喬木”、“風霜”、“冰雪”等四季美景，“又幸其民樂其歲物之豐成，而喜與予游也?！被貞锥危原h(huán)境之美，與豐年游樂之趣，此為第五層轉(zhuǎn)折。于是“本其山川，道其風俗之美，使民知所以安此豐年之樂者，幸生無事之時也。”說明豐年之樂，乃因“無事之時”，而此為第六層轉(zhuǎn)折。此六層轉(zhuǎn)折，皆回應“宣上恩德，以與民共樂”之主題，然敘述時，皆蘊藉其言，使意在言外，至于最末總言其旨意，而能曲折開合，自然而然，呈現(xiàn)真情，達到“言有盡而意無窮”的作用。

五、 古文四象說風格分類之辨析

曾氏古文四象之說，系依據(jù)易經(jīng)四象八卦推演而成，以“太極生二儀，二儀生四象，四象生八卦”之方式推演，陽中有陰，陰中有陽，陰陽交錯，而成四象八類之區(qū)分，此種分類方式，對于四象八類，以四象八卦相對應，使各類文體之陰陽屬性，清楚明晰之呈現(xiàn)，對于各風格之性質(zhì)與相互間之差異，提供完整且明確之整體理論，實古文風格論中頗為特殊之理論，可見曾氏镕鑄創(chuàng)新之功效。然亦因此種陰陽交錯之性質(zhì)，與“古文八美”純分陽剛、陰柔兩大類不同，故欲以四象八類，強分某某為陰柔，某某為陽剛，則不免于抵牾。故試比較“古文四象”與“古文八美”二說之異同，如下表所示，以厘清二論抵觸情況，并試圖探索此二論貫通互用之可能性。

古文四象古文八美八美屬性陽剛之美太陽氣勢少陰情韻噴薄之勢?跌宕之勢?沉雄之韻?凄惻之韻? 雄:劃然軒昂,盡棄故常,跌宕頓挫,捫之有芒。陽剛之美與四象同 無 無陰柔之美少陽趣味太陰識度詼詭之趣? 怪:奇趣橫生,人駭鬼眩;《易》、《玄》、《山經(jīng)》,張、韓互見。陽剛之美與四象異閑適之趣? 適:心境兩閑,無營無待,柳記、歐跋,得大自在。陰柔之美與四象同閎括之度? 遠:九天俯視,下界聚蚊。寤寐周、孔,落落寡群。陰柔之美與四象同含蓄之度? 茹:眾義輻湊,吞多吐少,幽獨咀含,不求共曉。陰柔之美與四象同備注無無 直:黃河千曲,其體乃直;山勢如龍,轉(zhuǎn)換無跡。陽剛之美 麗:青春大澤,萬卉初葩,《詩》、《騷》之韻,班、揚之華。陽剛之美 潔:冗意陳言,類字盡芟,慎爾褒貶,神人共監(jiān)。陰柔之美

(一) 就二論抵觸仍可互用之處而言

由上表古文四象與古文八美二說之比較，可知二說陰陽歸屬不同者，僅有一項。亦即四象之詼詭與八美之“怪”，意義相近，然四象之詼詭，隸屬陰柔，八美之“怪”，卻納入陽剛。八美所謂“怪”者，奇詭之意，乃指“奇趣橫生，人駭鬼眩；《易》、《玄》、《山經(jīng)》，張、韓互見。”四象之詼詭，其屬性為八卦之“巽”()，為一陰二陽之性質(zhì)，依四象八卦之意，歸入“少陽趣味”，納入陰柔；然其性質(zhì)仍有偏于陽者，故八美將之納入陽剛，此二種分類方法不同，于陰陽不能截然區(qū)分之時，因分類依據(jù)與原則不同，產(chǎn)生歸類之不同，然其根本，仍可互通，其中之寫作方法、要訣，以及選文定篇，仍可相通互用。

(二) 就二論相合足以相參之處而言

就古文四象與古文八美二者相合處而言，理論、作法可互相輝映，其要有四。

1. 四象之氣勢近于八美之“雄”

四象之氣勢，含“噴薄之勢”、“跌蕩之勢”，與八美“雄”之風格相近，同屬陽剛。蓋八美所謂“雄”者，雄奇之意，乃指“劃然軒昂，盡棄故常，跌宕頓挫，捫之有芒?！逼渲小皣姳≈畡荨?，類于“劃然軒昂，盡棄故?！保嗉次恼氯绮?，波波騰涌而出，其勢浩大，層出不窮?！暗幹畡荨鳖愑凇暗搭D挫，捫之有芒”，指文意忽起忽落，動宕變化，文勢縈回?！皣姳≈畡荨迸c“跌蕩之勢”二者，皆指文章氣勢之盛，然依四象推演，“噴薄之勢”為太陽之陽，“跌蕩之勢”為太陽之陰，前者氣勢雄偉浩大盛于后者，后者文勢縈回動宕超過前者，雖氣勢稍有差別，然同屬陽剛，意涵近于八美之“雄”，二者可相參互用。

2. 四象之閑適近于八美之“適”

四象所謂“閑適之趣”，與八美所謂“適”意義相合，同屬陰柔。蓋八美“適”之風格，乃指“心境兩閑，無營無待，柳記、歐跋，得大自在?！遍e適在于心境與環(huán)境二者之閑靜，因無所營求，無所等待，不役于外物，而能閑適自得，其中以柳子厚之山水游記與歐陽修《集古錄跋尾》為代表?！豆盼乃南蟆酚诖?，選有柳文五篇： 《始得西山宴游記》、《鈷姆潭記》、《鈷姆潭西小邱記》、《小石城山記》、《小石潭記》等，二者說法可并用互參。

3. 四象之閎括近于八美之“遠”

四象所謂“閎括之度”，近于八美之“遠”，同屬陰柔。蓋八美所謂“遠”者，高遠之意，乃指“九天俯視，下界聚蚊。寤寐周、孔，落落寡群?！庇羞h識，乃能審擇至精，見遠而識深；有閎度，才能剖析毫厘，深中肯綮，因而產(chǎn)生奇崛非常，閎括識度，甚而奇趣橫生，人駭鬼眩，其中尤以張衡之賦、韓愈之文為代表。其意涵與四象之閎括之度相合，二者說法可相參互用。

4. 四象之含蓄近于八美之“茹”

四象之含蓄，近于八美“茹”之風格，八美所謂“茹”者，含蓄之意，乃指“眾義輻湊，吞多吐少，幽獨咀含，不求共曉?！焙钪夂谕掏缕溲?，蘊藉其意，使言有盡而意無窮者，與“茹”意涵相近，皆屬陰柔，二者可相參互用。

(三) 就二論相異卻可互補之處而言

就古文四象與古文八美二者相異處而言，理論、作法可互相補充，其要有三。

1. 四象與八美所列有相關(guān)者

四象之情韻與八美之“麗”，雖不盡相同，然皆隸屬陽剛，且二者皆重視情韻之重要，二者有相通之處。八美所謂“麗”者，指壯麗，所謂“青春大澤，萬卉初葩，《詩》、《騷》之韻，班、揚之華。”情韻為壯麗之文所必備，亦是詩文具有藝術(shù)之美感、想象之空間，與動人之感染力的關(guān)鍵所在，此為情韻文章之特色，亦為“麗”之文字之特質(zhì)，二者有相互為用之處。

2. 四象有列而為八美所缺者

四象之“少陰情韻”，列有“沉雄之韻”、“凄惻之韻”，八美則無此二目。四象之沉雄者，與八美之“雄”，同屬陽剛，然四象之沉雄，乃沉郁悲壯之意，隸屬于少陰情韻，與八美中所謂“雄”者，雄偉之意，意涵有所不同。然沉雄悲壯，多家國之思，仍有慷慨蒼涼之意，其屬性為八卦之“離”()，為二陽一陰之質(zhì)，歸入陽剛，尚屬合宜。但“凄惻之韻”多屬個人情懷，為凄涼哀傷之思，其屬性為八卦之“震”()，為一陽二陰之質(zhì)，歸入陽剛，然其屬性為陽中盛陰，仍具陰柔之趨向，此為陰陽剛?cè)峤诲e之象，然論其根本，仍可相通，故寫作之方法或原則，仍可互為參酌。

3. 四象無有而為八美所列者

四象無有而為八美所列者，如八美隸屬陽剛之“直”與隸屬陰柔之“潔”。其中“直”者，勁直之意，所謂“黃河千曲，其體乃直；山勢如龍，轉(zhuǎn)換無跡。”“潔”者，簡潔之意，所謂“冗意陳言，類字盡芟，慎爾褒貶，神人共監(jiān)。”二者乃為陰陽風格二者所必須，于四象中，并無相近之風格，但二者所論，仍可作為四象各類文章之參考。

古文四象與古文八美二者，因理論依據(jù)不同，風格分類方式有別，因而二者有抵觸者，有相合者，有相異者。此二說陰陽歸屬雖有抵觸之處，實無害二者相參互用之效益；且二說理論所同者，可互為印證；說法有別者，可相互補充，二說可相互輝映，對于古文風格理論之闡發(fā)，有相當作用。

六、 結(jié) 論

有關(guān)《古文四象》價值之評估，最早提及者為曾國藩本人，曾氏以為此說“頗失之過于高古”*(清) 曾國藩： 《致沅弟》，《曾國藩全集·家書》，同上，第1296頁。，然而吳汝綸則譽為“瑰懷大觀”，以為：

自吾鄉(xiāng)姚姬傳氏以陰陽論文，至公而言益奇，剖析益精，于是有四象之說。又于四類中各析為二類，則由四而八焉。蓋文之變，不可窮也如是。至乃聚二千年之作，一一稱量而審定之，以為某篇屬太陽，某篇屬少陰，此則前古無有，真天下瑰懷大觀也。*(清) 吳汝綸： 《記古文四象后》，常堉璋刊本《古文四象》卷首。

吳氏以為《古文四象》一書，突破《昭明文選》以來，以“體裁”輯文之方法，易以“風格”輯文，使二千年之作，“一一稱量而審定之”，各有歸屬，此為前古無有，故可謂“天下瑰懷大觀”。且吳氏對曾氏“失之高古”之自評，則有所解說：

文之精微，父不能喻之子，兄不能喻之弟，但以俟知者知耳。此揚雄氏所以有待于后世之子云也。公此編故自謂失之高古。夫高古何失？……文者，天地之精華，自孔氏以來，已預識天之不喪斯文。后之世變，雖不可測知，天茍不喪中國之文，后君子讀公此書，必有心知而篤好之者。是猶起姚氏、曾氏相諾唯于一堂也，豈不大幸矣哉！*同上。

吳氏對于古文四象之說，頗持肯定看法。

賀濤以為《古文四象》以風格區(qū)分文章，揭示作家精神，以利于欣賞體悟，所謂：“殊式異貌、向之分隸諸部者，皆得雜廁其閑，相遇以天機，不復知其色物，九方皋相馬之術(shù)也。此精神之說也。”*(清) 賀濤： 《賀先生文集》,上海： 古籍出版社，2006年，第196頁?！豆盼乃南蟆纺艽蚱企w裁輯文之模式，而能以文章之風格分類，示人以文章之精神、特色，使人易于感受體悟，此真“九方皋相馬之術(shù)”。且賀濤對曾氏“失之高古”之自評，亦有所闡釋：

公嘗自謂是編失之高古，夫非猶是鄉(xiāng)者所纂錄之文乎？而此獨病其高古，豈以屏舟車而御風而行，非有道術(shù)之士，遺脫凡近，游神太空，未易強而幾與！雖然，道極于文；不騖其高者、古者，道固不可得而傳。姑縣其格以為招，能者從之，俟焉可耳。*同上。

賀氏以為此編前無所有，然“道極于文；不騖其高者、古者，道固不可得而傳?！闭J為此編正因高古，而道得以傳，只俟來者加以體悟闡發(fā)而已。

吳汝綸、賀濤之論，主要就《古文四象》一書，以風格輯文之特殊性而言，就選集而論，此為曾國藩此編之獨特性，而取援《易經(jīng)》“四象八卦”之論，以類別文章，確實是本編“高古”之處，也是“瑰懷大觀”之因。且就編輯而言，《古文四象》一書，尚有一獨特處，與姚鼐之編有所不同。“姚氏作《古文辭類纂》，不錄六經(jīng)之文，而曾氏編《古文四象》一書，每類均以經(jīng)文冠其首，不廢史書、百家之文。與選《經(jīng)史百家雜鈔》時，‘每類必以六經(jīng)冠其端，涓涓之水，以海為歸’的思路別無二致，亦可見曾氏對桐城派發(fā)展的貢獻?！?(清) 曾國藩： 《古文四象序》，《古文四象》卷首，中國書店出版社，2010年。大抵而言，曾氏私淑姚鼐，然而不盡守姚氏之說，尤其《古文四象》一書，突破歷來以體裁區(qū)分文體之方式，易以文章風格輯文，雖承姚氏陰陽剛?cè)嶂異d，然依邵子四象以推演，而成獨特的文章風格分類體系，對于文章的編輯與文章風格理論之探討，應有其參酌之價值。

就風格理論方面，古文四象之說，援四象八卦推演之原理，以區(qū)別文章風格，對于每類風格之性質(zhì)，依八卦之卦象相對應，可使每類風格之特性，與各類風格間之差異，更為具體明晰。如噴薄之勢()，為氣勢之象中、陽剛之極致；跌宕之勢()，為氣勢之象中、陽剛略帶陰柔。二者皆為氣勢之文，惟噴薄之雄偉浩大勝于跌宕，跌宕之縈回動宕超過噴薄，二者之性質(zhì)與差異，真可一目了然。如沉雄之韻()，為情韻之象中、陽中略帶陰者；凄惻之韻()，為情韻之象中、陽中帶盛陰者。二者皆為情韻之文，然沉雄之悲壯蒼茫勝于凄惻；凄惻之哀怨憂傷強似沉雄。如詼詭之趣()，為趣味之象中、陰中盛陽者；閑適之趣()為趣味之象中、陰中略帶陽者。二者皆為趣味之文，然詼詭之奇崛詭異勝于閑適，閑適之沖淡舒緩強似詼詭。又如閎括之度()，為識度之象中、陰中略帶陽者；含蓄之度()，為識度之象中、陰柔之極致。二者皆為識度之文，惟閎括之寬廣卓絕勝于含蓄，含蓄之委婉曲折強似閎括。凡此種種，依據(jù)四象八類之方式，剖析文章風格之性質(zhì)，為前人所未提及，乃曾氏之創(chuàng)發(fā)。

古文四象之說，采四象八卦之推演，對于文章風格之屬性，突破陰陽剛?cè)崤腥欢值姆h，對于風格論而言，仍有其進步的意義。文章風格強以陰、陽二分，本不符合文章本質(zhì)。曾氏古文四象之說，以四象八類區(qū)分，以為文章風格本具有陰陽交錯之現(xiàn)象，故以陰、陽交錯之趨向來區(qū)分文章，援八卦以取象，使文章風格分類方法，由二分法衍為八分法，突顯文章風格陰陽交錯之現(xiàn)象。然而文章風格抽象難明，陰、陽區(qū)別也難以量化，故除“噴薄之勢”()為陽剛之極致，與“含蓄之度”()為陰柔之極致二者外，其他陰、陽交錯者，并不易區(qū)別，尤其“凄惻之韻”一陽二陰()，“陰”的成分居多，然而依據(jù)《易經(jīng)》八卦之歸屬為震()，四象屬“少陰”毗陰，兩儀則屬“陽”，與“凄惻之韻”凄寒哀怨、委婉低回之陰柔情感，似不相合，不免降低其說服力。再者，如“詼詭之趣”一陰二陽()，“陽”的成分居多，然而依據(jù)《易經(jīng)》八卦之歸屬為巽()，四象屬“少陽”毗陽，兩儀則屬“陰”，與“詼詭之味”奇趣橫生、人駭鬼眩的氣味，又不相合，更與其“古文八美”所舉“陽剛之美”的“怪”之風格，說法相互抵觸，且若要將“《易》、《玄》、《山經(jīng)》，張、韓互見”的“詼詭之趣”，強歸入兩儀之“陰”，與現(xiàn)實相違，則勢有所不能。“凄惻之韻”、“詼詭之趣”之歸屬，為曾氏古文四象說之一大盲點，也是套用《易經(jīng)》四象八卦之說，不可避免的宿命。

《古文四象》一書不僅是曾氏風格論重要著作，與其“古文八美”之說相互輝映；同時，亦是曾氏重要的文學選集，與其《經(jīng)史百家雜鈔》有相互補足之處。就風格輯文之特殊性而言，確實有其可圈可點之價值在。而就各風格之屬性而言，也能突顯其中之陰柔、陽剛趨向，如“凄惻之韻”一陽二陰()，確實陰盛于陽；“詼詭之趣”一陰二陽()，確實陽盛于陰，其他各項之陰、陽趨向，歸屬亦合宜，此對于陰陽屬性來說，使每類風格的性質(zhì)，與各類間之差異，更為具體明晰，此亦可參酌之處。雖說《易經(jīng)》四象八卦之說，具有很高的統(tǒng)攝性，可以用來演繹不少現(xiàn)象，人之性情、文之風格，或許可援取以為分類，然而在“非陰即陽”、“非陽即陰”的普羅觀念中，仍有其格格不入之處。故曾氏古文四象說，引用邵雍四象之說，援取《周易》“四象八卦”之推演，其得之高古，然也失之高古，是“瑰懷大觀”，但也是如賀濤所言：“姑縣其格以為招，能者從之，俟焉可耳”的理論，亦如吳汝倫所謂：“此揚雄氏所以有待于后世之子云也”的瑰懷大觀。理論是講得通的，但要推之大而遠，則不免有“失之高古”之嘆。

(作者單位： 臺北商業(yè)大學通識教育中心)