趙麗輝
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“社會”的再發(fā)現(xiàn):黑格爾對康德道德哲學的批判
趙麗輝
【摘 要】黑格爾試圖通過自己的努力讓道德哲學問題重新回到古典的自然法傳統(tǒng)中去,讓其由獨立出來的領(lǐng)域重新嵌入到人類共同體的整體之中。他讓個人決策、個人的動機與熱情及其相互關(guān)系內(nèi)嵌入社會、政治和經(jīng)濟的總體背景中,并從中對它們進行新的考察和構(gòu)建。
【關(guān)鍵詞】康德 黑格爾 道德哲學 社會
現(xiàn)代道德哲學經(jīng)歷啟蒙之后認為外在于人的政治、經(jīng)濟和社會結(jié)構(gòu)作為一種外在的力量,構(gòu)成對人之自由的某種奴役,所以它試圖建立一種擺脫政治、社會和經(jīng)濟內(nèi)容,而單純以個體的自治或自由為判準的新哲學——康德就是18到19世紀德國乃至世界上建立這種新哲學的最杰出的思想者。但隨后的黑格爾立即意識到,康德德道德哲學使得對社會結(jié)構(gòu)的批判性反思具有了免疫力——道德哲學開始將實踐行動還原為關(guān)于道德原則的客觀性、普遍性的效驗問題,以及關(guān)于這些原則運用于孤立的個別事件的適當性問題。
隨著康德讓個體自治成為一種哲學的道德判準,個體作為生活于一社會真空和一絕對自由世界(絕對命令)中的純粹抽象的自我意識,會試圖將他或她自己的實踐理性強加于他者頭上。這樣的個體會否認字我和他者、特殊與普遍之間的區(qū)別從而凌駕于世界之上,這將導致一種“對摧毀的迷狂——摧毀潛在的整個社會秩序”。[1]另外康德的絕對命令必須假定某種關(guān)于現(xiàn)實存在的本質(zhì)的東西,而與此同時,它宣稱自身是一種純粹義務的狀態(tài)從而擺脫開現(xiàn)實。人要在世界中行動,意識必須成為現(xiàn)實的;但康德道德觀點的本質(zhì)要求一種對所喲現(xiàn)實的純粹抽象。由此,道德行動瓦解了道德真實可能性;這構(gòu)成了康德式矛盾的根本所在,黑格爾把康德的“絕對命令”哲學稱之為一種“道德錯位”的哲學。[2]
純粹理性的假設(shè)伴隨著其所建筑起來“自治王國”,帶來了一系列認識論上的矛盾——在道德和道德的對象,義務和真實的道德行為世界之間出現(xiàn)了一條沒有橋梁的鴻溝或一種毫不相干。并且從現(xiàn)實看,隨著政治上、文化上和道德上的個人主義的出現(xiàn),現(xiàn)代型發(fā)展的真實結(jié)果是產(chǎn)生了一個社會真空,而這一真空從另一個角度看無非是進一步加大了的文化與道德、道德與自然之間的裂隙的表現(xiàn)。正是這種裂隙構(gòu)成了我們現(xiàn)代性的危機。
在這一危機中,偶然性、功利主義傾向、外在的社會原因、自然必然性和無意識的后果在不斷污染著現(xiàn)實世界——它們妨礙著幾乎所有純粹理性之獨立道德規(guī)范的應用。道德準則和規(guī)律的選擇如果受到這些外在境遇的影響,個體的行動在現(xiàn)實世界中的選擇就會具有某種必然性,那么這可能意味著一個人不再能按照純粹的、先天的理性的命令來行動。[3]由此,在個人自由的追求與純粹理性的運用之間出現(xiàn)了一個不能被克服的張力。正如法國大革命那樣,它把道德的社會起源錯誤地安置在純粹個人頭上,結(jié)果讓大革命過程中的混亂和恐怖瓦解了社會的道德聯(lián)系??档聦嶋H上看到了這一點,為了克服啟蒙的異化和主體在普遍文化價值中的疏理,康德式道德試圖去重新統(tǒng)一特殊和普遍、道德主體性遇道德客體性,他試圖通過綜合現(xiàn)代集中關(guān)注的個人道德選擇與古典自然法傳統(tǒng)中的普遍法則來解決這個問題。但是當康德認定解決的方案蘊含在純粹理性當中時,他也就選擇了把其要維護的自我意識的自由、尊嚴和道德自治放到一個擺脫了政治、經(jīng)濟和社會的“個體自由真空”中。
黑格爾拒斥了康德道德哲學空洞的形式主義、個體主義和理性。他意識到,康德道德哲學的發(fā)展從未真正實現(xiàn)甚至都沒有考慮讓個體從其預設(shè)的自治道德領(lǐng)域中走出來進入到制度性和結(jié)構(gòu)性的人類社會生活領(lǐng)域中這樣的問題。為了在這樣一種知識語境下克服康德道德哲學內(nèi)部的張力,黑格爾和他同時代的很多知識分子、詩人和哲學家一樣重新回頭觀賞那“希臘遙遠的天空”。他要在希臘這一人類政治、審美的典范中,尋找解決現(xiàn)代資本主義問題的藥方。
黑格爾和其同時代的人一樣沉醉于對古希臘知性生涯和社會倫理進程的探討。他在其《早期神學著作》中隊希伯來、希臘和德國古典傳統(tǒng)曾展開過深刻地剖析、審視和反思。在古希臘,人作為“政治的動物”在共同體的包圍中享受著個體的自由。黑格爾意識到,那時候道德哲學和政治哲學這兩個領(lǐng)域之間是緊密融合而不是彼此疏離和割裂的。這讓黑格爾有了這樣的理念:“道德只能從政治學中,從我們必須推進并維護的社會構(gòu)想中獲得某種具體內(nèi)容?!盵4]同時古希臘讓他看到人自身的實現(xiàn)——自我意識的法扎以及成為他者——只能在與市民社會相反的政治共同體內(nèi)完成。此共同體是人之本體論結(jié)構(gòu)的視線,使其存在的實現(xiàn)。在此認識基礎(chǔ)上,黑格爾找到了一個能夠融合個體道德與理性法則的人的空間,他稱其為“國家”。他說“一個完全理性的國家將是一個在其制度和實踐中表現(xiàn)出最重要的理念和規(guī)范的國家,這些理念和規(guī)范是其公民所承認的,并且由此他們得以定位自己的身份。因為國家能夠明確表達自己的理念,生活于其中的理性的人會將這些理念看作是一切事物背后的必然公式,而這套公式設(shè)計出來是為了在人身上達到自我意識。因此,理性國家將恢復(道德)倫理生活,某種最高規(guī)范將具體展現(xiàn)于不斷進行著的公共生活之中?!盵5]至此,古希臘特別是亞歷十多德在其《政治學》中提到的“共同體”被黑格爾重新發(fā)現(xiàn)并引入自己的理論中來,以克服康德道德哲學中一方面強調(diào)純粹理性下的個體自由,另一方面卻因為純粹理性和現(xiàn)實的脫離而讓個體自由成為空中樓閣的邏輯吊詭。
黑格爾認為,國家或道德共同體作為法律、民德、習俗和制度的整體應該被看作是人之存在的本質(zhì)。在此他又一次對現(xiàn)代啟蒙和康德思想提出了批判:共同體不能被理解成是一個促進個人利益的人為約定或社會構(gòu)造,或者是一個維護社會秩序的工具。相反,它被看作是人之自我實現(xiàn)、自我意識和社會自由得以可能的條件。實際上,黑格爾對現(xiàn)代霍布斯、洛克和盧梭的社會契約論是持否定態(tài)度的,他不認為國家是從社會契約中產(chǎn)生出來的,也不承認管理國家和社會的原則是個體意志創(chuàng)造出來的。他堅持古希臘的觀點,它們“本來就已經(jīng)存在于宇宙中的……國家要做的市區(qū)發(fā)現(xiàn)理性的原則,因為這些原則是蘊藏于事物的本質(zhì)之中的。因此,國家是自然的,就像社會生活也是自然的;只有孤立的個體菜是不自然的、不合邏輯的。這一根本概念是黑格爾所由衷認同的?!盵6]
在黑格爾看來,康德的個人主義和抽象主義是對原子論的一個反映,原子論是啟蒙哲學的特征,它進一步導致了理性與自然、個人與社會以及和理性與工具性之間的二元論。個體變得同時從社會和自然兩方面中異化出來;現(xiàn)代政治科學和經(jīng)濟學正將其紙牌屋建立在這一異化之上。與此相反的是,古希臘的古典世界則為人提供了一個“社會”,這個“社會”是人真實自我的一種外在化和現(xiàn)實化。然而隨著帝國的戰(zhàn)爭、物質(zhì)財富的獲取以及由此導致的城邦中經(jīng)濟和社會的不公平,希臘體系的道德完整性和合理性開始發(fā)生變化——在公共領(lǐng)域中公民的概念被化月成了一些在政治舞臺上謀取私人利益的個體,從而讓構(gòu)成共同體之根基的崇高社會理想不復存在。
黑格爾試圖通過自己的努力讓道德哲學問題重新回到古典的自然法傳統(tǒng)中去,讓其由獨立出來的領(lǐng)域重新嵌入到人類共同體的整體之中。他讓個人決策、個人的動機與熱情及其相互關(guān)系內(nèi)嵌入社會、政治和經(jīng)濟的總體背景中,并從中對它們進行新的考察和構(gòu)建。正所謂“個體所具有和能夠具有何種熱情與何種目的,這是一個關(guān)于社會結(jié)構(gòu)