張麗娟

（華僑大學(xué) 文學(xué)院，福建 泉州 362000）

《文心雕龍》作為一部體大思精的著作，其文體理論極具代表意義，不僅在古代文學(xué)文體發(fā)展中有承上啟下的作用，在今天仍極具規(guī)范文體的價(jià)值。要論文體理論的發(fā)展演變，《文心雕龍》為最佳選擇。劉勰在《文心雕龍》中考察各種文體，對(duì)其進(jìn)行分篇?jiǎng)e類(lèi)的論述，雖是以駢文寫(xiě)成，卻絲毫不損其實(shí)用價(jià)值。他系統(tǒng)描述了各類(lèi)代表性文體的傳承變異，承上啟下：承上是對(duì)曹丕、陸機(jī)、摯虞、李充等人文體分類(lèi)的再次整理創(chuàng)新，啟下則是開(kāi)拓了文體分類(lèi)研究的領(lǐng)域，唐宋到明清，皆有系統(tǒng)的文體分類(lèi)研究，使文體理論不斷得到繼承與更新。論文以《文心雕龍·論說(shuō)》為例，則有一葉知秋的意義。當(dāng)然，論說(shuō)文自身具有的現(xiàn)實(shí)意義，更是促成我們討論這一話題并以其為對(duì)象的不二之選。

一、論說(shuō)二體的源與流

《文心雕龍·論說(shuō)》以“論說(shuō)”為題，將“論說(shuō)”放在同一篇論述，現(xiàn)今人們統(tǒng)稱(chēng)論說(shuō)文，便是由此而來(lái)。關(guān)于論體文的起源，歷來(lái)意見(jiàn)不一，“論，文體名，是著重于論斷事理的理論文。包括政論、史論、學(xué)術(shù)論文等，源于先秦諸子散文。賈誼的《過(guò)秦論》是現(xiàn)存最早的單篇論文?！盵1]148這一說(shuō)法將先秦諸子之文看作是論體文的源頭，《古文辭類(lèi)纂》在其論辯序目中也表明：“論辯類(lèi)者，蓋原于古之諸子，各以所學(xué)著書(shū)詔后世?？酌现琅c文，至矣。”[2]1劉勰認(rèn)為文體源頭追至五經(jīng)：“故論說(shuō)辭序，則《易》統(tǒng)其首”①[3]9，并且在《文心雕龍》論說(shuō)篇中他認(rèn)為述經(jīng)敘理為論，論之名始于《論語(yǔ)》，“昔仲尼微言，門(mén)人追記，故抑其經(jīng)目，稱(chēng)為《論語(yǔ)》；蓋群論立名，始于茲矣?！币浴罢摗睘槊綖轶w卻源于諸子散文，因而將諸子散文作為論體的淵源這是受到較多認(rèn)可的說(shuō)法。當(dāng)然也有他說(shuō)，如真德秀《文章正宗綱目》則認(rèn)為議論文源于《尚書(shū)》，“按議論之文初無(wú)定體，都俞吁咈，發(fā)于君臣會(huì)聚之間，語(yǔ)言問(wèn)答，見(jiàn)于師友切磋之際。與凡秉筆而書(shū)，締思而作者，皆是也。大抵以六經(jīng)語(yǔ)孟為主，而《書(shū)》之《大禹》、《皋陶》……《立政》則正告君之體，學(xué)者所當(dāng)取法?！盵4]6因而真德秀認(rèn)為“議論之文，初無(wú)定體”，“凡秉筆直書(shū)，締思而作者”即為論文，這是在劉勰以后，論體文發(fā)展到宋代的觀點(diǎn)，從推源溯流的角度來(lái)看，應(yīng)以先賢的觀點(diǎn)為準(zhǔn)。

談及“說(shuō)”，首先對(duì)“說(shuō)”是否為文體仍然存有爭(zhēng)議。有學(xué)者認(rèn)為“說(shuō)”體并非一種專(zhuān)門(mén)文體，吳曾祺《古今文鈔》：“劉彥和《文心雕龍》論說(shuō)一篇，引伊尹論味，太公辯釣及燭武紓鄭，端木存魯。此近于戰(zhàn)國(guó)游士之言，非‘說(shuō)'體也。說(shuō)之始興，蓋出于子家之余緒。故自漢以來(lái)，著述家所作雜說(shuō)，出于寓言者，十當(dāng)八九。蓋皆有志之士。憫時(shí)疾俗，及傷己之不遇，不欲正言，而托物以寄意，此其義也。后人推波助瀾，用演為小說(shuō)部，儼然于文中別出窠臼矣?！盵5]31從他的說(shuō)法來(lái)看，“說(shuō)”屬于小說(shuō)類(lèi)文體，而非是“論說(shuō)”一類(lèi)文體。但是，從古人對(duì)“說(shuō)”體正宗的認(rèn)可來(lái)看，顯然吳曾祺的看法是忽視了“說(shuō)”體的源流，否定了“說(shuō)”體在中國(guó)古代文學(xué)史上的地位和其存在的事實(shí)。劉熙《釋名》卷四《釋言語(yǔ)》中將“說(shuō)”與頌、贊、銘等一并列出：“說(shuō)，述也，序述之也?！盵6]53在此時(shí)，“說(shuō)”是位列言語(yǔ)之中，但已經(jīng)是被單獨(dú)列出。同時(shí)鑒于劉勰著《文心雕龍》的寫(xiě)作年代來(lái)看，我們也應(yīng)采取“說(shuō)”為一體的觀點(diǎn)。從歷來(lái)學(xué)者對(duì)說(shuō)部的探討來(lái)看，“說(shuō)”可衍生出無(wú)數(shù)文體，其內(nèi)容包羅萬(wàn)象，《古今說(shuō)部叢書(shū)》對(duì)其做了全面的搜集整理，由“說(shuō)”之諸義衍生有關(guān)的，后世歸為論說(shuō)體、敘事體等文體中，與“論”合稱(chēng)的“說(shuō)”體為典型。古代文體命名，因文章之名而立體是一大傳統(tǒng)，“說(shuō)”是其中一種。陸機(jī)最早對(duì)“說(shuō)”體進(jìn)行理論探討，認(rèn)為“說(shuō)偽燁而譎狂”，同時(shí)分文體為詩(shī)、賦、碑、誄、銘、箴、頌、論、奏、說(shuō)十類(lèi)，將“說(shuō)”列為獨(dú)立的一類(lèi)文體。稍后摯虞《文章流別論》中文體劃分得更細(xì)，雖所存軼文缺失不少，但從文體劃分規(guī)律來(lái)推論，“說(shuō)”也是一體?！段倪x》中雖然不錄“辯說(shuō)”，但認(rèn)可有“辯說(shuō)”一體，并陳述了不直接錄“辯說(shuō)”的理由是“雖傳之簡(jiǎn)牘，而事異篇章；今之所集，亦所不取”[7]。我們將這些文體劃分做一橫向比較，可以發(fā)現(xiàn)，“論”體作為一個(gè)獨(dú)立的文體是毫無(wú)爭(zhēng)議，“說(shuō)”體雖不經(jīng)常被談及，但也應(yīng)視其為文體一類(lèi)。而且，從文體的分類(lèi)目錄來(lái)看，直到劉勰才第一次將“論”與“說(shuō)”放在一起論述。在此之后，唐宋的文體分類(lèi)著作中，把“說(shuō)”作為一類(lèi)文體的意識(shí)慢慢得到加強(qiáng)。比如，宋代《宋文鑒》中將文體劃分為五十九類(lèi)，“說(shuō)”在其中。至元朝，陳繹曾《文說(shuō)·明體法》認(rèn)為：“論宜圓析遠(yuǎn)深，說(shuō)宜平易明白。”[8]246再次將“論說(shuō)”依次說(shuō)明。明清作為中國(guó)古代文體分類(lèi)理論的總結(jié)期，文體分類(lèi)理論上或彌合前人眾說(shuō)，或自加闡述，在目錄中將“論”、“說(shuō)”兩類(lèi)文體先后排列的規(guī)則，已然定型。吳訥《文章辨體》和徐師曾《文體明辨》作為明清時(shí)期文體著作集大成的代表，都不約而同將“論”、“說(shuō)”依次而論。當(dāng)然“論”、“說(shuō)”并列不是“論”“說(shuō)”合并一體，因而后世能將其分開(kāi)闡釋的，則會(huì)加以區(qū)分。如《古文辭類(lèi)纂》有“論辯”和“書(shū)說(shuō)”一類(lèi)，將二者分開(kāi)說(shuō)明，但也不影響我們對(duì)“論”“說(shuō)”兩種文體異同的討論，因?yàn)樵趧③牡挠^點(diǎn)中，“說(shuō)”確實(shí)與上書(shū)有著密切的關(guān)系。因?yàn)楸疚脑诖擞懻摫嫖龅氖恰罢撜f(shuō)”，所以暫不討論其他文體。追源溯流，對(duì)歷來(lái)文論著作目錄中“論”“說(shuō)”文體排列順序的歷史演變做一縱向梳理，可見(jiàn)《文心雕龍》是將“論”“說(shuō)”兩種文體進(jìn)行論述的過(guò)渡性著作。

二、論說(shuō)的區(qū)別

“論”“說(shuō)”在《文心雕龍》里是分為兩種文體分別論述的，劉勰給“論”下定義為：“述經(jīng)敘理曰論，論者，倫也；倫理不爽，則圣意不墜”，“論”是很明確的文體：論理，用來(lái)說(shuō)明道理的嚴(yán)密的文體，包括明辨是非，議論對(duì)錯(cuò)，當(dāng)然大多是論證抽象的道理，經(jīng)便是較為抽象的道理，所以劉勰說(shuō)“論”是用來(lái)述經(jīng)敘理的?！罢f(shuō)者，悅也；兌為口舌?！眲③恼J(rèn)為“說(shuō)”主要是言說(shuō)，采取的是使人悅服的說(shuō)理方式，緊接著他舉例子并論證“說(shuō)之善者：伊尹以論味隆殷，太公辨釣興周，及燭武行而紓鄭，端木出而存魯，亦其美矣”，“凡說(shuō)之樞要，必使時(shí)利而義貞；進(jìn)有契于成務(wù)，退無(wú)阻于榮身。”因而，“說(shuō)”的用處主要是策士演說(shuō)，且是針對(duì)緊迫的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題，用具體的利害關(guān)系或生動(dòng)形象的比喻來(lái)說(shuō)服對(duì)方，并不是針對(duì)某一問(wèn)題做理論上的探討。因而，“論”“說(shuō)”不能全歸為一類(lèi)，“說(shuō)”有其實(shí)際的應(yīng)用需求?？陬^演說(shuō)也是“說(shuō)”的形式，但不能簡(jiǎn)單的將所有口頭之說(shuō)都?xì)w為說(shuō)體。作為一類(lèi)文體，“說(shuō)”是要使人悅服的，如果沒(méi)有刀筆之說(shuō)，“說(shuō)”是不足以成為一種文體的，因此劉勰還說(shuō)：“夫說(shuō)貴撫會(huì)，弛張相隨，不專(zhuān)緩頰，亦在刀筆”，“說(shuō)”有其書(shū)面形式，這也是“說(shuō)”能成為文體一類(lèi)的重要原因。在定義方面，劉勰明確對(duì)“論”和“說(shuō)”的功能做了區(qū)分，“論”為經(jīng)服務(wù)，且以條理為重，主要用以判辨是非，而“說(shuō)”更多在于實(shí)踐意義，是使人悅服為宗。

《文心雕龍·論說(shuō)》體現(xiàn)劉勰“論文敘筆”四個(gè)方面的寫(xiě)作規(guī)格的模范，從“選文以定篇”這個(gè)角度來(lái)看“論”“說(shuō)”的區(qū)分緣由，可見(jiàn)一斑。在“論”里面，劉勰舉了諸多論體正宗，先秦莊周的《齊物論》，不韋的《春秋》，漢代班彪的《王命論》，嚴(yán)尤的《三將軍論》，王充的《論衡》，賈誼的《過(guò)秦論》以及魏晉的各論名篇，此外一些注釋之文也有論文性質(zhì)。而在“說(shuō)”中，一類(lèi)是緩頰之說(shuō)，也就是口頭辭論，所以“戰(zhàn)國(guó)爭(zhēng)雄，辨士云涌”，“說(shuō)”的代表在于這些辯士之說(shuō)。至于“刀筆之說(shuō)”有范雎的《上書(shū)秦昭王》，李斯的《諫逐客書(shū)》，鄒陽(yáng)的《上吳王書(shū)》皆為善說(shuō)之文。以論述對(duì)象為例，選《過(guò)秦論》與《諫逐客書(shū)》來(lái)做比較，因二者內(nèi)容都是與秦王朝相關(guān)的?！吨G逐客書(shū)》實(shí)際上是李斯的一封奏章，他在文中批評(píng)秦王嬴政用人“非秦者去，為客者逐”，表明“吏議逐客，竊以為過(guò)”[9]1541-1542。這篇文章說(shuō)理從容，以小喻大，李斯闡述任用客卿對(duì)于成就“跨海內(nèi)，制諸侯”大業(yè)的重要性和必要性時(shí)，以小喻大，使秦王心悅誠(chéng)服的接受勸諫。十分契合劉勰認(rèn)為“說(shuō)者，悅也”，以使人心悅誠(chéng)服的方式進(jìn)行勸說(shuō)諷諫，達(dá)到“說(shuō)”的目的。作者所講的道理都以事實(shí)為依據(jù)，避免了“過(guò)悅必偽”的問(wèn)題。李斯以自身為逐客的受害者角度出發(fā)，順應(yīng)秦王朝統(tǒng)一大勢(shì)，說(shuō)明逐客之弊，只字不提韓國(guó)使者勸秦興修水利之事，在議論中用到了鋪陳排比的手法，羅列客卿為秦所立功勞，秦王嬴政所享的珍寶美人等，對(duì)比論證，實(shí)為善說(shuō)，因而劉勰贊其“并順情入機(jī)，動(dòng)言中務(wù)，雖批逆鱗，而功成計(jì)合?！薄段馁x》：“說(shuō)煒曄而譎狂，論精微而朗暢”[10]199，陸機(jī)將說(shuō)看作是煒曄之體，譎狂之言。劉勰雖然不同意，但是二者說(shuō)法里都是認(rèn)同了“說(shuō)”要委婉?！段倪x六臣注》李善注曰：“說(shuō)以感動(dòng)為先，故煒曄譎狂”[11]312。對(duì)于“說(shuō)”的性質(zhì)，煒曄譎狂也許不一定準(zhǔn)確，但是言咨悅懌與煒曄譎狂是分不開(kāi)的?！罢摗眲t沒(méi)有強(qiáng)調(diào)這種性質(zhì)?！哆^(guò)秦論》，同樣論秦，賈誼圍繞秦朝滅亡，從三個(gè)方面論述緣由。以《過(guò)秦論》上篇為例，主要總結(jié)了秦滅亡的原因，在論述時(shí)卻不直接表明觀點(diǎn)，而是從秦王朝由盛到弱的梳理中，進(jìn)行前后對(duì)比，肯定秦國(guó)統(tǒng)一，又指出其為陳涉這等起義軍所滅之弊，這種對(duì)照順其自然，達(dá)到發(fā)人深省的效果。而這一系列論述中，賈誼引用大量論據(jù)，明確所指：“仁義不施，而攻守之勢(shì)異也”，因而有“彌論群言，研精一理”的效果，同時(shí)在語(yǔ)言上多樣化的排比、對(duì)偶，層層推進(jìn)，井井有條，深合“義貴圓通，辭忌枝碎”，論說(shuō)過(guò)程無(wú)懈可擊。

從《過(guò)秦論》與《諫逐客書(shū)》寫(xiě)作動(dòng)機(jī)上來(lái)看，賈誼是以歷史實(shí)例論述自己的觀點(diǎn)，在評(píng)論秦朝的過(guò)失中，暗含其對(duì)當(dāng)時(shí)漢王朝統(tǒng)治者的勸諫，并不是直面事實(shí)發(fā)生的人事，因而有時(shí)間上的過(guò)渡。而李斯是由于自己當(dāng)下所經(jīng)歷之事，應(yīng)時(shí)而作文，說(shuō)是非，明得失，此“說(shuō)”之文關(guān)系自身的存亡以及秦之未來(lái)，是應(yīng)當(dāng)下緊迫的需求而作?；氐絼③摹罢撜f(shuō)”一篇，“凡說(shuō)之樞要，比使時(shí)利而義貞，進(jìn)有契于成務(wù)，退無(wú)阻于榮身。自非譎敵。則唯忠與信。披肝膽以獻(xiàn)主，飛文敏以濟(jì)辭。”這就表明“說(shuō)”體之文，是作為解決問(wèn)題而進(jìn)言時(shí)用的，并不是深入某一問(wèn)題作理論上的探討?！吨G逐客書(shū)》是關(guān)系李斯當(dāng)下榮辱，又是為秦王朝盛衰前景的角度出發(fā)，極契合劉勰對(duì)“說(shuō)”的要求，體現(xiàn)了“說(shuō)”之本也。相反，《過(guò)秦論》就少了這一層緊迫的味道，只是就事論事，以嚴(yán)密說(shuō)理判辨是非，表達(dá)自身觀點(diǎn)但不一定是要以解決某種問(wèn)題為務(wù)。可見(jiàn)“論”與“說(shuō)”各司其職，應(yīng)明確加以區(qū)分。

“說(shuō)”有緩頰和刀筆兩類(lèi)，在劉勰說(shuō)體的選文中，所舉皆為上書(shū)之文，這也是“論”與“說(shuō)”的一個(gè)區(qū)分?！罢f(shuō)”可逞口舌之辯，重于九鼎之寶，強(qiáng)于百萬(wàn)之師，同時(shí)也能順情入機(jī)，動(dòng)言中務(wù)，文敏濟(jì)辭。劉勰選文為“上書(shū)之善說(shuō)”，其等同于上書(shū)之體也是合理的。后世《古文辭類(lèi)纂》便承劉勰的觀點(diǎn)，將“說(shuō)”歸在“上書(shū)”之目中：“書(shū)說(shuō)類(lèi)者，昔周公之告召公，有《君奭》之篇。春秋之世，列國(guó)士大夫或面相告語(yǔ)，或?yàn)闀?shū)相遺，其一義也。”[2]2其中“為書(shū)相遺”是刀筆之說(shuō)，為“書(shū)”，“列國(guó)大夫或面相告語(yǔ)”為緩頰之說(shuō)。從這一方面來(lái)看，“論”與“說(shuō)”的區(qū)分十分明顯了。且“說(shuō)”有使用場(chǎng)合的限制，沒(méi)有“論”那樣自由。

著眼于整體，我們可見(jiàn)《文心雕龍》在其文體論這一部分的編排是有體系、有規(guī)律可循的。對(duì)于文體論是否應(yīng)包括辨騷一篇，本篇暫不言及，因而采取從明詩(shī)篇開(kāi)始為文體論一說(shuō)。劉勰“論文敘筆”的觀點(diǎn)，將文體論分為文、筆兩部分。明詩(shī)篇至哀吊篇為文，雜文篇和諧隱篇為介于中間者，從史傳至?xí)浧獮楣P。其中文的部分前兩篇為詩(shī)和樂(lè)府各獨(dú)立一體成篇，余下皆為兩種文體合為一篇。同樣，筆的部分，史傳、諸子是一體獨(dú)立成篇，余下各為兩種文體，最末書(shū)記兼為多體。這樣一個(gè)體系是很完整的，因而，將論說(shuō)篇分為兩種文體來(lái)說(shuō)是劉勰構(gòu)思《文心雕龍》的一個(gè)固有部分，劉勰將其分為兩體來(lái)說(shuō)，有其整體布局的系統(tǒng)意義。

三、“論”“說(shuō)”的交融

既然劉勰將“論”“說(shuō)”"分為兩種文體，為什么又將這兩種文體合于一篇而不是它類(lèi)，自然有其緣由?！段男牡颀垺ふ撜f(shuō)》：“詳觀論體，條流多品：陳政則與議說(shuō)合契，釋經(jīng)則與傳注參體，辨史則與贊評(píng)齊行，詮文則與敘引共紀(jì)。故議者宜言，說(shuō)者說(shuō)話，傳者轉(zhuǎn)師，注者主解，贊者明意，評(píng)者平理，序者次事，引者胤詞：八名區(qū)分，一揆綜論。”論體條流之多，“說(shuō)”也是其中的支流，是歸屬于論體的。而這八名，“議”即是“論”，《說(shuō)文解字》釋論：“論，議也。”其次，“說(shuō)”在范文瀾注中：“廣雅釋詁‘說(shuō)，論也。'”而“傳”，范注又言：“詳及本篇及議對(duì)篇，毛公注詩(shī)，安國(guó)注書(shū)，皆稱(chēng)為傳，傳即注也。”又“釋名釋書(shū)契‘傳，轉(zhuǎn)也。轉(zhuǎn)移所在，執(zhí)起為信也。'王褒作四子講德而云作傳?！段倪x》標(biāo)為四子講德論，是傳亦稱(chēng)論之證。”[12]330又有言：“經(jīng)的部分演化成論說(shuō)文中的論點(diǎn)，而傳則演變?yōu)檎摀?jù)和論證”[13]3，足證“傳”與“論”的附屬關(guān)系。注釋經(jīng)典的文字也有論述之言，雖有別于論文，較為散亂，但是匯總起來(lái)也就和論文相同了?！百潯笔枪糯恼轮谐Ｓ玫男问?，《文心雕龍》中“贊曰”是其獨(dú)特的表達(dá)形式，作為每一篇末的總結(jié)，實(shí)際上也是在發(fā)表議論?！霸u(píng)”是提出道理，或者論述道理，評(píng)好壞對(duì)錯(cuò)，發(fā)議論之言。至于“序引”皆為詮解文辭一類(lèi)，也屬“論”。劉勰將注解經(jīng)典之文也認(rèn)為是論體一種，對(duì)與這八體歸為“論”屬，在論說(shuō)篇中可以尋得更直接的說(shuō)明：“原夫論之為體，所以辨證然否，窮于有數(shù)，追于無(wú)形，跡堅(jiān)求通，鉤深取極；乃百慮之筌蹄。萬(wàn)事之權(quán)衡也”。又言“若夫注釋為詞，解散論體，雜文雖異，總會(huì)是同”?？傊畡③膶⑦@八名之文都?xì)w為“論”體一類(lèi)，“說(shuō)”體是“論”體的支流，因而使“論說(shuō)”合篇?；氐絼③目傉摬糠郑蹲诮?jīng)》一篇中已經(jīng)明確他的觀點(diǎn)：“故論、說(shuō)、辭、序，《易》統(tǒng)其首”，顯然“論說(shuō)”同源，并且在劉勰所說(shuō)的文體中，并無(wú)辭、序二體，而是在《論說(shuō)》篇中順帶提及，那么“論”、“說(shuō)”合篇便在情理之中了。

再者，“論”“說(shuō)”在成文中是互有交集的。論體少不了辯論，在劉勰所推舉的論文中，多為戰(zhàn)國(guó)策士一類(lèi)，他們的論體文還是有著策士游說(shuō)的風(fēng)格，如賈誼的《過(guò)秦論》，王充的《論衡》，王粲的《去伐論》等，說(shuō)理文辭雄渾有力，縱橫捭闔，這雖是“論”的特點(diǎn)，但也是“說(shuō)”必須的手法。“暨戰(zhàn)國(guó)爭(zhēng)雄，辨士云涌；從橫參謀。長(zhǎng)短角勢(shì)；《轉(zhuǎn)丸》騁其巧辭，《飛鉗》伏其精術(shù)；一人之辨，重于九鼎之寶，三寸之舌，強(qiáng)于百萬(wàn)之師?！睆哪撤N程度上來(lái)說(shuō)，“說(shuō)”歸屬“論”，“論”體現(xiàn)“說(shuō)”?！罢f(shuō)貴撫會(huì)，弛張相隨”，“說(shuō)”要“喻巧而理至”且不能“事緩而繁文”，這不正符合“論”應(yīng)“彌論群言，而研精一理”，“義貴圓通，辭忌枝碎”？因而，“論”離不開(kāi)“說(shuō)”的風(fēng)格，“說(shuō)”是“論”的表現(xiàn)。在《論說(shuō)》篇的贊中：“詞深人天，致遠(yuǎn)方寸”是對(duì)“論說(shuō)”的總結(jié)，這里劉勰已自覺(jué)的將“論”與“說(shuō)”歸為一類(lèi)了。

劉勰對(duì)“論說(shuō)”二體選文中文采和理的規(guī)定一致，即文采為說(shuō)理服務(wù)，也是這兩種文體交融的一大表現(xiàn)。在“論”中，他認(rèn)為李康的《運(yùn)命論》“同論衡而過(guò)之”，說(shuō)明《運(yùn)命論》與《論衡》都是論之佳篇，但是在文采上前者高于后者，劉勰認(rèn)為“其為美矣”。也就是劉勰肯定論文要有文采的支撐，但前提是有理作為基礎(chǔ)，且文采不能蓋過(guò)理。同樣對(duì)“說(shuō)”體的規(guī)定中：“至于鄒陽(yáng)之說(shuō)吳梁，喻巧而理至，故雖危而無(wú)咎矣?！睉?yīng)用比喻說(shuō)理，要遵守比喻為說(shuō)理服務(wù)，即文采為理服務(wù)，在這兩篇選文中可見(jiàn)一二?！哆\(yùn)命論》行文中，文采美的體現(xiàn)之一就是應(yīng)用了比喻的修辭手法，如以張良經(jīng)歷論證機(jī)遇的重要性時(shí)，“其言也，如以水投石，莫之受也；及其遭漢祖，其言也，如以石投水,莫之逆也?！盵9]2060以石頭激水表現(xiàn)出的兩種情況為喻，十分形象的體現(xiàn)了時(shí)運(yùn)對(duì)于士人的重要性。此外，“故木秀于林，風(fēng)必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，眾必非之?！盵9]2062這樣的類(lèi)比也是十分形象的。李康認(rèn)為圣人樂(lè)知天命，但其行為卻不是消極的，仁人志士知道成就理想的路上必然面對(duì)艱難險(xiǎn)阻，功成名就也必然會(huì)引起他人的嫉妒，但即使如此，也要迎難而上。文章中應(yīng)用比喻的次數(shù)，共有七處，次數(shù)合理，因而不會(huì)產(chǎn)生辭勝于理的問(wèn)題。此外還有諸多史例論證，頗具說(shuō)服力，全文對(duì)天命不可違的論證，深得人心。再看說(shuō)體選文《上書(shū)吳王》，鄒陽(yáng)為諫阻吳王謀反，身為其門(mén)客，仍不顧危險(xiǎn)，毅然上書(shū)，論及上諫決心，文章以史為諫，輔以形象的比喻舉蛟龍奮翼，以“愿大王無(wú)忽，察聽(tīng)其至”[9]1546，以鷙鳥(niǎo)類(lèi)比，論述吳王與漢天子懸殊之勢(shì)，望其“熟察之”。在劉勰的論體選文中，“及班彪王命，嚴(yán)尤三將，敷述昭情，善入史體”，選《王命論》，認(rèn)為班彪同樣論王命，論述情理通暢明白，且很善于運(yùn)用史實(shí)例證。可見(jiàn)，應(yīng)用天命題材，論政治教化，規(guī)勸君王，規(guī)范臣子，勉勵(lì)志士，都是論說(shuō)文體擅長(zhǎng)并鐘情的。在魏晉乃至以前，天人感應(yīng)說(shuō)深入人心，體現(xiàn)在“論說(shuō)”作品中，二者對(duì)這種題材的應(yīng)用上的共通，也反映了文體交融的一面。而“喻巧而理至”，則體現(xiàn)在論述中，運(yùn)用了諸多恰當(dāng)巧妙的比喻，如“夫以一縷之任系千鈞之重”來(lái)喻君王與朝廷的關(guān)系，以夸大二者關(guān)系的利害，來(lái)勸諫吳王要聽(tīng)忠臣之言。鄒陽(yáng)窺見(jiàn)吳王的謀反之心，希望他做事要考慮周全，以“抱薪救火”來(lái)喻事情后果的嚴(yán)重性，以及為證明自己的見(jiàn)解極有道理，舉了“百步穿楊”的例子來(lái)論證，這些都為后世所沿用的比喻，足見(jiàn)其言論有著超越時(shí)空的價(jià)值。華麗的文采沒(méi)有蓋過(guò)他說(shuō)理的初衷，文章篇幅適宜，比喻的應(yīng)用也在行文中，數(shù)處而已，且在每段文字中都緊扣勸諫之意，文末又語(yǔ)重心長(zhǎng)規(guī)勸吳王多積善行，三思而后行，足見(jiàn)該篇喻至理達(dá)。

在思想上，劉勰在談“論”時(shí)，提到“辭辨者反義而曲通：覽文雖巧，而檢跡知妄。唯君子能通天下志，安可以曲論哉？”“論”是不能違背事實(shí)，必須符合正道的，否則就會(huì)像“張衡《譏世》，韻似俳說(shuō)；孔融《孝廉》，但談嘲戲；曹植《辨道》，體同《書(shū)抄》；言不持正，論如其已”。這是其儒家傳統(tǒng)中正、溫柔敦厚思想的體現(xiàn)，同時(shí)也是劉勰認(rèn)為“論”這文體應(yīng)守的規(guī)則。這種規(guī)則在說(shuō)體中更是必須遵守的，劉勰言“過(guò)悅必偽，故瞬驚讒說(shuō)”，“說(shuō)”要使人心悅誠(chéng)服，不代表“說(shuō)”是阿諛?lè)畛?，“說(shuō)”不能虛假。若要虛假也不能對(duì)上，只能對(duì)敵，故劉勰在說(shuō)中又言“自非譎敵，則唯忠與信”。儒家正統(tǒng)思想的傾瀉中可窺見(jiàn)劉勰總的思想傾向，這既是“論”與“說(shuō)”交融的地方，當(dāng)然也是劉勰對(duì)所有文體在思想上的規(guī)定。

“論”與“說(shuō)”"在后代文體中總稱(chēng)為“論說(shuō)文”，在多數(shù)文體論著中，直接將“論說(shuō)”作為一體來(lái)研究，而劉勰這里“論”和“說(shuō)”是兩種有區(qū)別的文體，后世的論說(shuō)文基本上是這兩種文體的共同發(fā)展，兩種文體最終合為一體來(lái)論。辨別“論說(shuō)”二體的異同，能了解其源流演變。此外，從論說(shuō)一篇的探究中，也可推而廣之，獲悉《文心雕龍》文體論中，其他篇目文體合篇的緣由以及各文體之間的關(guān)系，不僅是對(duì)劉勰文體思想的探討，同時(shí)也是對(duì)中國(guó)古代文體的再次剖析，使其獲得應(yīng)有的生命力和歷史地位。

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①全文引用《文心雕龍》出處均出于該書(shū)9-30頁(yè)。