【摘要】作為中國木偶藝術(shù)人才傳承培訓基地，如何在保護民族文化基因、傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中發(fā)揮更大作用，筆者從木偶劇劇本編導的滲透、木偶造型設(shè)計中的體現(xiàn)、偶人服裝和舞美中展現(xiàn)等方面對其進行分析探索。

【關(guān)鍵詞】揚州木偶；民族元素；融合發(fā)展

【中圖分類號】J193 【文獻標識碼】A

中國的木偶藝術(shù)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中一枝獨秀的奇葩，西周早期《列子·湯問》就有記載。我國幅員遼闊，多民族燦爛的文化和悠久的歷史生生不息，木偶藝術(shù)也凝固著不同民族的符號與記憶，歷史悠久、源遠流長、品種繁多、技藝精湛。進入信息化社會，人類文明的傳播速度之快和發(fā)展方式變化之大，使地域界限逐漸淡化。如今，揚州制偶人的技術(shù)水平在全國遙遙領(lǐng)先，使得各地不少同行都到揚州來學習交流或購買定制木偶成品。如何避免同質(zhì)化，防止千篇一律的近親繁殖，珍視民族元素的融合與運用是揚州木偶創(chuàng)作者的重要思路，也是揚州木偶立身之本。

一、守護民族文化基因的重要性

世界上有四大文明古國，只有中華文明連綿不斷。改革開放以來，隨著發(fā)達國家強勢文化的壓迫和現(xiàn)代文明對傳統(tǒng)文化的沖擊，當下保護民族文化基因、挽救人心道德迫在眉睫，對國學和傳統(tǒng)文化舉國上下前所未有的重視，黨的十八大以來，圍繞傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，我國發(fā)表了一系列重要論述，闡釋了中華民族偉大復(fù)興事業(yè)與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)在聯(lián)系，并特別強調(diào)：“推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，不斷提高人民思想覺悟、道德水平、文明素養(yǎng)，不斷鑄就中華文化新輝煌[1]?！币粠б宦返耐七M，使中國同世界各國的交流合作日益加強，人與人之間的距離拉得越來越近，海外大眾想要了解中國文化的興趣也愈加濃厚。蘊含著傳統(tǒng)文化內(nèi)涵與美學價值的揚州木偶，足跡已遍布世界多個國家和地區(qū)，廣受歡迎。對傳承傳統(tǒng)手工技藝加以科學的開發(fā)利用與保護，在教育、娛樂青少年的同時，也有助培養(yǎng)提升國人民族自尊心和自信心。

傳承文化傳統(tǒng)必須了解各民族文化和歷史的發(fā)展，依據(jù)訂單或劇本反映的地域及時代背景，以各民族實際生活中彰顯的風格和品格為依托，民族的才是世界的。國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目木偶戲代表性傳承人殷大寧曾告誡：“各地的木偶要有各自的風格特色，唯有這樣，才能體現(xiàn)這一行當?shù)镊攘λ?，千萬不能同質(zhì)化[2]。”

二、民族文化基因在木偶劇本中的滲透

我國五十六個民族都有本民族流傳已久的神話歌謠、民間故事和兒歌童話等文字資料，通過民族文獻深入了解該民族的歷史、政治、文化和民族情感精神等內(nèi)容，進行概括和提煉，成為木偶劇的核心劇本。深受觀眾喜愛和熟悉的有改編中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)名著，賦予時代新意的傳統(tǒng)神話、童話；流傳久遠的經(jīng)典的民間故事；寓教于樂的人與自然、與動物和諧相處、保護環(huán)境的新編故事；見證“一帶一路”，體現(xiàn)絲綢之路的歷史題材；慶祝建國70周年、歌頌紅軍長征，體現(xiàn)革命精神的紅色劇目；宣傳兒童美好品質(zhì)，體現(xiàn)社會主義核心價值觀的新創(chuàng)劇目等。借鑒吸收民族戲曲如京劇、越劇、川劇、揚劇等戲劇藝術(shù)豐富本體藝術(shù)，恰如其分地展現(xiàn)杖頭木偶的技藝技巧和恰到好處地借鑒姊妹藝術(shù)的表現(xiàn)手法是我們應(yīng)當遵循的原則[3]。從豐富多彩的不同類型地方戲劇中尋找創(chuàng)作突破空間，創(chuàng)作了《瓊花仙子》《葫蘆娃》等一批優(yōu)秀木偶劇目。重視思想內(nèi)涵和娛樂教育意義，《嫦娥奔月》讓我們看到了許多平凡工作崗位上的默默奉獻者舍小家顧大家、崇高的自我奉獻精神[4]?！度齻€和尚新傳》走出民諺，改正錯誤，通力合作，同挑一泉水，同念一本經(jīng)，并與山上的眾猴和睦相處，為青山增添了一道美麗的風景。《神奇的寶盒》以兒童探險、收獲成長為主題，讓小朋友們領(lǐng)略勇敢、誠實、信任的真諦，寓教于樂，新穎有趣。

三、民族文化基因在木偶造型設(shè)計中的體現(xiàn)

根據(jù)劇本的歷史背景和故事的民族個性，將中國傳統(tǒng)文化精髓滲透到木偶造型設(shè)計和舞臺場景中，多接觸與了解文化元素，不同民族、不同信仰以及崇拜的圖騰，充分融入到相應(yīng)劇目的木偶設(shè)計中。在進行人偶的造型設(shè)計時注重抽象化與具象化的和諧過渡以及藝術(shù)性與自然性的有機結(jié)合，合理利用約定俗成的表現(xiàn)手法，如唐代仕女雍容雅致的造型是唐代歷史文化神韻的代表性氣質(zhì)；苗族人民將龍作為自己的祖先，龍在苗族有著極高的地位，不僅是一種圖騰，更是苗族人民的崇高信仰[5]。佛教藝術(shù)的造型和繪畫深深影響著揚州木偶戲的創(chuàng)作，民族色彩濃郁的人物造型，獨特夸張的表現(xiàn)手法，常以夸大的頭臉表現(xiàn)兒童天真活潑?！洞篝[天宮》《哪吒鬧?！吩煨惋L格完全取自于佛教題材，表現(xiàn)上也吸取了中國傳統(tǒng)年畫的線條和最為人們熟知的敦煌壁畫設(shè)色的技法，民間美術(shù)色彩明快、強烈，造型生動流暢。帶著對幸福生活的美好向往，設(shè)計師塑造出有著豐富生活氣息的木偶，手工藝獨特的魅力是創(chuàng)作每一批偶人都不同于機械復(fù)制，夸張、奇趣、傳神的造型木偶似乎很古老卻又總給人以新鮮感。偶頭根據(jù)人物性格精心設(shè)計，并用拉線、拔棍等方法把眼、眉、口、舌、耳裝成可以自由活動的形式，用乒乓球代替眼睛，眼珠可以靈活轉(zhuǎn)動，顧盼傳情；嘴巴兩邊開縫，開合自如，與真人說話一樣，整張臉能表達喜怒哀樂。頭、手均裝機關(guān)可活動，搭腳、帶腿的轉(zhuǎn)型置換，形體柔軟、運動自如，既保留傳統(tǒng)的造型要素又融入現(xiàn)代技法，一刀一刀，將生命賜予那些沒有呼吸、沒有思想的木頭，使它活過來，會哭、會笑，被人愛上，把呆板無情的木偶變成了感情豐富的劇中人，更能吸引觀眾眼球。場景造型中設(shè)計風格不同的街道、建筑、歷史氛圍、自然環(huán)境等都會喚起觀眾不同的審美感受，增添強烈的民族色彩，激活本民族傳統(tǒng)文化基因，促進觀眾對民族文化的認同，讓觀眾倍感親切溫暖，并堅定樹立文化自信[6]。

四、民族文化基因在偶人服裝中的展示

揚州木偶的造型受唐宋時期佛像風格的影響較深，設(shè)計師深厚的藝術(shù)造詣激發(fā)了無窮的創(chuàng)造力，在創(chuàng)作之前詳細了解劇本和相關(guān)民族服裝的內(nèi)涵和風格，在設(shè)計服裝的過程中全心進入到所想表達的設(shè)計思維中去，既要符合劇情要求、有民族特色，又要有藝術(shù)性和欣賞性。設(shè)計師們涉獵廣博，帶來靈感和啟發(fā)，把本民族的傳統(tǒng)藝術(shù)形式和文化模式巧妙納入其中，通過偶人服裝充分展示出豐富的寓意、深刻的內(nèi)涵、裝飾性和視覺沖擊力。如《瓊花仙子》劇中麻胡子是邪惡勢力的代表，為了體現(xiàn)他陰險、狡詐的個性特征，服裝設(shè)計上以醬灰色為色彩基調(diào)，在其胸前配以八卦圖案，背后飾以蛤蟆圖形[7]。唐代寬袖衣衫集中體現(xiàn)了唐代服裝濃烈的民族風情和極度的開創(chuàng)性意識，木偶常常會出現(xiàn)大冠高履，褒衣博帶的士大夫形象；《武松打虎》熱情歌頌了北宋農(nóng)民起義英雄人物，武松的直領(lǐng)對襟漢服和特色文化符號的氈帽，凸顯了民族文化特色和武松臨危不懼、大智大勇的英雄氣概；《嫦娥奔月》中后羿身著藍色為主色調(diào)的獵戶服，皮革作裝飾，腰間掛有羽毛、香木的墜飾，展現(xiàn)了游牧民族的風姿颯爽，正氣十足。

五、民族文化基因在木偶劇舞美中的展現(xiàn)

木偶劇常常以音樂主旋律為紐帶，優(yōu)美的舞蹈貫穿起劇情主線，每一種民族舞蹈都具備一定的獨特性，是該民族生活區(qū)域、文化、宗教等內(nèi)容的體現(xiàn)。《扇韻》《長綢舞》《草裙舞》等極具中國傳統(tǒng)藝術(shù)特色的木偶表演受到觀眾熱烈歡迎。木偶表演的川劇絕活——變臉、吐火，令觀眾嘖嘖稱奇，紅臉、綠臉、藍臉……一張張臉變幻莫測，瞬息之間不露痕跡地變換臉譜的同時，口中還吐出熊熊烈火，更是絕中之絕。木偶戲可以表現(xiàn)出許多大戲舞臺上真人無法表演的高難度動作，在演出前后與觀眾互動，可以讓觀眾們觸摸到比真人夸張一點的美麗或英俊的真實感知。杖頭木偶《祝您吉祥》采用人偶同臺，真人的肢體語言與木偶的舞蹈有機交融，具有鮮明的藏族舞蹈風格。新版《嫦娥奔月》駱燕老師扮演嫦娥，細膩、傳神的表演展示嫦娥獻身的大愛與不舍，木杖高擎起長袖翩翩的嫦娥載歌載舞，美不勝收。梁蘇榮老師精彩演繹出后羿射日的堅定與勇敢，透示出中華先民們篳路藍縷、不避艱辛的開拓精神。皮影表現(xiàn)的奔馬加以急促鼓點的輔助手段，既呈現(xiàn)了后羿與嫦娥為救黎民勇敢直進的精神，也調(diào)動起了觀眾觀劇的激情，將皮影、真人表演與杖頭木偶相結(jié)合，非常完美地配合了木偶表演。充滿活力的舞蹈和爵士樂的加入，使這部木偶劇兼具古老木偶藝術(shù)的魅力韻味和現(xiàn)代藝術(shù)的新意時尚，令人耳目一新，對木偶戲的發(fā)展做出了導向性的啟示。

民族傳統(tǒng)文化是立足于世界的根基，在激烈的競爭中保持鮮明的民族特色以求生存[8]；繼承優(yōu)秀傳統(tǒng)、傳播傳遞民族文化內(nèi)涵的同時，運用新技術(shù)新材料新手法，賦予木偶比生活更加夸張、更加奇妙和充滿幻想的童話世界以求發(fā)展。充分利用“絲綢之路國際劇院聯(lián)盟”的優(yōu)勢平臺，加強與各成員單位的溝通聯(lián)絡(luò)，守護住中華民族的傳統(tǒng)，向世界展示中華文化的魅力，從劇團領(lǐng)導、導演、制作到表演者，傾注了揚州木偶劇團幾代人的心血，改革創(chuàng)新已經(jīng)深入骨髓，融入血液，注入靈魂，才能最終給木偶以無限的生命力。

參考文獻：

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作者簡介：顧文杰（1987-），男，漢族，江蘇揚州人，碩士研究生，舞臺美術(shù)設(shè)計師，研究方向：木偶藝術(shù)設(shè)計、雕塑、裝置藝術(shù)等。