李文陽

隨著我國進(jìn)一步重視對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，有力地促進(jìn)了民俗學(xué)者對(duì)民俗文化的深入研究，并取得了豐碩的研究成果，本文對(duì)國內(nèi)民俗文化傳承保護(hù)的研究情況進(jìn)行綜述。

一、國內(nèi)民俗文化研究的分類

早期的民俗學(xué)者往往將研究對(duì)象集中在民間傳說、民間文學(xué)、民俗事象等方面，其研究方式也多是對(duì)原有文獻(xiàn)資料的梳理，與社會(huì)大眾對(duì)民俗學(xué)的現(xiàn)實(shí)需求嚴(yán)重脫節(jié)。隨著中國進(jìn)入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱“非遺”）保護(hù)時(shí)代，當(dāng)代民俗學(xué)者開始將注意力轉(zhuǎn)向?qū)γ袼孜幕膫鞒斜Ｗo(hù)研究。

目前，民俗學(xué)的研究對(duì)象大多集中在“非遺”領(lǐng)域，但是，作為文化分類和價(jià)值判斷的一個(gè)概念，“非遺”是指那些瀕臨消失或者是即將發(fā)生根本性改變的民俗文化［1］?？梢?，民俗學(xué)的研究對(duì)象不僅僅局限于“非遺”這一方面的民俗文化，還應(yīng)包括那些在社會(huì)生活方式、交往方式等方面的變化中不斷形成的、由對(duì)意義的闡釋轉(zhuǎn)向形式的創(chuàng)新，并在當(dāng)下世俗社會(huì)中發(fā)揮作用的活態(tài)民俗。這類民俗文化與那些行將消失的“非遺”民俗文化可能發(fā)源于同一時(shí)代或相同的文化背景，但是，在社會(huì)的不斷變化中，人們對(duì)兩類民俗文化的傳承保護(hù)研究卻出現(xiàn)了迥然不同的局面。

“非遺”的傳承保護(hù)和活態(tài)民俗的傳承保護(hù)是互補(bǔ)的。民俗是指體現(xiàn)某一地區(qū)的人們?cè)陂L期的生活實(shí)踐中所形成的共同心理、生產(chǎn)方式和生活習(xí)俗等文化特點(diǎn)，它既是傳統(tǒng)文化的載體，又是地域文化的象征，具有獨(dú)特的精神價(jià)值［2］?；顟B(tài)民俗則是指同一地域內(nèi)的文化認(rèn)同、文化空間、符號(hào)象征在歷史與現(xiàn)實(shí)之間的延續(xù)和民俗文化繁榮的體現(xiàn)。民俗文化的傳承保護(hù)多以學(xué)者、文化產(chǎn)業(yè)人士、社會(huì)活動(dòng)家等為推動(dòng)群體，通過對(duì)民俗文化的商業(yè)開發(fā)、確定傳承人和設(shè)立傳承學(xué)院等方式，增強(qiáng)人民大眾對(duì)民俗文化遺產(chǎn)傳承保護(hù)的意識(shí)?；顟B(tài)民俗文化的研究多集中在民間信仰、文化生態(tài)、文化空間等領(lǐng)域，但兩類民俗文化的研究內(nèi)容也有重合。對(duì)兩類民俗文化的傳承保護(hù)內(nèi)容進(jìn)行分類，也可以分為外在傳承保護(hù)和內(nèi)在傳承保護(hù)兩類，兩類傳承保護(hù)相互補(bǔ)充、共同構(gòu)成對(duì)民俗文化傳承保護(hù)的研究體系。

二、民俗文化傳承保護(hù)的研究現(xiàn)狀

2004年，中國加入了聯(lián)合國科教文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》。2005年3月，國務(wù)院辦公廳下發(fā)了《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》和《國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評(píng)定暫行辦法》等文件，正式在全國范圍內(nèi)啟動(dòng)了“非遺”代表作名錄體系建設(shè)工作。2011年2月25日，全國人大常委會(huì)通過了《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》（以下簡稱《“非遺”保護(hù)法》），該法自 2011年 6月1日開始實(shí)施［3］。至此，對(duì)民俗文化的保護(hù)已經(jīng)上升為國家意志，國內(nèi)學(xué)者也紛紛將研究重心轉(zhuǎn)向了對(duì)民俗文化的傳承保護(hù)領(lǐng)域。

（一）民俗文化的傳承主體

苑利將民俗文化傳承主體分為傳承主體和保護(hù)主體兩類，專門針對(duì)保護(hù)主體進(jìn)行研究，又將民俗文化的保護(hù)主體分為政府職能部門、學(xué)界、商界和新聞媒體4個(gè)群體，并對(duì)這4個(gè)群體參與民俗文化保護(hù)的基本職責(zé)進(jìn)行了劃分。認(rèn)為如果不能區(qū)分傳承主體和保護(hù)主體各自的基本職能，那么，就不能做好保護(hù)工作。如果政府職能部門參與到民俗文化遺產(chǎn)的傳承中來，那么，就很容易將自己所熟知的官方文化、當(dāng)代文化、外來文化等添加到民俗文化遺產(chǎn)原有的基因中，使“民俗”變?yōu)椤肮偎住?，“真遺產(chǎn)”變?yōu)椤凹龠z產(chǎn)”［4］。

劉明閣在《論民俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承、保護(hù)和利用》一文中強(qiáng)調(diào)了全民參與的重要性，認(rèn)為民俗文化的傳承僅靠傳承人是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，民俗文化尤其是節(jié)日類“非遺”與技藝類“非遺”有很大區(qū)別，節(jié)日類“非遺”的參與者并不是一兩個(gè)人，而是涉及到某地域內(nèi)甚至是全國范圍內(nèi)的某一文化群體，因此，民俗文化的傳承必須是全民參與，從而形成一個(gè)開放而非封閉的文化系統(tǒng)［5］。我國的《“非遺”保護(hù)法》明確指出，傳承人對(duì)“非遺”的保護(hù)和對(duì)民俗文化的繼承起著至關(guān)重要的作用。關(guān)于傳承人的生存問題，譚啟術(shù)提出了“文化低保”設(shè)想，由政府給予生活困難的傳承人一定的資助。另外，他還對(duì)政府這個(gè)傳承主體的職責(zé)進(jìn)行了界定，批判了政府主導(dǎo)下的民俗文化開發(fā)重于保護(hù)的功利思想和價(jià)值觀，強(qiáng)調(diào)政府要加強(qiáng)對(duì)民俗文化生態(tài)的建構(gòu)和保護(hù)［6］。關(guān)于傳承人的認(rèn)定問題，蕭放從“非遺”的屬性角度，提出了認(rèn)定傳承人的兩個(gè)基本原則：一是對(duì)單一的“非遺”傳承人的認(rèn)定，應(yīng)從個(gè)體的歷史傳承和社會(huì)聲望兩個(gè)方面來確定傳承人；二是對(duì)綜合的“非遺”傳承人的認(rèn)定，應(yīng)從文化整體中突出重要的文化環(huán)節(jié)來確定關(guān)鍵傳承人［7］。作為傳統(tǒng)文化的重要載體，民俗文化的部分內(nèi)容已經(jīng)被學(xué)校教育所吸收，在一定程度上起到了對(duì)民俗文化的傳承保護(hù)作用。高成強(qiáng)和李平認(rèn)為，讓“非遺”走進(jìn)學(xué)校，走進(jìn)課堂，走入教材是“非遺”保護(hù)進(jìn)程中的一個(gè)重要標(biāo)志，他們還對(duì)民俗文化進(jìn)入校園面臨的問題和困境進(jìn)行了剖析［8］。

（二）民俗文化的價(jià)值與開發(fā)利用

當(dāng)前，不少國內(nèi)民俗學(xué)者的研究是以傳承保護(hù)與開發(fā)利用并行的方式進(jìn)行的，這是由民俗文化本身所具有的社會(huì)價(jià)值和經(jīng)濟(jì)價(jià)值所決定的。對(duì)民俗文化的開發(fā)利用研究主要集中在旅游開發(fā)、文化產(chǎn)業(yè)、教育資源、精神動(dòng)力、文化自覺等領(lǐng)域。蔡志榮從文化結(jié)構(gòu)的外在和內(nèi)在兩個(gè)層面探討了文化的本質(zhì)和民俗文化的當(dāng)代價(jià)值，認(rèn)為民俗文化作為大文化系統(tǒng)的一個(gè)子系統(tǒng)是一種無形的資本，能夠創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)效益；在社會(huì)領(lǐng)域的民俗文化的教化、團(tuán)結(jié)、維系功能是不可替代的［9］。學(xué)者們普遍認(rèn)為，對(duì)民俗文化進(jìn)行開發(fā)利用有利于提升地方的知名度，有利于吸引投資，有利于增加人們的經(jīng)濟(jì)收入。

關(guān)于民俗文化的社會(huì)價(jià)值，學(xué)者們一致認(rèn)為，民俗旅游開發(fā)有利于民俗文化的傳承保護(hù)，為弘揚(yáng)民俗文化創(chuàng)造了條件，民俗文化開發(fā)能夠促進(jìn)生態(tài)環(huán)境和文物古跡的保護(hù)以及城鄉(xiāng)的美化［10］。鐘賢巍從民俗文化的本真性和商品化之間的內(nèi)在張力角度進(jìn)行分析，認(rèn)為民俗旅游的過度開發(fā)導(dǎo)致了民俗文化的快餐化、商品化、趨同化，致使民俗文化的真實(shí)性、歷史性、地域性喪失，是制約當(dāng)下民俗旅游和民俗文化傳承保護(hù)可持續(xù)發(fā)展的主要障礙［11］。

民俗所蘊(yùn)含的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)是學(xué)校對(duì)學(xué)生進(jìn)行教育的重要資源。卜湘玲和李亦桃認(rèn)為，民俗文化兼具文化和生活兩種屬性，具有規(guī)范和控制社會(huì)秩序的功能，對(duì)學(xué)生的社會(huì)公德和個(gè)人道德的培養(yǎng)起著至關(guān)重要的教化作用。民俗是對(duì)學(xué)校教學(xué)資源的必要補(bǔ)充，通過對(duì)學(xué)生進(jìn)行民俗文化教育，有利于培養(yǎng)學(xué)生形成科學(xué)的價(jià)值觀、正確的情感道德、無畏的創(chuàng)新精神以及對(duì)社會(huì)的責(zé)任心和使命感等［12］。

民俗產(chǎn)生于人們的日常生產(chǎn)生活實(shí)踐中，不僅承載了文化傳統(tǒng)，而且，也反映了人文精神，對(duì)區(qū)域內(nèi)經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展發(fā)揮了文化推動(dòng)作用。吉國秀將民俗的文化整合功能與社會(huì)轉(zhuǎn)型相結(jié)合，通過對(duì)東北地區(qū)清末的“拓荒移民”“闖關(guān)東”“大慶精神”等民俗文化的研究，認(rèn)為民俗文化既是可以開發(fā)利用的文化資源，也是能為區(qū)域社會(huì)轉(zhuǎn)型提供文化認(rèn)同的基礎(chǔ)，有利于減緩社會(huì)轉(zhuǎn)型帶來的動(dòng)蕩、風(fēng)險(xiǎn)和不確定性［13］。我國在“非遺”保護(hù)問題上一直在“物化”和“保護(hù)”兩條路上徘徊，宋俊華認(rèn)為還有第三條路可走，他提出從文化生產(chǎn)的角度探索“非遺”可持續(xù)發(fā)展的方法，既強(qiáng)調(diào)繼承性，又重視發(fā)展性；既強(qiáng)調(diào)精神性，又重視實(shí)踐性、經(jīng)濟(jì)性；既強(qiáng)調(diào)外在保護(hù)，又重視內(nèi)在發(fā)展［14］。

（三）民俗文化的外在傳承動(dòng)力

近年來，關(guān)于“非遺”的申報(bào)、保護(hù)與傳承已成為政府與民間共同進(jìn)行的一場國家精神財(cái)富的保衛(wèi)戰(zhàn)［15］。在這場保衛(wèi)戰(zhàn)中，采取了一系列傳承保護(hù)民俗文化的措施，也取得了一些研究成果，這些保護(hù)措施和研究成果可分為兩大類：一是通過外部助力形成對(duì)民俗文化進(jìn)行傳承保護(hù)的方式，如國家建立“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄”的申報(bào)和審批體系，建立民俗博物館和民俗村，設(shè)置“非遺”傳承人制度等。二是通過對(duì)民俗文化的發(fā)生機(jī)制和發(fā)展路徑的研究，探索民俗文化傳承的內(nèi)生動(dòng)力與保護(hù)措施。

董曉萍強(qiáng)調(diào)，民俗評(píng)估體系在“非遺”保護(hù)中具有重要作用，提出我國民俗評(píng)估體系的建立需要整合多門人文學(xué)科，形成一個(gè)關(guān)于“非遺”傳承保護(hù)的現(xiàn)代知識(shí)框架，以及能給政府和民間提供操作細(xì)則的實(shí)踐方案。她還將民俗文化的原點(diǎn)性、空間性以及情感價(jià)值這3個(gè)特征，作為制定現(xiàn)代民俗評(píng)估體系和標(biāo)準(zhǔn)的基礎(chǔ)和前提［15］。在大數(shù)據(jù)時(shí)代，一些學(xué)者提出借助數(shù)字化的方式對(duì)民俗文化資源進(jìn)行儲(chǔ)存與開發(fā)，實(shí)現(xiàn)對(duì)民俗文化的數(shù)字化表達(dá)，既推動(dòng)民俗學(xué)的學(xué)科發(fā)展，也對(duì)民俗文化的傳承保護(hù)發(fā)揮重要作用［16］。

村落是農(nóng)業(yè)社會(huì)中人們共同居住、生產(chǎn)、生活的空間，在這個(gè)空間內(nèi)既是民俗產(chǎn)生的地方，也是民俗傳承的地方，加強(qiáng)對(duì)村落的研究和保護(hù)有助于民俗文化的保護(hù)和發(fā)展。民俗學(xué)對(duì)村落的研究主要有兩類：一是民俗村落；二是傳統(tǒng)村落。劉鐵梁認(rèn)為，對(duì)民俗村落的人口、姓氏、作物、耕地、聚落格局、周圍環(huán)境和歷史變化等內(nèi)容進(jìn)行調(diào)查，是研究這個(gè)空間內(nèi)民俗事象的前提和基礎(chǔ)，村落作為農(nóng)業(yè)文明最普遍的景觀是民俗學(xué)所要把握的基本空間單位［17］。馬寧對(duì)西藏米林縣南伊鄉(xiāng)南伊珞巴民俗村進(jìn)行了調(diào)查，論述了珞巴民俗村的建立與村內(nèi)珞巴“非遺”的傳承與保護(hù)的關(guān)系，以及兩者之間所形成的良性互動(dòng)［18］。穆昭陽對(duì)村落和民眾的文化互動(dòng)關(guān)系進(jìn)行了研究，認(rèn)為村落文化既是一種建立在共同心理之上的集體性文化，也是最具大眾情感和民間氣息的民俗文化［19］。

近年來提出了傳統(tǒng)村落概念，對(duì)傳統(tǒng)村落的保護(hù)和研究也蔚然成風(fēng)。傳統(tǒng)村落作為民俗文化傳承中的重要空間，對(duì)傳統(tǒng)村落的研究與對(duì)民俗文化的研究是不可分割的。傳統(tǒng)村落與民俗文化是互為依存、和諧共生的關(guān)系，民俗文化是傳統(tǒng)村落研究的重要內(nèi)容。王東和唐孝祥借鑒建筑學(xué)的“共生”思想，提出傳統(tǒng)村落中民俗文化的3種載體分別是村落景觀、建筑空間、建筑裝飾，在此基礎(chǔ)上論述了風(fēng)水文化、神巫文化以及民俗文化對(duì)傳統(tǒng)村落景觀、格局、建筑形制、文化品位等方面的影響［20］。

（四）民俗文化的內(nèi)生傳承動(dòng)力

民俗文化的內(nèi)生傳承動(dòng)力研究，即通過挖掘民俗文化內(nèi)在的發(fā)生機(jī)理，尋求民俗文化傳承保護(hù)的方法。從國內(nèi)的相關(guān)研究看，可歸納為以下3個(gè)方面。

一是文化生態(tài)研究。民俗文化的形成要受地理環(huán)境的影響，民俗學(xué)所討論的文化生態(tài)問題，即文化與環(huán)境問題，也稱環(huán)境決定論。通過對(duì)民俗發(fā)生地環(huán)境的研究和文化空間的保護(hù)，找到民俗文化形成過程中的文化要素，為民俗文化的傳承保護(hù)提供借鑒。楊志芳對(duì)“非遺”保護(hù)的現(xiàn)狀和問題進(jìn)行了研究，認(rèn)為在傳統(tǒng)保護(hù)措施之外，還應(yīng)將“非遺”保護(hù)納入文化生態(tài)的保護(hù)體系內(nèi)，以“放生”和“圈養(yǎng)”相結(jié)合的方式，在原有的文化和自然環(huán)境中進(jìn)行保護(hù)［21］。郝蘇民和戚曉萍從微觀層面剖析了文化生態(tài)，他們對(duì)西北地區(qū)洮岷花兒中的“阿歐憐兒”曲令生存的文化生態(tài)和文化空間進(jìn)行了研究，認(rèn)為民俗文化源于本土文化生態(tài)，“非遺”保護(hù)必須對(duì)其文化生態(tài)所組成的文化空間加以保護(hù)［22］。

二是民間信仰研究。建國初期，民俗學(xué)者受意識(shí)形態(tài)的影響將民俗文化與民間信仰分割開來，并且極力去除民間信仰的宗教色彩，直到20世紀(jì)80年代初民間信仰才重新回到民俗學(xué)的研究視野之中［23］。鐘敬文在《民俗學(xué)概論》中解釋了民間信仰的概念：民間信仰也稱之為民俗信仰，是在長期的歷史發(fā)展過程中，在民眾中產(chǎn)生的一套神靈崇拜、行為習(xí)慣和相應(yīng)的儀式制度，他與人們的衣、食、住、行等各個(gè)領(lǐng)域息息相關(guān)。馮智明通過對(duì)廣西紅瑤的田野調(diào)查，并從人類學(xué)整體論的研究視角討論了民間信仰和“非遺”之間的關(guān)系，認(rèn)為傳統(tǒng)知識(shí)、傳統(tǒng)節(jié)日、民間文學(xué)和民族藝術(shù)等諸多民俗文化遺產(chǎn)均與之息息相關(guān)，如果摒除民間信仰，那么，民俗內(nèi)容將會(huì)變得空洞化和軀殼化［24］。此外，也有學(xué)者基于民間信仰的基本特點(diǎn)及其在實(shí)踐中出現(xiàn)的問題，提出民間信仰本身就是“非遺”內(nèi)容的一部分，認(rèn)為民間信仰的“宗教化”“民俗化”過程就是其獲得合法化的過程［25］。

三是文化認(rèn)同研究。作為一種文化標(biāo)志，民俗既是凸顯族群或地域差異的符號(hào)象征，也是族群產(chǎn)生凝聚力和文化認(rèn)同的文化源泉。烏丙安從符號(hào)所傳達(dá)的民俗信息角度進(jìn)行研究，解釋了民俗符號(hào)對(duì)區(qū)域內(nèi)族群的文化認(rèn)同的影響，并提出民俗符號(hào)的基本結(jié)構(gòu)和符號(hào)系統(tǒng)是民俗文化傳承的重要內(nèi)容［26］。蔡志榮論述了民俗的現(xiàn)實(shí)意義，認(rèn)為民俗是先進(jìn)文化、現(xiàn)代文化和民族文化的文化基礎(chǔ)，對(duì)社會(huì)群體文化認(rèn)同的形成功不可沒［9］。

三、當(dāng)前民俗文化研究面臨的困境

（一）民俗文化研究陷入“非遺”誤區(qū)

國內(nèi)的民俗學(xué)者大多把研究視角放在“非遺”領(lǐng)域，特別是那些行將消失的“非遺”。當(dāng)下，無論是國家還是學(xué)者亦或是商人，但凡提及民俗文化大都會(huì)將思維定格在“非遺”上，這一現(xiàn)象可能與我國目前實(shí)施的“非遺”保護(hù)政策導(dǎo)向有關(guān)。當(dāng)然，“非遺”包含了大量的文化信息和人文精神，需要進(jìn)行挖掘和傳承保護(hù)，但是，民俗文化的研究范圍并非僅局限于“非遺”領(lǐng)域，“非遺”只是民俗學(xué)的研究內(nèi)容之一，而那些隨著社會(huì)變遷，能夠通過自我調(diào)適而重新獲得社會(huì)認(rèn)可，并凸顯出旺盛生命力的活態(tài)民俗事象，同樣應(yīng)該受到民俗學(xué)者的關(guān)注。“非遺”是在社會(huì)變遷過程中，因不能適應(yīng)社會(huì)的現(xiàn)實(shí)需求而被淘汰的民俗事象，國內(nèi)民俗學(xué)研究長期陷入“非遺”誤區(qū)，而對(duì)擁有雄厚群眾基礎(chǔ)和旺盛生命力的活態(tài)民俗事象卻鮮有涉及，這不利于民俗文化研究的深入發(fā)展。

（二）民俗文化開發(fā)日漸功利化

關(guān)于民俗文化的開發(fā)利用，可從民俗文化的內(nèi)外價(jià)值說起。內(nèi)在價(jià)值是指民俗文化在其存在的社會(huì)與歷史時(shí)空中所發(fā)揮的作用，也就是局內(nèi)人群所認(rèn)可和在生活中實(shí)際使用的價(jià)值；外在價(jià)值是指局外的專家學(xué)者、從事文化產(chǎn)業(yè)的人士、社會(huì)活動(dòng)家等附加給民俗文化的評(píng)論、觀點(diǎn)，或者通過商業(yè)化包裝所獲得的經(jīng)濟(jì)效益等價(jià)值［1］。當(dāng)下，對(duì)民俗文化的開發(fā)更多是利用民俗文化的外在價(jià)值，其導(dǎo)致的后果是：一方面，民俗旅游的過度開發(fā)，使諸多民俗事象喪失了其內(nèi)在的本真性，出現(xiàn)了“商品民俗”“偽民俗”和“仿民俗”等問題；另一方面，不少民俗旅游開發(fā)缺乏對(duì)民俗文化內(nèi)在意義的理解，將民俗文化與傳承主體割裂開來，使得民俗文化的傳承保護(hù)喪失了民眾參與這一重要基礎(chǔ)，從而加速了民俗文化的消亡。

（三）民俗文化研究內(nèi)外失衡

民俗文化的傳承側(cè)重于外在的保護(hù)手段，無論是制定“非遺”保護(hù)政策和法規(guī)的政府，還是開發(fā)民俗村落或傳統(tǒng)村落開展民俗文化旅游的商人，亦或是那些提倡建立民俗博物館和民俗檔案的專家學(xué)者，他們所提出的方案和措施都是通過借助外力的方式來達(dá)到對(duì)民俗文化傳承保護(hù)的目的這一類。雖然也有部分學(xué)者通過對(duì)文化生態(tài)、民間信仰、文化認(rèn)同和族群記憶等內(nèi)容的探究，對(duì)民俗文化的內(nèi)生機(jī)理也有了初步的了解，但是，其研究的內(nèi)容依然偏重于理論方面，并不能科學(xué)解釋民俗事象內(nèi)部的傳承要素，以及是如何組成一個(gè)有機(jī)整體而相互影響的。關(guān)于民俗文化的傳承問題，仍然缺乏行之有效的民俗文化傳承的內(nèi)部引導(dǎo)機(jī)制。

（四）研究缺乏人類學(xué)整體觀

山東大學(xué)民俗學(xué)研究所王加華認(rèn)為，國內(nèi)近幾十年的民俗研究，特別是“非遺”領(lǐng)域以“俗”為主，以“俗”觀“民”的范式一直占據(jù)著民俗學(xué)研究的主導(dǎo)地位，這一研究范式既促進(jìn)了中國民俗學(xué)的飛速發(fā)展，也導(dǎo)致不少學(xué)者將民俗事象進(jìn)行割裂研究的弊端［27］。對(duì)此，可從文化人類學(xué)研究的整體性視角，將某一民俗事象與周邊互動(dòng)的事物作為一個(gè)整體來進(jìn)行研究，并對(duì)其發(fā)生、發(fā)展和演變的過程進(jìn)行追蹤溯源。民俗并不是一成不變的，民俗發(fā)展的過程其實(shí)也是隨社會(huì)的變遷而不斷適應(yīng)的過程。然而，當(dāng)下有不少學(xué)者即熱衷于對(duì)歷史時(shí)期或因不能適應(yīng)社會(huì)發(fā)展需求而行將消失的民俗事象進(jìn)行研究，并試圖將其還原。這種研究方法缺乏對(duì)事物發(fā)展變化規(guī)律的把握，也缺乏社會(huì)學(xué)研究視角，只是將民俗事象與現(xiàn)實(shí)社會(huì)相割裂，最終結(jié)果是與現(xiàn)實(shí)社會(huì)相脫節(jié)的“過時(shí)民俗”。

縱觀近年來國內(nèi)民俗文化傳承保護(hù)的相關(guān)研究，大部分學(xué)者將主要視角放在民俗文化外在價(jià)值方面，這無疑促進(jìn)了我國“非遺”保護(hù)水平的提升，但是，對(duì)民俗文化內(nèi)在發(fā)展規(guī)律的研究仍缺乏關(guān)注，需要進(jìn)一步加強(qiáng)研究。