呂冠南

（山東大學(xué)文學(xué)院，山東濟南 250100）

朱士端，字銓甫，江蘇寶應(yīng)人，道光元年（1821）舉人。其生平學(xué)行，詳見徐世昌《清儒學(xué)案·石臞學(xué)案下》[1]。寶應(yīng)朱氏乃經(jīng)學(xué)世家，朱士端少年時期就學(xué)于從父朱彬（以撰《禮記訓(xùn)纂》而著稱），后親炙高郵經(jīng)學(xué)大師王引之，由是學(xué)有大成。著有《宜祿堂收藏金石記》《說文校定本》《彊識編》等，皆刻入其《春雨樓叢書》中。朱士端在小學(xué)訓(xùn)詁方面取得優(yōu)異的成績，同時他也擅長輯佚之學(xué)，撰有輯錄已佚的漢代三家《詩》（《魯詩》《齊詩》《韓詩》）而成的《齊魯韓三家詩釋》。但此書并未付梓，僅有稿本、鈔本散藏于各地。近年，該書已逐漸得到學(xué)界重視，上海圖書館所藏稿本（再易稿）已在2008年由復(fù)旦大學(xué)出版社影印面世，虞萬里曾撰專文介紹，同時探討了此本與湖北省圖書館所藏初稿本及國家圖書館所藏清稿本之間的關(guān)聯(lián)，考辨精審，足資參稽[2]。此外，揚州市圖書館亦藏有《齊魯韓三家詩釋》稿本、鈔本各一部，為虞文所未及，劉建臻曾對其具體情況作過細(xì)致的研究[3]，與虞文相得益彰。但是對于國家圖書館所藏《齊魯韓三家詩釋》，至今尚未有專門的論著加以介紹，這不免有所遺憾。筆者此文即以國圖藏本為準(zhǔn)，不僅是因為此本未得到學(xué)界的介紹，還因為此本乃《齊魯韓三家詩釋》之后起鈔本①詳見虞萬里《上海圖書館藏稿本〈齊魯韓三家詩釋〉初探》，《中國典籍與文化》2011年第4期，第62頁。，在產(chǎn)生時間上，應(yīng)在上海圖書館所藏再易稿之后，因為上圖藏本中書于夾縫間的補充文字，在此本中多已抄入正文，如上圖藏本卷一《關(guān)雎》有小字補語云：“善心曰窈，善容曰窕（自注：《禮部韻略》引王肅注）。士端按：王肅習(xí)《韓詩》?！盵4]這段文字已經(jīng)以正文的形式抄寫于國圖鈔本中[5]卷一，4b，類似的例子還有不少，都可以證明國圖鈔本是吸收上圖鈔本相關(guān)成果以后產(chǎn)生的新版本。綜合來看，國圖鈔本最接近該書之最終面貌②之所以使用“最接近最終面貌”的字句，是因為國圖藏本亦非該書之寫定本，最主要的證據(jù)便是仍有部分條目存在貼簽，例如卷二《邶風(fēng)·終風(fēng)》篇有題為“抄《說文形聲疏證》”的貼簽，以小字抄寫了朱氏《說文形聲疏證》對該詩“ ??其陰”之文的考證，見（清）朱士端：《齊魯韓三家詩釋》（國家圖書館藏清抄本）卷二，第 3頁 a。，其價值勝于其他稿鈔本，故本文以之為據(jù)。該本卷首有鄭氏1956年手題識語[6]，敘此本流傳經(jīng)歷甚詳，可參看。限于篇幅，本文僅以《齊魯韓三家詩釋》的《韓詩釋》為研究樣本，探討朱士端在經(jīng)學(xué)輯佚中的得失。

一、《韓詩釋》在《韓詩》研究方面的價值

《齊魯韓三家詩釋》起首即為《韓詩釋》十卷，書題為“釋”，即明該書之懸鵠不僅在輯，更在考釋。通觀全書，也的確是釋勝于輯，幾乎每條遺說之下，皆有“士端按”引首的按語，足見朱氏在“釋”方面所下的功力。這些考證型的“釋”語含蘊的內(nèi)容極其豐富，既有對清代學(xué)者著作的詳細(xì)引用，如姜炳璋《詩序廣義》、臧琳《經(jīng)義雜記》、陳壽祺《左海經(jīng)辨》、王引之《經(jīng)義述聞》、盧文弨《毛詩音義考證》、段玉裁《毛詩故訓(xùn)傳定本》等等，亦有朱氏自己的考證，這部分內(nèi)容更能展現(xiàn)朱氏在《韓詩》研究方面的心得，這些考證主要涉及以下三個方面。

用字特點?！俄n詩·周南·兔罝》云：“施于中馗?！薄睹姟贰爸胸浮弊鳌爸绣印?。朱士端按語云：“《說文》：‘馗，九達(dá)道也，似龜背，故謂之馗。馗，高也?；驈霓u從坴?！瘬?jù)此，則韓用本字，毛用或體。是亦許君本字用《韓詩》，或體用《毛詩》之例?！盵5]卷一，8指出了《韓詩》多用本字而《毛詩》多用借字的特點。再如《韓詩·邶風(fēng)·擊鼓》：“于嗟敻兮?！薄睹姟贰皵浮弊鳌颁?，《毛傳》訓(xùn)為“遠(yuǎn)”，然《爾雅·釋言》訓(xùn)“洵”為“均”，可見“洵”并無“遠(yuǎn)”義，但《韓詩》之“敻”則有“遠(yuǎn)”義（《釋文》引《韓詩》云：“敻亦遠(yuǎn)也”），所以朱士端認(rèn)為《毛詩》此處使用的“洵”實乃“用‘?dāng)浮俳枳帧?，再次申明韓、毛在本、借字使用方面的差異。這一看法，在全書中得到一以貫之的展現(xiàn)，而最透辟的表述則是朱士端在《周南·漢廣》所作的按語：“三家中訓(xùn)詁聲音，有足與毛相發(fā)明者。三家今文，多正字；《毛詩》古文，多叚借。無三家，則叚借不通，三家亦豈可盡廢哉？甚矣讀書論世宜持平也！”[5]卷一，10b這節(jié)按語的討論已不再僅限于韓、毛二家，而是推拓到漢代四家《詩》，認(rèn)為三家《詩》使用正字居多，而《毛詩》則多使用借字，不過“三家今文，多正字”仍舊包含《韓詩》在內(nèi)，所以朱士端對于《韓詩》多用正字的現(xiàn)象給予了足夠的重視。

解詩特點。朱士端對于《韓詩》學(xué)派解讀《詩經(jīng)》字義的特點亦有涉及，例如《周南·卷耳》：“我姑酌彼兕觥?！敝焓慷溯嫛俄n詩》遺說云：“一升曰爵，爵，盡也，足也。二升曰觚，觚，寡也，飲當(dāng)寡少。三升曰觶，觶，適也，飲當(dāng)自適也。四升曰角，角，觸也，飲不能自適，觸罪過也。五升曰散，散，訕，飲不能節(jié)，為人所謗訕也?？偯痪簦鋵嵲挥x。觴者，餉也。觥亦五升，所以罰不敬。觥，廓也，所以著明之貌，君子有過，廓然明著，非所以餉，不得名觴?！睂τ凇俄n詩》的這一段解讀，朱士端在按語中歸納其解詩的特點：“爵、足，觚、寡，觶、適，角、觸，散、訕，觴、餉：皆以聲同聲近為訓(xùn)?！盵5]卷一，5b-6a指出《韓詩》學(xué)派的訓(xùn)詁擅長從聲同聲近方面入手，對經(jīng)文進(jìn)行解讀。再如《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》：“綠猗猗?！薄夺屛摹芬俄n詩》云：“，萹筑也?！敝焓慷藢Υ藯l訓(xùn)詁的原因作出分析：“‘萹筑’二字與‘’為疊韻，以疊韻訓(xùn)也?！盵5]卷二，16a同篇“綠如簀”，《文選注》引《韓詩》云：“簀，積也?！敝焓慷酥^：“‘簀，積’，以疊韻訓(xùn)也。”[5]卷二，17a這兩處按語均指出《韓詩》解詩存在利用疊韻進(jìn)行訓(xùn)釋的特點。

異文問題。朱士端在按語中常常提及《韓詩》學(xué)派的文本存在異文，例如《毛詩·衛(wèi)風(fēng)·伯兮》：“焉得諼草?！薄段倪x·贈從兄車騎》李善注引《韓詩》作“焉得諠草”[7]455，但《文選·西陵遇風(fēng)獻(xiàn)康樂》李善注引《韓詩》又作“焉得萱草”[7]477。對于同出《韓詩》而有“諠”“萱”之別的情形，朱士端給出的解釋是：“《韓詩》作‘諠’，又作‘萱’，音同字異，亦傳《韓詩》者，師授不同耳。”[5]卷二，20b-21a這與馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》所謂“傳《韓詩》者不一家”[8]的觀點相接近，這說明朱士端對于《韓詩》的異文問題有所注意。不過朱士端對此處異文的看法存在一定問題，這是需要予以指出的。范志新先生《〈文選〉李善注韓毛詩稱謂義例識小》曾結(jié)合李善注《文選》引《詩》之體例，定“萱”應(yīng)作“諠”[9]。不過朱氏提及的“師授不同”對于解釋其他《韓詩》異文問題，仍然存在參考價值，這是他在《韓詩》異文研究中的貢獻(xiàn)。但是，“師授不同”這一看法的使用存在限度，那便是異文應(yīng)當(dāng)出自古籍明確引錄為《韓詩》的內(nèi)容，一旦突破這個限度，“師授不同”便喪失合理解釋《韓詩》異文問題的有效性。在《韓詩釋》中，朱士端動輒將《說文解字》《說苑》等古籍所引用的未明所出的《詩經(jīng)》也視為《韓詩》，并在與真正的《韓詩》產(chǎn)生用字歧義時，也以“師授不同”作為理由，過于武斷了。原因很簡單：“師授不同”的前提是二者均在《韓詩》的“師授”范圍之內(nèi)，而目前的文獻(xiàn)無法證實《說文》《說苑》等書所引必為《韓詩》，所以其“師授”完全可能在《韓詩》系統(tǒng)之外，這樣一來，便取消了“師授不同”的前提，自然無從導(dǎo)向“師授不同”的結(jié)論。而這一點，則是《韓詩釋》全書的根本癥結(jié)，嚴(yán)重影響了本書所輯《韓詩》遺說的有效性。

二、《韓詩釋》的學(xué)術(shù)局限

朱士端對于不明《詩》學(xué)派別的學(xué)者和著作往往進(jìn)行以偏概全的推定，斬截的語氣在全書中處處可見，茲列其代表性論斷六種，辨明其誤。

1.“《水經(jīng)注》引《詩》皆《韓詩》說”[5]卷一，1a。按：楊化坤曾對《水經(jīng)注》的引《詩》情況作過專項研究，將該書所引共五十一條《詩經(jīng)》全部輯出，并逐一與今本《毛詩》對勘，有三十一條內(nèi)容與《毛詩》完全相同，剩余二十條異于《毛詩》的內(nèi)容則由漢字特點（通假字、古今字、異體字、俗體字）或征引三家《詩》而致，所以楊氏的結(jié)論是：《水經(jīng)注》“引《詩》主要來自《毛詩》，但并未為其所囿，而是兼采三家之《詩》”①楊化坤：《〈水經(jīng)注〉引〈詩〉考論》，《新國學(xué)》第九輯，成都：巴蜀書社，2010年，第324頁。此文末尾所附“《水經(jīng)注》引《詩》與今本《毛詩》相同條目表”最足以說明《水經(jīng)注》引《詩》絕非朱士端所謂“皆《韓詩》說”。。這一結(jié)論建立在竭澤而漁式的文獻(xiàn)基礎(chǔ)之上，故信而有征。朱士端僅因《水經(jīng)注》征引過“韓嬰敘《詩》”之文，即斷定“《水經(jīng)注》引《詩》皆《韓詩》說”的結(jié)論是完全錯誤的。事實上，在《水經(jīng)注》產(chǎn)生的北魏時代，《毛詩》在北方《詩》學(xué)界占據(jù)著經(jīng)典地位，《詩》學(xué)著作皆圍繞《毛詩》進(jìn)行，無一部《韓詩》著作，在這樣一種學(xué)術(shù)背景下產(chǎn)生的《水經(jīng)注》，其所用《詩》學(xué)自然不可能“皆《韓詩》說”，朱士端未考慮上述背景，僅因《水經(jīng)注》偶爾征引《韓詩》學(xué)說便以偏概全，其結(jié)論并不可從。

2.“劉向述《韓詩》，《列女傳》所引皆《韓詩》也”[5]卷一，1b。按：朱士端持此說的依據(jù)是王引之的《經(jīng)義述聞》，王氏發(fā)現(xiàn)劉向?qū)Α对娊?jīng)》的部分解釋與《韓詩》相似，所以得出“劉向所述者乃《韓詩》”的結(jié)論。朱氏接受這一結(jié)論，并繼續(xù)用王引之的方法，增補了數(shù)條劉向與《韓詩》同解的材料，于是更加確定“劉向述《韓詩》，無疑矣”。這一邏輯看似順理成章，但實際卻存在致命的罅漏。因為劉向說《詩》引《詩》固然存在與《韓詩》相通之處，但同時亦有與《魯詩》《齊詩》《毛詩》相通之處，遽定其為《韓詩》家顯然過于武斷。吳正嵐曾就今存所有劉向引《詩》用《詩》材料進(jìn)行分析，發(fā)現(xiàn)“劉向著述中的《詩》說與四家《詩》均有合有不合處，因而劉向在其著述中引《詩》說《詩》時，對四家《詩》確實是兼收并蓄的”，劉向的《詩經(jīng)》學(xué)“不拘家法，兼采眾說”[10]。這一結(jié)論最終印證了清儒全祖望的觀察：“向之學(xué)極博。其說《詩》，考之《儒林傳》，不言所師，在三家中未敢定其為何《詩》也。”①（清）全祖望《全謝山先生經(jīng)史問答》卷三，《續(xù)修四庫全書》第1147冊，上海：上海古籍出版社，2002年，第597頁。葉德輝《〈三家詩補遺〉敘》曾謂：“兩漢經(jīng)師，惟列傳儒林者，其學(xué)皆有家法，自余諸人，早晚皆有出入?！币姡ㄇ澹┤钤骸度以娧a遺》卷首，《續(xù)修四庫全書》第75冊，上海：上海古籍出版社，2002年，第1頁。這與全祖望“考之《儒林傳》，不言所師”之語冥符遙契，皆認(rèn)定只有《儒林傳》所記學(xué)者才有嚴(yán)格的師法、家法譜系可循，而劉向未被列入《漢書·儒林傳》，自然“不言所師”，亦不在“其學(xué)皆有家法”之列。正因如此，故不宜、亦不能將其《詩》學(xué)歸屬化約為某一家。呂思勉先生亦與全氏同聲相應(yīng)：“劉向是個博極群書的人，自然不能謹(jǐn)守家法。”[11]總覽以上諸家之見，劉向顯然非《韓詩》所能牢籠，故“劉向述《韓詩》”之說實為無法證實的假說。

3.“王肅述《韓詩》”[5]卷一，4b。按：朱士端之所以定王肅乃“述《韓詩》”者，系因王肅注《毛詩》時，存在用《韓詩》改易《毛傳》的情形，不過這只能說明王肅注解《毛詩》時曾參考過《韓詩》，絕對無法推出“王肅述《韓詩》”的結(jié)論。因為“述《韓詩》”直接抽換了王肅的《詩》學(xué)立場，與經(jīng)學(xué)史的史實完全相悖。鄭玄亦有使用《韓詩》改易《毛傳》的案例，但絕對不能將鄭玄的《毛詩箋》視為《韓詩》著作，他既為《毛詩》作箋，自然是站在《毛詩》的立場上。而單就注釋《毛詩》來看，鄭玄動輒改字釋經(jīng)，王肅則大多依循經(jīng)文，其對《毛詩》的堅守程度遠(yuǎn)過于鄭玄②可參閱史應(yīng)勇：《鄭玄通學(xué)及鄭王之爭研究》，成都：巴蜀書社，2007年，第249-323頁。，實較后者更接近《毛詩》本位。如果僅因引用《韓詩》的部分說法去注釋《毛詩》，便可推出“述《韓詩》”的結(jié)論，那么幾乎所有漢代以降的《毛詩》學(xué)者都是“述《韓詩》”者，因為他們都或多或少地參考過《韓詩》，但這顯然與學(xué)術(shù)史的常識迥不相侔。以漢魏經(jīng)學(xué)史而論，馬融、鄭玄、王肅等古文經(jīng)學(xué)家在注解《毛詩》時的確存在差別，日本學(xué)者伊藤文定對此曾有專門的考察[12]，但這一差別均是在《毛詩》系統(tǒng)內(nèi)部發(fā)生的，他們即便偶有參稽《韓詩》之處，也是為了更好地詮釋和完善《毛詩》。如果借用舊瓶新酒的比喻，則《韓詩》是古文經(jīng)學(xué)家倒入《毛詩》這一舊瓶中的新酒，但新酒僅為了充實舊瓶，且容量有限，遠(yuǎn)未達(dá)到溢出舊瓶而另換新瓶的程度。所以朱士端所主“王肅述《韓詩》”之說，不啻將王肅塑造為本末倒置的學(xué)者，而且表述完全是顛倒事實。劉運好先生在《魏晉經(jīng)學(xué)與詩學(xué)》中曾梳理過王肅的《詩》學(xué)著作，共有以下五種：《毛詩注》二十卷、《毛詩義駁》八卷、《毛詩奏事》一卷、《毛詩問難》二卷、《毛詩音》（卷數(shù)不詳）[13]。從這五部書的題名便可看出王肅的《詩》學(xué)研究全部圍繞《毛詩》展開，從中無論如何也看不出“王肅述《韓詩》”的信息。

4.“《鹽鐵論》引《詩》皆《韓詩》也”[5]卷二，6a。按：朱士端僅因桓寬《鹽鐵論》“所引‘宜犴宜獄’‘我是用戒’皆《韓詩》”[5]卷一，5b，便斷定《鹽鐵論》所引《詩經(jīng)》皆為《韓詩》，這仍然有待商榷。因為《鹽鐵論》全書共引《詩經(jīng)》43處，僅憑其中兩處與《韓詩》相合，便推定全書所引《詩經(jīng)》皆為《韓詩》，未免太以偏概全。進(jìn)一步分析朱氏舉出的這兩處例證，可以發(fā)現(xiàn)均存在一定的問題：首先，《小雅·小宛》的“宜犴宜獄”雖與《韓詩》相合①《毛詩·小雅·小宛》：“宜岸宜獄?！薄夺屛摹吩疲骸啊俄n詩》作‘犴’。”由此可知《韓詩》此句作“宜犴宜獄”，與《鹽鐵論》所引相合。，但《文選·后漢書皇帝紀(jì)論》李善注引《毛詩》亦作“宜犴宜獄”[7]937，所以無法排除《鹽鐵論》此處是征引《毛詩》的可能；第二，“我是用戒”乃《小雅·六月》之文，但《韓詩·六月》今已不存，無從與《鹽鐵論》的引文比較異同，故朱氏以“我是用戒”乃用《韓詩》是毫無依據(jù)的判斷。由此可見，朱氏舉出的兩條例證均非絕對有效。如前所述，即便朱氏的兩處例證均來自《韓詩》，尚且無從推出《鹽鐵論》所引《詩經(jīng)》皆為《韓詩》的結(jié)論，何況現(xiàn)在已可斷定朱氏所有論據(jù)均屬無效，所以他對《鹽鐵論》的《詩》學(xué)派別的定位是無效的。龍文玲曾就《鹽鐵論》征引所有《詩經(jīng)》條目進(jìn)行過考察，發(fā)現(xiàn)在43處引文中，與《毛詩》相同者有33處之多，剩余10處則交錯引用包含《韓詩》在內(nèi)的三家《詩》；在用《詩》方面，《鹽鐵論》對于四家《詩》皆有采擷[14]。由此可見，《鹽鐵論》的引《詩》用《詩》均不限于一家，造成這一情形的原因，曹道衡先生在《〈鹽鐵論〉與西漢〈詩經(jīng)〉學(xué)》中已經(jīng)指出：“它不是桓寬個人的著作，而主要是記錄別人的發(fā)言，而且發(fā)言人又并非一人?！盵15]這些發(fā)言人又并非來自整齊劃一的學(xué)術(shù)派別，所以在討論中，不免各借其師說來發(fā)表意見?；笇捲趯⑦@些意見編輯為《鹽鐵論》時，保留了來自于不同《詩》派的學(xué)者的看法，于是形成該書含蘊多家《詩》學(xué)的特點。只要明了這一事實，則朱士端將《鹽鐵論》中異見紛呈的《詩》學(xué)一律視為《韓詩》的看法，自然不足為據(jù)。

5.“王充述《韓詩》，所引‘傳曰’即《韓詩傳》也”[5]卷二，15a。按：朱士端并未說明他判定王充習(xí)《韓詩》的根據(jù)，故此說在全書中相當(dāng)突兀。王充的《詩》學(xué)淵源并無史文明確記錄，所以在未經(jīng)過邏輯論證便遽定為《韓詩》是有欠妥善的。至于王充在《論衡》中所引用的“傳曰”，本是兩漢古籍常見的引證方式。根據(jù)廖群先生的觀察，在這種引證方式下的“傳”并不是指稱某一部具體的釋經(jīng)著作，而是“取其‘傳語’即轉(zhuǎn)告?zhèn)髀勚x，即讀為‘chuán’”[16]?？贾T秦漢典籍所征引的“傳曰”，其內(nèi)容的確多為“轉(zhuǎn)告?zhèn)髀劇钡墓适?，由此可定廖先生的這一釋讀是準(zhǔn)確的。此外，美國漢學(xué)家海陶瑋（J.R.Hightower）在英譯《韓詩外傳》的引言中，曾專就《韓詩外傳》的“傳曰”進(jìn)行過探討，他認(rèn)為韓嬰只有征引以下三類文本時，才會冠以“傳曰”的字眼：第一，對于道德行為的宏觀探討；第二，格言或警句；第三，泛見于漢前典籍中的故事或逸聞[17]5。而且在海陶瑋看來，《外傳》中的“傳曰”基本和最常用的翻譯方式是：“傳言說：……?！盵17]5這顯然是將“傳曰”的“傳”視為“口頭傳說”，這與清人將之視為書面的《傳》大相徑庭。今考《論衡》多處征引的“傳曰”，性質(zhì)與《韓詩外傳》所引“傳曰”相同，其源頭顯然不是書面文本。朱士端將其視為鐫于竹帛的經(jīng)籍傳（zhuàn）記已有不妥，朱士端更坐實為《韓詩傳》，則愈是錯上加錯了。

6.“鄭君注禮，先通《韓詩》”[5]卷二，7a。按：清代學(xué)者對于鄭玄注釋三禮時所用《詩》學(xué)曾有過較為深入的探討，有的學(xué)者認(rèn)為鄭玄在注解三禮時采用了《韓詩》，例如王引之《經(jīng)義述聞》就曾明言：“鄭君注《禮》時用《韓詩》。”[18]也有學(xué)者認(rèn)為鄭玄注禮時使用的是《齊詩》，說詳陳喬樅《齊詩遺說考敘》[19]。由此可見，鄭玄注禮所用《詩》學(xué)存在爭議，并不能直接定為《韓詩》。在這一問題上，清代《韓詩》學(xué)大師宋綿初在《〈韓詩內(nèi)傳征〉序》中曾作過嚴(yán)肅的檢討：“鄭氏雖從張恭祖受《韓詩》，但其學(xué)該博，不名一家，如箋《詩》宗毛，有不同則下己意。注《禮》時未得《毛傳》，大率皆韓、魯家言，若確然定為《韓詩》之說，恐未必然也?！盵20]《后漢書·鄭玄傳》曾明確記錄鄭玄早年從張恭祖受《韓詩》[21]，而其注《禮》又在修習(xí)《毛詩》之前，故其注所用《詩》學(xué)似應(yīng)定為《韓詩》。但宋綿初從鄭玄“不名一家”的學(xué)術(shù)宗尚出發(fā)，認(rèn)為鄭氏不會對《韓詩》師法亦步亦趨，故遽定其注《禮》時純用《韓詩》是不合理的。這顯然是非常客觀冷靜的看法。葉德輝《阮氏〈三家詩補遺〉敘》也認(rèn)為不應(yīng)將鄭玄注禮所用《詩》學(xué)限于一家一派：“鄭氏注《禮》，凡說《詩》義，多與《詩箋》不同，……但其孰為魯為齊，則不可辨。陳書（筆者按：即陳壽祺父子《齊詩遺說考》）均并入《齊詩》，未免肊斷?！盵22]綜合宋綿初和葉德輝的看法，則鄭玄注禮所用《詩》學(xué)顯然是一個可能永遠(yuǎn)無法解決的問題，故二家使用的都是“未必然”“不可辨”等帶有保留意味的字眼，而朱士端直接認(rèn)定鄭玄以《韓詩》注禮，不免忽視這一問題本身的復(fù)雜性。

通過上文所論，可以發(fā)現(xiàn)朱士端的不少論斷，多是藉助某些學(xué)人或著作某一處引《詩》與《韓詩》相同（似），便推定其所有引《詩》用《詩》材料俱為《韓詩》，這種以偏概全的論斷，既悖于邏輯，又缺乏文獻(xiàn)依據(jù)，總體來看是無效的。必須指出的是，《韓詩釋》中還有不少藉助此類方法推定學(xué)者或著作的《詩》學(xué)歸屬之例，但限于篇幅，茲不縷舉了。

除此之外，朱氏的以偏概全還表現(xiàn)在對具體作品的理解方面，例如《韓詩釋》曾廣引文獻(xiàn)，證實漢代今文《詩》學(xué)曾將《小雅》中的《鹿鳴》《伐木》《采薇》《杕杜》四篇作品理解為刺詩，這是歸納文獻(xiàn)材料而做出的判斷，較為可信。但朱氏隨后下的結(jié)論卻令人舌撟難下：“《鹿鳴》《伐木》《采薇》《杕杜》皆為刺詩，以四篇觀之，知以《小雅》皆為刺詩矣?！盵5]卷一，3a《詩經(jīng)·小雅》凡七十四篇，僅因其中四篇為刺詩，便斷定“《小雅》皆為刺詩”，顯然是不能成立的。但朱氏不僅要將《小雅》的所有作品貼上“皆刺詩”的標(biāo)簽，還要將“二南”（《周南》《召南》）也一并納入“刺詩”的行列而后快：“考之漢人之說，二南、正《小雅》皆刺詩也。”[5]卷一，2a按：《韓詩》以“傷夫有惡疾”解《周南·芣苢》，以“說人”解《周南·漢廣》，以“辭家”解《周南·汝墳》，這些作品都身處朱氏所謂“刺詩”的行列之中，但讀者實在看不出來這些題旨與“刺”有何關(guān)聯(lián)，朱士端的固執(zhí)與偏激，在此處表露無遺。清儒輯《韓詩》者雖或多或少存在偏頗之處，但像朱士端這樣信口雌黃，則百不一見。

三、余 論

必須指出，朱士端在《韓詩》研究方面的得失并非個例，這些特點在清代《韓詩》輯佚史中有著廣泛的體現(xiàn)。以清代最負(fù)盛名的陳壽祺、陳喬樅父子而言，其合撰的《三家詩遺說考》既有對《韓詩》遺說的精審考證及闡發(fā)，亦有因深陷師法、家法的泥淖而誤判學(xué)者、著作的《詩》學(xué)派別之例。晚清號稱集三家《詩》研究之大成的王先謙《詩三家義集疏》不僅沒有對二陳父子的缺失進(jìn)行糾正，反而將其缺失發(fā)展得更加深入，這也從側(cè)面反映出師法、家法的誤用，為清儒治學(xué)帶來的深遠(yuǎn)影響。所以朱士端在《韓詩》研究方面的得失，必須放在有清一代的治學(xué)風(fēng)氣中觀察，才能獲得最根本的理解。