李楊
(西南大學(xué) 文化與社會發(fā)展學(xué)院,重慶 北碚400715)
從文化人類學(xué)的視角來看,儀式是兼具象征性、表演性、神圣性和凡俗性,由文化傳統(tǒng)所規(guī)定的一整套行為方式。這類活動經(jīng)常被功能性地解釋為在特定群體或文化中溝通(人與神之間、人與人之間)、過渡(社會類別的、地域的、生命周期的)、強(qiáng)化秩序以及整合社會的方式[1]。祭祀儀式作為儀式活動中的一種,是指在某一族群或地域內(nèi),通過符號表述豐富的功能性表演,對祭祀對象表示崇敬并表達(dá)美好祝愿的過程。在鄉(xiāng)村社會中,村民需要通過各種祭祀儀式活動加強(qiáng)社會整合,獲得社會支持,形成對村落的社會認(rèn)同。因此,對祖先和神靈的祭祀儀式是村民生活的重要組成部分。
下查埠地處湖北省中部的江漢平原,位于號稱“八百里洞庭”的古洞庭湖畔的云夢澤,其歷史可追溯至明初的洞庭湖澤布施臺。因該地地勢較高,周圍河湖眾多,水運(yùn)便捷,過往船只常來停靠,該地成為埠頭。其名稱來源傳說有二:其一,因位于洞庭湖邊,“浪渣”(仙桃地區(qū)方言,指湖面漂浮物)很多,被人稱為“下渣埠”。明末有一著名商人來此,看到此處已離洞庭湖較遠(yuǎn),沒有水了,故拿掉“渣”字的偏旁,改為“下查埠”。其二,明朝年間,原籍此地的胡廷瑞被朝廷封了丞相,后有人告發(fā)其蓄意謀反,朱元璋派欽差大臣來此處調(diào)查處置。人們?nèi)J差下派調(diào)查之意,故稱此地為“下查埠”。下查埠原為湖北省仙桃市較早的一個建制鎮(zhèn)。2001年,下查埠鎮(zhèn)撤銷鎮(zhèn)制,改為下查埠街道、下查村等,部分行政區(qū)域由西流河鎮(zhèn)管轄。罐子灣位于下查埠街道東北方,隸屬于下查村[2]。罐子灣是一個典型的平原地區(qū)自然村,村前村后均有一條人工修建的灌溉河。村北為該村的農(nóng)田,村南為出村的公路。村子坐落在一個小土丘上,民居坐東朝西,沿著土丘分布。該村村南沿公路有一條名為仙下河的河流,為古時洞庭湖溝通漢陽的運(yùn)河。因該村地處河灣,又因地勢較高成為古時來往商賈卸貨的地方,貨物多為陶罐、瓦罐,故稱罐子灣。
罐子灣所處的江漢平原屬于亞熱帶季風(fēng)氣候區(qū),光、熱、水等條件適合農(nóng)作物生長,同時該地湖澤眾多,物產(chǎn)豐富,歷來被稱為“魚米之鄉(xiāng)”。過去村民主要以種植業(yè)為主業(yè),傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)技術(shù)較發(fā)達(dá),漁業(yè)為主要副業(yè)。糧食作物以水稻為主,水稻單位面積產(chǎn)量提高后,由一年兩季收獲改為一年一季收獲。經(jīng)濟(jì)作物以棉花和油菜為主,一年兩季收獲。收獲和播種時,該村村民習(xí)慣與同村好友或同姓一兩戶合作,共同應(yīng)對農(nóng)忙。該村的農(nóng)業(yè)用地被分為白田(旱地)和水田,耕地面積130余畝,其中白田80余畝,水田50余畝,另外還有一些未計入面積的荒地。人均耕地面積在0.9畝左右。灌溉用水主要是從仙下河引流,挖掘村前和村后的灌溉河,現(xiàn)如今依然在使用。該村人口密集,土地使用率較高,村民大量使用有機(jī)肥和化肥。由于農(nóng)業(yè)收入偏低,很多家庭的收入主要源于青年勞動力外出務(wù)工或經(jīng)商。
罐子灣原本只有村北李家和村南楊家兩姓家族,現(xiàn)存的近一半村民是新中國成立后由其他地區(qū)遷移而來,如趙、程和徐姓家族等。該村常住人口144人,共32戶,全村村民均為漢族,卻有李、楊、程、趙、徐、許、陶、王、張9個姓氏,是一個典型的由先前原住民與后期移民所組成的村落。村落關(guān)系經(jīng)歷了由單一的血緣支持向血緣內(nèi)嵌地緣的轉(zhuǎn)變。長期的共同生活和生產(chǎn)使村落內(nèi)部人與人之間的熟悉程度很高,村落自然形成了一套基于地緣關(guān)系的熟人社會人情運(yùn)作邏輯和互助合作的規(guī)范機(jī)制[3]。罐子灣自古以來對外聯(lián)系頻繁,社會風(fēng)氣開放且社會變遷顯著,但作為村民之間聯(lián)系紐帶的祭祀儀式依然相對完整地保存與傳承下來。這不僅表明現(xiàn)今的罐子灣仍是一個傳統(tǒng)性較強(qiáng)的鄉(xiāng)土社會體系,還一定程度上顯示了祭祀儀式對于鄉(xiāng)村社會村落關(guān)系的構(gòu)建有著重要意義。
中國人講究孝道,對活著的長輩需要盡孝,對于過世的長輩孝心也要延續(xù)[4]。有些地方的人認(rèn)為,逝去的長輩已經(jīng)成為守護(hù)家族的家神,需要子孫后代供奉,通過焚燒祭品保證祖先在陰間生活富裕,可保佑子孫后代平安健康、萬事順利。新中國成立之初,有的鄉(xiāng)村還有祠堂。有的家族每年都會集中在祠堂進(jìn)行祭祀。后來,罐子灣大家族逐漸瓦解,祠堂和牌位退出了歷史舞臺。對祖先的祭祀由以往的家族祭祀轉(zhuǎn)變?yōu)榧彝ゼ漓耄漓氲攸c(diǎn)也從祠堂轉(zhuǎn)移到祖先的墓地?,F(xiàn)在罐子灣村民在家中不會擺放祖先牌位,只會擺放近期家中逝世老人的照片,但在兩到三年后便會摘下收好或擺到墓碑前。該村村民認(rèn)為,照片擺放時間過久會造成陰靈擾亂家庭生活。伴隨著祭祀地點(diǎn)和祭祀形式的改變,祭祀人群和祭祀對象也發(fā)生了改變。如今罐子灣村民在需要祭祀的時日,祭祀對象僅是以家庭為單位的具有明確墓地的本家已逝祖輩,而不再祭祀共同的祖先。這導(dǎo)致家族觀念不斷弱化,即同姓家庭之間的聯(lián)系逐漸減弱,相對獨(dú)立的家庭觀念逐漸形成。
1.祖先祭祀
罐子灣村民的祖先祭祀主要集中在三個時間點(diǎn):清明節(jié)、春節(jié)和紅白事。清明祭祀是由家中長輩購買黃表紙、紙錢、清明花、香燭、鞭炮等,做好準(zhǔn)備后便與所有在家的家庭成員一同前往祖先墳地進(jìn)行祭祀。祭祀儀式主要過程大致如下:首先插上清明花,燒黃表紙,告知祖先前來祭祀;然后點(diǎn)燃香燭,進(jìn)行進(jìn)香儀式,祭祀者每人手持一炷香面對墳地祭拜三次,結(jié)束后將這炷香插于祖先墳前;接著進(jìn)行紙錢等祭品的焚燒,焚燒過程中祭祀者口中念“×××來看您了,給您送錢來了”,并祝禱祖先保佑家庭成員平安。在此過程中要保證各類祭品完全燃燒至灰燼。村民認(rèn)為如果有部分祭品沒有完全燃燒,祖先將無法收到祭品。完成后,祭祀者需要面對墳地再次祭拜三次。最后將鞭炮圍繞墳地燃放,以示祭祀完成。近年來,清明節(jié)的祭祀基本上由在家務(wù)農(nóng)的老年人進(jìn)行。
春節(jié)是我國的一個傳統(tǒng)大節(jié),已成為人們寄托親情、承載友情、緬懷祖先、祈望未來的民族民間文化符號[5]。罐子灣村民在春節(jié)期間對祖先的祭祀分為兩個時間段,分別對應(yīng)不同的家庭成員。在除夕年夜飯前,由家庭男性成員組成的祭祀團(tuán)隊前往祖先墳地進(jìn)行祭祀,含義是讓祖先過好年。首先在墳前焚香,每人一炷香進(jìn)行祭拜以告知祖先祭祀開始,然后焚燒紙錢等祭品,在焚燒過程中口中念“×××給您拜年來了”;焚燒完后祭拜者要跪拜以表達(dá)崇敬之情,最后燃放鞭炮以示結(jié)束。村民認(rèn)為在焚香后便可與祖先進(jìn)行溝通,在焚燒祭品過程中要向祖先講述這一年家庭里的變化,并表達(dá)祝愿,希望祖先能保佑家庭成員。家庭的女性成員只能在大年初一時與已出嫁的女兒和女婿一同祭拜。這個時間段的祭拜被稱為給祖先拜年,過程與年前祭拜一樣。
在罐子灣村民看來,祖先作為守護(hù)家庭的家神,在家族有喜事時是必須向其稟告的。結(jié)婚作為家中最大的喜事,村民會在舉辦婚禮前對祖先進(jìn)行祭祀,通過祭祀儀式向祖先稟告家里將要發(fā)生的喜事。被邀請前來制作酒宴的廚師會提醒主人給祖先 “包紅包”,只有主人祭祀完成后方可點(diǎn)燃爐灶準(zhǔn)備酒宴。這類祭祀儀式的不同在于不用前往祖先墳前,只要在住宅后面燃香和焚燒紙錢,呼喚祖先并說明家庭發(fā)生的喜事以及表達(dá)希望事情順利的祝愿即可。
2.新逝者祭祀
在罐子灣,村民對于祖先的祭祀逐漸成為每個家庭的事情,但對于新近去世村民的祭祀則需要舉行全村集體的祭祀儀式。在罐子灣的喪葬儀式中,到下葬環(huán)節(jié)時,逝者的骨灰需要由逝者的兒子或?qū)O子(即家里的男性直系親屬)抱著從村頭走到村尾,再從村尾轉(zhuǎn)到逝者家庭的屋后空地下葬。在此過程中,村民需要對新逝者進(jìn)行祭祀,在逝者的家人游村經(jīng)過村民家前時村民要在自家門前燃放鞭炮,以表達(dá)對逝者的尊重與悼念之意。
在春節(jié)期間,除了每個家庭會祭拜自己家里的祖先外,還需要對村落中在過去一年中的新逝者進(jìn)行祭祀,這個祭祀儀式被稱為“燒清香”?!盁逑恪笔呛笔∥錆h市及其附近縣、市或地區(qū)特有的一種在過年期間對上一年的逝者進(jìn)行燒香祭祀的儀式。時間主要集中在除夕前一天以及大年初一至初三,不同地區(qū)的時間略有不同。罐子灣燒清香的時間一般是在除夕前一天以及大年初一。罐子灣村民認(rèn)為逝者在陰間的過年時間比陽間要早一天,因此大部分會在過年前一天舉行燒清香的儀式。這個集體祭祀儀式是由村民自發(fā)進(jìn)行的。村里的每一個家庭都會派出代表拿上鞭炮、禮花以及香燭在逝者家門前排隊進(jìn)行燃放,對逝者進(jìn)行祭奠。新逝者的家人需要端出茶水招待前來祭奠的村民以示感謝。在大年初一燒清香的人需要趕在拜年之前。對于村民而言,燒清香要早而拜年次之。罐子灣村民認(rèn)為逝者為大,在中午過后燒清香是對逝者的不敬,同時也是對新逝者家人的不敬。
灶神是民生宗教體系中非常重要的一員,與人民群眾日常生活的關(guān)系甚為密切[6]。在罐子灣,灶神每年都會得到特殊的祭祀。除此之外,罐子灣村民并沒有統(tǒng)一和明確的神靈信仰,每一家里所供奉的神像都有所不同,大多是財神、觀音菩薩、南極仙翁等,無須特殊祭拜。
灶神在罐子灣村民口中又被稱為“灶老爺”,被認(rèn)為是主管家庭爐灶飲食的神靈,同時也是天界在家庭的監(jiān)察官,在一年結(jié)束之時便會上天報告家庭一年中所發(fā)生的事情。因此,每到春節(jié)期間,罐子灣村民便會祭祀灶神,希望灶神“上天言好事,下地保平安”。祭祀灶神主要分為兩個部分:送神和迎神。在傳說中,農(nóng)歷臘月二十四至正月初六是灶神上天的日子,村民會在過小年(農(nóng)歷臘月二十四日)時進(jìn)行送灶神的祭祀儀式,大年初一至初六要進(jìn)行迎神儀式,迎接灶神回歸。灶神祭祀不同于其他神靈祭祀,祭品是需要特殊制作的糍粑和麥芽糖。這兩種食物都具有黏性,寓意是可以粘住灶神的嘴巴,使其在天上時無法張嘴說家里的壞話。
罐子灣村民做飯的工具主要是土灶臺,因此對灶神的祭祀成為該村村民春節(jié)期間祭祀神靈的重要部分。送灶神的祭祀儀式在農(nóng)歷臘月二十四晚上停止使用灶臺后開始。灶神祭祀只需家中某一男性成員即可。祭祀開始時先將鍋和灶臺清洗干凈,同時熄滅灶里余火,表示對灶神的尊敬;然后在灶口處擺放一碗糍粑和麥芽糖作為祭品,燒一扎黃表紙以示溝通神靈。最后上一炷香并進(jìn)行祭拜和祝禱,口中念“上天言好事,下地保平安”及其他祈求保佑家庭平安的祝辭。結(jié)束后當(dāng)天晚上要禁止家族成員靠近灶臺,較為嚴(yán)格的村民甚至?xí)辜彝コ蓡T進(jìn)入廚房,以免打擾神靈。等到第二天早上才能收拾祭品,整理與使用灶臺。
迎灶神的祭祀儀式相對于送灶神儀式要簡單許多,但時間更長。罐子灣村民迎灶神的祭祀儀式會從大年初一持續(xù)到初六。從大年初一晚上開始,每天晚上在使用完灶臺后將鍋與灶臺清理干凈,在灶口前上一炷香并祭拜。祭拜時口中念“灶老爺,快回來,保佑我們家平平安安”,寓意是希望灶神不要貪戀天上的生活,盡快回來保佑家庭平安。迎灶神儀式每天晚上都會重復(fù)進(jìn)行,直至初六結(jié)束。
罐子灣的社會組織結(jié)構(gòu)基于地緣和血緣關(guān)系共同構(gòu)成,同一姓氏的家庭源于共同祖先的血緣聯(lián)系,而不同姓氏家族之間則存在源于居住在同一地區(qū)的地緣聯(lián)系。幾十年前,罐子灣的同姓村民之間的聯(lián)系除了日常生產(chǎn)活動之外,主要是通過祖祠的家族集體祭祀儀式來維系。每個家族成員都能在祭祀儀式中感受自己在家族中的存在,形成了主要以家族為核心的村落關(guān)系網(wǎng)絡(luò),同姓村民之間聯(lián)系緊密而異姓村民之間聯(lián)系較為松散。此時的聯(lián)系主要是基于血緣關(guān)系。但在家族擴(kuò)張過程中,有的成員之間摩擦增加了。“我們即將看到,家是會分的,即所謂的‘分家’,分家只要較為可取,它就會分。”[7]隨著代際的傳承,家族會在不斷擴(kuò)張中逐漸分為一個個同姓小家庭,血緣之間的聯(lián)系逐漸減弱。在此期間,作為家族象征與維系工具的祖祠在時代變遷中消失,以及家族集體祭祖儀式逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)榧彝ゼ雷鎯x式,也進(jìn)一步加劇了家族的瓦解與家族成員間聯(lián)系的減弱。此時,尋求村落間其他家庭村民的認(rèn)同成為需要。
隨著時代變遷,其他地區(qū)不同姓氏家族村民不斷遷入,大部分家族集體祭祀儀式的消失使罐子灣同姓家庭之間的聯(lián)系減弱。但與此同時,許多興起的集體性祭祀儀式取代了家族集體祭祀儀式作為村民間維系關(guān)系工具的位置。相較于舊的家族集體祭祀儀式,這一類集體祭祀儀式弱化了家族的觀念,更強(qiáng)調(diào)整個村落村民間的聯(lián)系,通過整個村落村民的祭祀儀式將村民聯(lián)結(jié)成一個整體。“燒清香”這一類集體性儀式便在村落關(guān)系構(gòu)建中起著愈發(fā)重要的作用。通過在大年初一拜年前對新逝者進(jìn)行集體性祭祀,表達(dá)對新逝者和新逝者家人的尊重,會逐漸形成村落的社會認(rèn)同,并使村落成員的身份不斷被強(qiáng)化?!盁逑恪钡募漓雰x式不僅使同姓家庭在祖祠祭祀消失后依然能通過各種其他祭祀儀式保持良好的聯(lián)系,也能使異姓家族之間的壁壘逐漸消失,加強(qiáng)社會聯(lián)系。這一類祭祀儀式逐漸成為罐子灣的一種社會認(rèn)同、動員和整合的手段。因此,血緣和地緣聯(lián)系共同促進(jìn)了村民的社會認(rèn)同和社會組織的形成,而集體祭祀儀式則加強(qiáng)了社會認(rèn)同及村民聯(lián)系,在罐子灣形成了一種由親戚關(guān)系、朋友關(guān)系、鄉(xiāng)親關(guān)系等維系的鄉(xiāng)村內(nèi)部結(jié)構(gòu)。
從人類學(xué)觀點(diǎn)看,死亡不僅意味著個體生命和個體意識的終結(jié),而且也意味著整個社會關(guān)系和社會網(wǎng)絡(luò)中某個節(jié)點(diǎn)的缺失,因此也就需要借助喪葬儀式進(jìn)行某種或多種社會關(guān)系的重新調(diào)整[8]。在罐子灣的喪葬儀式中,村民通過贈物的方式來交流情感、加強(qiáng)聯(lián)系,形成社會認(rèn)同。逝者家庭會通過在門前擺放花圈的方式來通知村民喪葬儀式的開始。以此為信號,消息在村民間相互傳達(dá),村民會在守靈儀式開始前贈送一個花圈,形成信息和情感交流的回環(huán)。在逝者的下葬儀式環(huán)節(jié)中,村民通過在屋前燃放鞭炮表達(dá)對逝者的悼念,逝者家庭則需要回贈村民一條毛巾以示感謝。罐子灣村民在喪葬儀式中贈送花圈和燃放鞭炮,表達(dá)及展示雙方的關(guān)系。
村民在祭祀中互贈物品是祭祀儀式中的一個重要部分。儀式中的物品互贈要求嚴(yán)格,一旦出現(xiàn)偏差,不僅會影響祭祀者家庭與被祭祀者家庭之間的關(guān)系,而且還會影響與其他村民家庭的關(guān)系。例如,在村民贈送花圈時需要從其他村民家前路過,但搬運(yùn)過程中不能在村落間停留,只能放在逝者家前,否則便會被認(rèn)為是在詛咒停放地點(diǎn)所對應(yīng)的家庭。這會對村民間的關(guān)系產(chǎn)生極大的影響,甚至有可能導(dǎo)致兩個家庭反目成仇。因此,物品互贈不僅僅是儀式過程中的一種形式,更是村民之間表達(dá)相互尊重與理解的一種方式,對村落關(guān)系的構(gòu)建有著極其重要的作用。村民在祭祀儀式中所表達(dá)出的對逝者和逝者家庭的尊重,以及逝者家庭對村民的物品回贈和招待使兩者之間建立了一種雙重的關(guān)系:一是認(rèn)同和團(tuán)結(jié),在罐子灣村落的人與人之間形成村民身份上的認(rèn)可;二是負(fù)債感,在其他村民與逝者家庭之間形成一種情感上的債務(wù),這使逝者家庭在情感上負(fù)于村民,在日后交往中兩者的聯(lián)系會更加緊密。
祭祀灶神前,作為祭品的糍粑和麥芽糖需要提前準(zhǔn)備。糍粑是一種用糯米制作的年節(jié)食品,在制作過程中需要對蒸熟的糯米進(jìn)行捶打,因此制作糍粑在罐子灣被村民稱為“打糍粑”,使用的工具被稱為“對窩子”。由于制作工具在日常生活中使用頻率不高且需要找石匠定做,故在罐子灣只有一到兩家有“對窩子”,其他村民使用時去借用。糍粑制作對時間要求非常高,需要在糯米溫度較高時捶打,村民在借用“對窩子”時會選擇兩種方法。一種方法是將工具借到自己家來制作。因為石質(zhì)工具需要四個人才能搬運(yùn),村民一般會邀請同村人幫忙。另一種方法是在有工具的村民家直接用爐灶進(jìn)行糍粑的制作。在制作糍粑時為提高效率,村民會邀請同村人一同打制。村民在需要時邀請其他村民前來幫忙,而在其他村民需要時則主動去幫忙。這樣便在罐子灣形成了一種互助模式,在面臨村落家族瓦解后所形成的勞動力不足的困境中產(chǎn)生出這種新的勞動機(jī)制。這種社會整合在無形之中加強(qiáng)了村民之間的聯(lián)系。
費(fèi)孝通認(rèn)為,“在傳統(tǒng)結(jié)構(gòu)中,每一家以自己的地位作為中心,周圍劃出一個圈子,這個圈子是‘街坊’。有喜事要請喝酒,生了孩子要送紅雞蛋,有喪事要出來助殮、抬棺材,是生活上的互助機(jī)構(gòu)”[9]。在過去罐子灣以家族為主時,整個家族中的勞動力較多,在制作糍粑或做其他事情時,家族內(nèi)部成員便可以完成,并不需要異姓村民幫助。這時村落中的結(jié)合往往是家族內(nèi)部聯(lián)系緊密而家族之間的聯(lián)系松散。更有甚者,因存在土地等資源上的競爭,某些家族之間會形成較高的壁壘甚至是緊張的關(guān)系。隨著大家族的瓦解,村落的基本單位逐漸成為一個個家庭成員只有三到四人的小家庭。這樣在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和生活方面有很多事情單個的小家庭往往難以完成。這就需要家庭間進(jìn)行合作,由此形成了一種村落互助關(guān)系。在這種互助關(guān)系中,村民之間并不會明確記住自己欠了或被欠其他村民多少人情,因為總有需要其他村民幫助的時候。這樣村民之間的人情債在相互幫助中不斷地產(chǎn)生。這種互助行為對村落關(guān)系的構(gòu)建有重要價值,它不僅使村落正常的生產(chǎn)生活秩序得以維持,而且不斷減少家庭間的壁壘,有利于形成村落家庭間良好的關(guān)系。
祭祀儀式作為一種促進(jìn)社會團(tuán)結(jié)與社會整合的方式,對村民的生產(chǎn)生活起著重要的維系作用。在這一方式中,村落關(guān)系得以形成。罐子灣作為江漢平原地區(qū)的一個普通村落,村民關(guān)系存在血緣和地緣的結(jié)合。在過去,血緣關(guān)系對具象化于時間關(guān)系與空間關(guān)系存在的社會關(guān)系具有決定性作用。這一時期的祭祀儀式的主要功能在于加強(qiáng)村落中同姓家族成員間的內(nèi)部聯(lián)系,促進(jìn)家族認(rèn)同。通過對罐子灣現(xiàn)有祖先和神靈祭祀儀式的描述與分析,作為村落關(guān)系黏合劑的祭祀儀式存在變化。隨著對祖先的祭祀逐漸由家族祭祀轉(zhuǎn)變?yōu)榧彝ゼ漓?,集體祭祀儀式轉(zhuǎn)變?yōu)閭€體祭祀儀式。但家族認(rèn)同的消解并不意味著鄉(xiāng)村社區(qū)中社會團(tuán)結(jié)與社會整合的消解,新的集體祭祀儀式作為村落關(guān)系的黏合劑而出現(xiàn)并促進(jìn)了鄉(xiāng)村認(rèn)同。罐子灣現(xiàn)有的祭祀依然起著溝通和聯(lián)系的作用,村民在祭祀儀式準(zhǔn)備中的互助以及儀式過程中物品的互贈,形成了一種人際互助和人情傳達(dá)的機(jī)制;而對新逝者的祭祀則增強(qiáng)了村民的歸屬感及認(rèn)同感,使村落形成一個整體。罐子灣村民通過祭祀儀式過程中的互動使彼此間保持較強(qiáng)的聯(lián)系,從而有效整合了當(dāng)?shù)氐拇迓渖鐣?/p>
注釋:
① 被訪談人:李××,男,1969年生,罐子灣村民,訪談地點(diǎn):李××家中。訪談時間:2017年1月25日下午。
② 被訪談人:楊××,男,1937年生,罐子灣村民,訪談地點(diǎn):楊××家中。訪談時間:2017年1月26日下午。
③ 被訪談人:楊××,男,1962年生,罐子灣村民,訪談地點(diǎn):楊××家中。訪談時間:2017年2月3日晚。